陳 敬 玉

(浙江理工大學(xué) 服裝學(xué)院，杭州 310018)

民族服飾是民族文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是一個(gè)民族物質(zhì)文明和精神文化的符號(hào)和載體。服飾以非文本的方式記載著民族發(fā)展的歷史，物化地展現(xiàn)了人們的審美取向與思想觀念，也是民族性格與精神的重要表征。隨著近年來迅速掀起的一股世界性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱潮，民族服飾文化的研究和保護(hù)工作受到格外的關(guān)注。當(dāng)代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)全球化給文化多樣化帶來了猛烈的沖擊，隨著經(jīng)濟(jì)文化的縱深發(fā)展，民族服飾賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境日益瓦解。對(duì)于當(dāng)代民族服飾的研究而言，不只是保存物質(zhì)化的“遺產(chǎn)”或收藏遺產(chǎn)化的“文物”，其根本要旨是使其能“生活”在當(dāng)代，成為當(dāng)代社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)的實(shí)際構(gòu)成[1]。

1 民族服飾具有物質(zhì)與非物質(zhì)的二元特性

作為民族文化的載體，民族服飾具有物質(zhì)性與非物質(zhì)性的二元特點(diǎn)。作為傳世實(shí)物的服裝、鞋帽、飾品和手工藝品，它們是具體存在的固態(tài)物品，以物質(zhì)性的存在表述著本民族的歷史、傳說、觀念和審美。但是它們同時(shí)又有非物質(zhì)性的一面，這些服飾用品的穿戴有其特定的生活場(chǎng)景、節(jié)日活動(dòng)、宗教祭祀等生態(tài)文化，一些獨(dú)特的服飾制作手工藝技術(shù)也有其代代相傳的傳承特色，如苗族女子精美的刺繡和蠟染技藝和畬族女子獨(dú)特的彩帶編織技藝。這種非物質(zhì)的特性賦予民族服飾以獨(dú)特的人文藝術(shù)特色，正是這種特色使民族文化在經(jīng)濟(jì)一體化、文化趨同化的現(xiàn)代社會(huì)散發(fā)出熠熠奪目的文化之光。民族服飾的物質(zhì)性決定了其可以通過收集、整理、展示的方式對(duì)歷史進(jìn)行非文本的記錄。其非物質(zhì)的特性則需要構(gòu)建合理有效的文化生態(tài)保護(hù)機(jī)制使其得以延續(xù)和發(fā)展。在現(xiàn)實(shí)中，物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)系密切，它們相互依存，非物質(zhì)文化促生物質(zhì)文化，而物質(zhì)文化中包涵了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它們是有形和無形的結(jié)合，在實(shí)際操作中要注意整體性，防止單純文化碎片的保護(hù)[2]。

以畬族傳統(tǒng)編織手工藝彩帶為例：彩帶是畬族歷史悠久流傳廣泛的手工藝織品，又稱“攔腰帶”“帶子”等，在畬族女性服飾文化和婚嫁文化中占有重要的地位。彩帶在日常服飾中可以用于邊緣裝飾及用于固定攔腰、綁腿等服飾品，還可用于背篼帶、褲帶等。除了廣泛的實(shí)用功能外，彩帶還是畬族青年男女的定情信物，按照傳統(tǒng)習(xí)俗，畬族男女定情之時(shí)女方都會(huì)送上自己精心織成的彩帶作為信物。白底的彩帶中間以黑、紅、青、綠色織出幾何形表意圖案，其中不同字符代表不同寓意，如“田”代表繼業(yè)、“王”代表誠(chéng)心、“日”代表日間工作、口字中間加一點(diǎn)代表懷孕等(圖1)?？梢哉f，彩帶以物質(zhì)的形式傳遞著畬族人民樸實(shí)的審美傳統(tǒng)和美好的情感訴求。

圖1 畬族彩帶Fig.1 Traditional sash of She nationality

彩帶編織技藝和其他手工生產(chǎn)方式一樣具有活態(tài)流變性的基本特征，只有在實(shí)際的生產(chǎn)過程中才能真正地保護(hù)和延續(xù)一種傳統(tǒng)技藝。這意味著受保護(hù)的傳統(tǒng)技藝必須參與創(chuàng)造當(dāng)代社會(huì)財(cái)富的生產(chǎn)實(shí)踐[3]。遺憾的是彩帶傳情的習(xí)俗隨著彩帶工藝的式微已逐漸淡出現(xiàn)代畬民生活。據(jù)金成熺1999年的調(diào)查整理資料顯示，東弄村彩帶傳人藍(lán)延蘭能回憶起的字符圖案有60余個(gè)[4]。相隔10年，筆者2009年再次走訪藍(lán)延蘭，她能記起的彩帶圖案僅剩17個(gè)。這些精美的彩帶圖案和工藝代代口手相傳，隨著學(xué)習(xí)織帶人數(shù)的減少，很多圖案正在面臨失傳的命運(yùn)?！爱屪宀蕩Ь幙椉妓嚒币呀?jīng)進(jìn)入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但彩帶的傳承和發(fā)展不但需要更多傳承人的參與，更需要融入現(xiàn)代生產(chǎn)生活中，這樣才能重?zé)ㄉ鷻C(jī)。

2 民族服飾發(fā)展現(xiàn)狀中面臨的問題

民間傳統(tǒng)文化的一部分隨著傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)和傳統(tǒng)生活方式的改變而瓦解或消失了，另一部分正在轉(zhuǎn)化和重組，成為現(xiàn)代社會(huì)文化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展中所需要的人文資源[5]。中國(guó)很多民族聚居區(qū)的服飾文化不約而同地面臨著2個(gè)問題：民族文化的去主體化和民族服飾的異化。

由于大多數(shù)民族地區(qū)倡導(dǎo)“文化搭臺(tái)經(jīng)濟(jì)唱戲”的開發(fā)政策，民族風(fēng)情旅游項(xiàng)目成為拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支柱。在浙江景寧，當(dāng)?shù)卣l(fā)展了很多以畬族風(fēng)俗為賣點(diǎn)的旅游項(xiàng)目，如畬族婚嫁表演，同時(shí)大力宣傳畬族的三月三民族節(jié)日，并聯(lián)合周邊省市的畬族地區(qū)文化館舉辦歌會(huì)活動(dòng)和民族服飾大賽。這些舉措都很好地宣傳了民族文化，取得了一定的社會(huì)影響。然而在具體操作中很多民俗活動(dòng)成為攬客的表演節(jié)目，活動(dòng)的民族傳統(tǒng)意念逐漸被邊緣化，活動(dòng)主體演變?yōu)閷Ｂ毜谋硌菡摺?duì)此，民俗研究學(xué)者提出要警惕民間文化由“民俗”向“官俗”的蛻變，行政權(quán)力主導(dǎo)下民族文化的資本化運(yùn)作，使文化主體逐漸失去文化發(fā)展的主導(dǎo)權(quán)，需要通過“還俗于民”重塑普通民眾之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體地位[6]。

民族服飾的異化現(xiàn)象主要表現(xiàn)為：一是放棄自己的民族服飾改穿其他民族的，主要表現(xiàn)為民族服飾的漢化；二是吸取其他民族的部分元素應(yīng)用在自己的服飾上[7]，即多民族元素雜糅。在對(duì)景寧畬族地區(qū)的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代民俗活動(dòng)中出現(xiàn)的民族服裝已從不同程度上受到現(xiàn)代服飾和其他一些少數(shù)民族服飾元素的影響，與傳統(tǒng)畬族服飾形制相差甚遠(yuǎn)(圖2)，時(shí)常可見花片裙、銀泡、絨毛飾邊等其他少數(shù)民族的服飾元素出現(xiàn)在當(dāng)代畬族服飾上。這種民族服飾異化現(xiàn)象的形成有兩種可能：一是民族服飾意識(shí)淡漠。在對(duì)當(dāng)?shù)孛褡宸椫谱髯鞣坏淖咴L中問及為什么會(huì)有別的民族服飾的元素出現(xiàn)，畬民坦言覺得好看就拿來用于自己的民族服裝上，并沒有考慮到是否會(huì)給畬族服飾帶來異化。二是隨著經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展，民族服飾發(fā)展過程中出現(xiàn)的正常進(jìn)化現(xiàn)象，如新面料的使用、新裝飾手段的開發(fā)。這些變化是任何一個(gè)民族服飾發(fā)展進(jìn)程中隨著社會(huì)觀念和技術(shù)的進(jìn)化而出現(xiàn)的必然結(jié)果，雖然不能阻止民族服飾的自然發(fā)展，但是必須對(duì)這種發(fā)展加以科學(xué)合理地引導(dǎo)。

圖2 畬族傳統(tǒng)盛裝樣式及借用苗族花裙的現(xiàn)代畬族女裝Fig.2 Traditional formal dress of She nationality and contemporary female out fi t of She nationality with Miao's shirt

造成這些問題的最根本原因是服飾生態(tài)人文環(huán)境的流失。服飾作為一個(gè)民族一個(gè)時(shí)代生活的縮影，其發(fā)展必然是和日常生活密切相關(guān)的，任何脫離了生存環(huán)境的服飾都是失去生命力的物品。服飾會(huì)隨著人民生活方式的改變和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的狀況進(jìn)行演化，所以合理的民族服飾保護(hù)必須要給服飾提供必要的生長(zhǎng)環(huán)境和發(fā)展空間。只有在這樣發(fā)展的環(huán)境下存活下來的民族服飾才是活態(tài)的、有靈魂的、能代表一個(gè)民族文化和生活的服飾。傳統(tǒng)文化載體的消失必將使民族服飾的純粹性和原生態(tài)受到嚴(yán)重的沖擊。這種沖擊對(duì)于以傳統(tǒng)手工藝為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言破壞性極大。失去生存土壤的民族服飾僅靠表演舞臺(tái)無法改變其消亡的命運(yùn)。舞臺(tái)上的表演服飾來源于民間并進(jìn)行一定的藝術(shù)化、戲劇化的設(shè)計(jì)加工而成，當(dāng)失去原態(tài)的民族服飾支撐時(shí)，表演服飾無異于無源之水無本之木。雖然不反對(duì)民族服飾的融合和設(shè)計(jì)突破，但當(dāng)這種變化同時(shí)伴隨著本民族服飾的淡化時(shí)，無疑是給民族服飾保護(hù)者敲響的警鐘。

3 固態(tài)保護(hù)與活態(tài)傳承的解決對(duì)策

目前各民族聚居區(qū)的文化保護(hù)政策一般主要有3種途徑：博物館保護(hù)、命名式保護(hù)和立法保護(hù)。對(duì)于服飾實(shí)物、器具等有形的物質(zhì)性文化的保護(hù)工作相對(duì)較為重視，對(duì)于習(xí)俗、節(jié)日等無形的非物質(zhì)文化的保護(hù)相對(duì)不足[7]。

對(duì)于民族服飾的固態(tài)保護(hù)除了讓記載著民族歷史的服飾走進(jìn)博物館、文化館，還應(yīng)通過系統(tǒng)整理、科學(xué)保存、宣傳展覽等途徑向世人展示其精美的工藝和豐富的民族內(nèi)涵，同時(shí)留給后人一份可觀賞、可研究的實(shí)物。目前很多民族服飾的保護(hù)和展覽是依托于民族文化展示而存在的，僅作為民族文化的散點(diǎn)式注解。以民族或地域?yàn)橹黧w，系統(tǒng)地對(duì)其服飾發(fā)展歷史和遷移脈絡(luò)的展示較為欠缺。服飾是記錄一個(gè)民族發(fā)展歷史和時(shí)代變遷的最好載體，因?yàn)樗豢杀苊獾貐⑴c到民族發(fā)展的各個(gè)歷史時(shí)期，以最原始的面貌還原時(shí)代的經(jīng)濟(jì)、技術(shù)、物質(zhì)文明和精神生活，這種固態(tài)的保護(hù)不僅可以向游客宣傳民族服飾文化，還可以對(duì)本民族青少年進(jìn)行民族服飾的認(rèn)知教育，有利于民族服飾文化持續(xù)穩(wěn)定地保持其多元性。

除此之外，還應(yīng)當(dāng)結(jié)合服飾發(fā)展的特性，給予民族服飾充足的生存環(huán)境和生長(zhǎng)土壤，即活態(tài)傳承?；顟B(tài)傳承主要包含3個(gè)途徑：第一，服飾生態(tài)的恢復(fù)。應(yīng)當(dāng)看到，民族服飾不僅僅充當(dāng)活化石的角色，也應(yīng)該隨著社會(huì)和民族的不斷發(fā)展而進(jìn)化。在一定程度上恢復(fù)民族的一些文化習(xí)慣和傳統(tǒng)節(jié)日，還民族服飾賴以生存和發(fā)展的文化土壤。第二，繼承人機(jī)制的建立。對(duì)于彩帶編織這種傳統(tǒng)手工藝等服飾制作技藝，應(yīng)從保護(hù)和扶持的角度予以政策傾斜，建立長(zhǎng)效穩(wěn)定的傳承人機(jī)制。應(yīng)該盡力給當(dāng)?shù)孛褡鍫I(yíng)造一個(gè)延續(xù)傳統(tǒng)文化的環(huán)境，同時(shí)也使他們能夠通過繼承和展示自己的民族文化獲得相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)回報(bào)。此外，民族服飾文化的教育應(yīng)當(dāng)走進(jìn)高校，尤其是一些相關(guān)專業(yè)的高校，從藝術(shù)設(shè)計(jì)教育的角度倡導(dǎo)學(xué)生認(rèn)識(shí)民族文化，并在設(shè)計(jì)實(shí)踐中嘗試運(yùn)用民族元素進(jìn)行創(chuàng)作。第三，市場(chǎng)化應(yīng)用。對(duì)于畬族民族服飾的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化設(shè)計(jì)也應(yīng)給予足夠的重視，可以通過和設(shè)計(jì)機(jī)構(gòu)合作的方式應(yīng)用民族服飾元素開發(fā)一些適于當(dāng)代生活、具有時(shí)代感的服飾，通過旅游紀(jì)念的方式進(jìn)行推廣。例如浙江景寧畬族自治縣政府自2006年起連續(xù)三年舉辦畬族服飾設(shè)計(jì)大賽，2009年的設(shè)計(jì)大賽還邀請(qǐng)了著名服裝設(shè)計(jì)師吳海燕女士以畬族服飾為元素創(chuàng)作一系列設(shè)計(jì)作品，這些舉措在文化宣傳領(lǐng)域?qū)γ褡宸椀陌l(fā)展起到了較好的推動(dòng)作用。市場(chǎng)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是一把雙刃劍，在科學(xué)專業(yè)的引導(dǎo)下，經(jīng)濟(jì)與文化的結(jié)合可以使當(dāng)?shù)厝嗣窀惺艿轿幕膬r(jià)值，自發(fā)自愿地繼承傳統(tǒng)的生活方式，只有建立在這種群眾基礎(chǔ)上的傳承才是活態(tài)的、有生命的傳承，也只有這種活態(tài)的傳承才能賦予民族服飾蓬勃的生命力，在現(xiàn)代社會(huì)中保持健康有序的發(fā)展。

4 結(jié) 語(yǔ)

當(dāng)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展和旅游開發(fā)帶來的文化沖擊仍將繼續(xù)，民族服飾作為民族記憶和歷史的重要見證必須得到合理的保護(hù)和傳承，在民族服飾的保護(hù)和傳承中要堅(jiān)持科學(xué)保護(hù)、合理發(fā)展的基本原則。很多少數(shù)民族服飾文化的傳承存在分散性和代代相傳的特點(diǎn)，對(duì)于民族服飾的開發(fā)和保護(hù)應(yīng)當(dāng)在固態(tài)保護(hù)的基礎(chǔ)上建立活態(tài)傳承的機(jī)制。經(jīng)濟(jì)發(fā)展和傳統(tǒng)服飾文化保護(hù)的協(xié)調(diào)共生可以維持民族服飾文化的多元性。在全面發(fā)展經(jīng)濟(jì)的社會(huì)背景下，從固態(tài)保護(hù)和活態(tài)傳承兩方面入手對(duì)民族傳統(tǒng)服飾進(jìn)行研究，以保護(hù)記錄歷史、以傳承促進(jìn)發(fā)展的良性互動(dòng)，以達(dá)到維持民族服飾文化多元穩(wěn)定、保持民族文化多樣化的目標(biāo)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族服飾文化的可持續(xù)發(fā)展。

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