謝 紅 星
(江西財經(jīng)大學(xué) 法學(xué)院,江西 南昌 330013)
專制還是反專制:孔孟儒家政治思想新論
謝 紅 星
(江西財經(jīng)大學(xué) 法學(xué)院,江西 南昌 330013)
與韓非法家相比,孔孟儒家的政治主張更多是反專制的。韓非尊君卑臣,孔孟尊君而不抑臣;韓非重君勢,孔孟重君德;韓非力主君主獨裁獨斷,孔孟則主張君臣共治;韓非重固君保君之策,孔孟重仁政保民之道??酌先寮业恼嗡枷?,是一種民本的思想,此種思想雖欠缺“民治”的成分,但仍含有“民有”“民享”的內(nèi)容,即以民為政治本源、為政權(quán)主體、為政治興衰成敗的決定力量,認(rèn)為政治活動應(yīng)為民謀幸福,此種“民本”,雖非“民主”,但更非“專制”??酌想m“尊君”,但此種“尊君”是抽象的、有限的,目的在于重建秩序,實踐民本,是一種民本主義的尊君,并非主張專制??傊?,孔孟儒家并非主張專制,而是反專制。
專制;反專制;民本;尊君
孔孟儒家的政治思想,究竟是主張專制的還是主張民主的,學(xué)界爭議由來已久。新儒家向來認(rèn)為儒家思想內(nèi)含著“民主的種子”,具有超越于具體歷史情境的普適性價值,國內(nèi)另有學(xué)者則堅守“五四”以來的批儒傳統(tǒng),斷定儒學(xué)具有內(nèi)在的專制性,在精神上是專制主義的。本文將以韓非法家君主專制理論為對照,嘗試分析孔孟儒家政治主張的表征與實質(zhì),以廓清學(xué)界在此一問題上的認(rèn)識誤區(qū)。
中國語境下的專制,指君主一人掌握國家最高政治權(quán)力,通過任命官吏掌控、治理國家的政治形態(tài),君主專制的政治實踐肇始于秦,但其理論上的完備卻早由韓非完成。韓非承前期法家重君重勢之流,結(jié)合戰(zhàn)國末世封建崩潰、天下混一之形勢,提出一整套尊君、揚君、固君、保君的理論:韓非論君尊臣卑,“人主雖不肖,臣不敢侵也”[1]687。韓非論君主獨擅權(quán)勢,“主之所以尊者,權(quán)也”[1]704。韓非論君主獨裁獨斷,“權(quán)勢不可以借人”[1]339。韓非論君主面臨之威脅,“千乘之君無備,必有百乘之臣在其側(cè),以徙其民而傾其國;萬乘之君無備,必有千乘之家在其側(cè),以徙其威而傾其國”[1]31,君主面臨威脅如此,則須有防奸杜惡之術(shù),于是韓非不厭其煩地闡述臣下竊取權(quán)柄之奸術(shù)與君主駕馭臣下之術(shù),“凡人臣之所道成奸者有八術(shù)”[1]78,“術(shù)者,藏之于胸中以偶眾端而潛御群臣者也”[1]542,“主之所用也七術(shù),所察也六微”[1]305。總之,韓非從君主的立場出發(fā),設(shè)身處地為君主設(shè)計了一套制御天下的專制理論,其構(gòu)思可謂周密,用心可謂良苦。
韓非的君主專制理論,在李斯手里發(fā)展至極端。秦二世即位后,李斯獻“督責(zé)之術(shù)”,其稱:“夫賢主者,必且能全道而行督責(zé)之術(shù)者也。督責(zé)之,則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定,上下之義明,則天下賢不肖莫敢不盡力竭任以徇其君矣。是故主獨制于天下而無所制也?!且悦骶殧?,故權(quán)不在臣也。然后能滅仁義之涂,掩馳說之口,困烈士之行,塞聰揜明,內(nèi)獨視聽,故外不可傾以仁義烈士之行,而內(nèi)不可奪以諫說忿爭之辯。故能犖然獨行恣睢之心而莫之敢逆?!识截?zé)之術(shù)設(shè),則所欲無不得矣。”[2]
李斯“督責(zé)之術(shù)”所描繪的,是一種暴君操重刑之柄于上,群臣恭順聽命于下,天下百姓竭其所能以奉君,使其悉耳目之所好、窮心志之所樂的景象?!岸截?zé)之術(shù)”雖是李斯阿諛二世所做,但其所含的暴君專制的政治形態(tài),卻是韓非君主專制理論邏輯推展的必然結(jié)果。
孔孟儒家的政治主張,正與韓非法家相對:韓非尊君卑臣,孔孟卻稱,“君使臣以禮,臣事君以忠”[3]30,“天下有達尊三:爵一,齒一,德一”[4]89。孔孟認(rèn)為君位雖尊,但天下可尊者非只君而已,年老長者、有德之人皆在可尊之列,君臣之間的關(guān)系是一種相對的契約關(guān)系而非絕對的支配關(guān)系。韓非高揚君權(quán),強調(diào)權(quán)勢對君主的重要性,孔孟卻稱,“為政以德”[3]11,“君有大過則諫,反覆之而不聽,則易位”[4]251,并不認(rèn)同君權(quán)的絕對性,更反對君主獨擅權(quán)勢及以勢壓人。韓非力主君主獨裁獨斷,認(rèn)為“權(quán)勢不可以借人”[1]339,孔孟卻稱,“舜有臣五人而天下治”[3]84,主張君臣共治,群臣諫諍于下,君主納諫于上。韓非大談固君、保君之策,處處為君主設(shè)想,孔孟則更多從庶民的立場出發(fā),講仁政,講保民,與韓非為君代言相比,孔孟很多時候顯然是在為民請命,為民立言。
不僅政治主張與法家對立,孔孟的個人作為也與韓非、李斯相反。韓非早死尚且不論,李斯任秦相,首倡焚書之議,始皇崩,又與趙高矯詔廢扶蘇而立胡亥,其后失寵,為保富貴獻“督責(zé)之術(shù)”,終墮趙高之計,腰斬于咸陽。觀李斯一生,貪圖爵祿,阿順茍合,反觀孔孟,衛(wèi)靈公問陳于孔子,孔子行,齊景公待孔子以季、孟之間,孔子行,季桓子受齊女樂三日不朝,孔子行,孟子周游列國,以仁政王道游說諸侯,合則留不合則去,從不曲道事君,從不屈己從人。觀孔孟所為,可謂視富貴如浮云,視諸侯如糞土,事君以道,不合則去。如果說研究思想家的思想不僅要聽其言還要觀其行,那么孔、孟、李斯的所為已為他們的思想主張作了一個極好的注解。
綜上所述,如果諸子百家中哪一家的思想可以以“專制”為其符號,那一定是法家而非儒家。無論從具體主張還是從代表人物的所作所為來看,孔孟儒家的政治思想都不能以“專制”命名之。事實上,與韓非法家相比,孔孟儒家的政治思想毋寧說是反專制的。
雖然從孔、孟的言行都看不出其主張專制,但仍有必要對其政治思想做一總括,并分析其實質(zhì)。
孔孟儒家的政治思想,可說是一種民本的政治思想。正如金耀基所言,“中國的政治思想,就‘民’的觀點看,有民本、非民本、反民本三派”[5],儒家是主張民本的一派。以今時話語言之,孔孟的民本思想內(nèi)容有二:(1)“民有”。所謂“民有”,指以民為政治本源、為政權(quán)主體、為政治興衰成敗的決定力量。孟子稱,“民為貴,社稷次之,君為輕”[4]328,足見其以民為政權(quán)主體,孟子對湯武革命之認(rèn)同,更見其以民為政治本源之義,不然,若以君主為政治本源,湯武何能逐桀紂?孟子又稱,“保民而王”[4]14,“得乎丘民而為天子”[4]328,“桀紂之失天下也,失其民也”[4]171,此又足見其以民為政治興衰成敗決定力量。(2)“民享”。所謂“民享”,指民為政治的最終目的,政治活動應(yīng)為民謀幸福。孔孟皆抨擊殘民虐民之苛政,孔子稱,“苛政猛于虎”[6],孟子稱,“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也”[4]9,孔孟又提出富民、教民、恤民的系列舉措,如“足食,足兵”[3]126,“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴于道路矣”[4]5,等等??酌稀懊裣怼钡闹鲝?,以民為出發(fā)點,又以民為最終歸宿,民眾的幸福,而非君主的權(quán)勢、所好、所樂,才是孔孟政治思想的關(guān)切點。
可見,在孔孟看來,所謂政治,因民而發(fā)動,所謂政權(quán),以民為主體,政權(quán)的合法性取決于民眾之認(rèn)可,政權(quán)的更替更是由民眾來完成??酌厦癖舅枷胫孛袢绱耍秩绾文芊Q其為“專制”?
當(dāng)然,孔孟民本思想尚有一不足,即“民治”的缺失。誠如蕭公權(quán)所言,孟子貴民“不過由民享以達于民有。民治之原則與制度皆為其所未聞”[7],梁啟超也認(rèn)為,“儒家雖言‘保民而王’,言‘得乎丘民而為天子’。要之以民為受治之客體,非能治之主體也”[8],孔孟雖認(rèn)同“民有”“民享”,但對“民治”避而不談。然而,并不能因為孔孟“民本”缺失“民治”,就認(rèn)為“民有”“民享”是假,“專制”是真:(1)“民治”的缺乏并非孔孟“民本”的邏輯結(jié)果。雖然孔、孟被后人目為圣人,但從認(rèn)識論的角度講,個人的認(rèn)識能力始終是有限的,因而孔、孟二圣及諸賢思慮不周的可能性是存在的,“民治”的缺失就是思慮不周的結(jié)果??酌蠜]有思考“民治”的問題,沒有將“民治”作為實現(xiàn)“民有”和“民享”的選項,在今天看來,這當(dāng)然是“民本”的缺陷,但這個缺陷與其說是“民本”邏輯推展的必然結(jié)果,不如說是孔孟民本思想不邏輯、不周延的結(jié)果。概言之,不能因“民治”的缺失就否定孔孟民本思想中“民有”“民享”的內(nèi)容。(2)孔孟不談“民治”不等于認(rèn)可“君治”??鬃臃Q,“無為而治者,其舜也與?夫何為哉,恭己正南面而已矣”[3]162,可見在孔子的治理構(gòu)想中,君主更多作為象征無為于上,真正承擔(dān)治理責(zé)任的是應(yīng)該是大臣,孟子也稱,“不信仁賢,則國空虛”[4]328,可見其認(rèn)為國家治亂的關(guān)鍵在于是否由賢臣承擔(dān)起治理的責(zé)任。因為將大臣設(shè)想成了承擔(dān)具體治理責(zé)任之人,故孔孟又極重視士君子修身處世之道,短短一部《論語》,談士君子如何修身處世的內(nèi)容占了大部分。孟子更要求士君子“養(yǎng)浩然之氣”,擴而充“四端”于己,做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”[4]141,“無恒產(chǎn)而有恒心”[4]17,“窮不失義,達不離道”[4]304。孔孟諸賢對士君子要求嚴(yán)格若此,蓋其認(rèn)為德才兼?zhèn)涞氖烤又卫韲?,民眾方能幸福安康,國家方能長治久安,士君子所負之責(zé),不可謂不重,故曾子稱,“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”[3]80孔孟儒家政治構(gòu)想中的君主,是臣民之“共主”,決非事必躬親、獨裁獨斷的專制君主,孔孟不談“民治”,蓋其所主張的乃是“君臣共治”,實質(zhì)是“士君子之治”,決非“君治”。
綜上所述,孔孟民本的政治思想,包含了“民有”“民享”的內(nèi)容,但欠缺了“民治”的部分。“民治”的缺失,是孔孟諸賢思慮不周所致,是其民本思想的缺陷,但不能因“民治”的缺失而否認(rèn)其“民有”“民享”主張的真實性,更不能以此認(rèn)為孔孟主張“君治”、認(rèn)同“專制”??酌先寮业闹卫順?gòu)想,乃是“君臣共治”形式下的“士君子之治”。以此言之,劉澤華“民本是君本的從屬”“重民是鞏固君權(quán)的手段”的觀點[9],至少在孔孟這里是不成立的,民本就是民本,它當(dāng)然不是“民主”,但也不是“專制”,思想家的政治主張并非除了“民主”就只有“專制”,以往的思想史已經(jīng)證明了這一點。
然而,孔孟“尊君”,也是一個不容置疑的事實??鬃臃Q,“為政必也正名”[3]133,正名者,正君臣上下之名也??鬃佑址Q,“天下有道,則禮樂征伐自天子出”[3]174。孟子也稱,“無父無君,是禽獸也”[4]155。這些都是“尊君”的主張。如何看待孔孟“尊君”?以往學(xué)者將“尊君”視為孔孟主張“專制”之鐵證,認(rèn)為孔孟“民本”是假,“君本”“專制”是實,筆者認(rèn)為不可如此武斷做結(jié)論,須先對孔孟“尊君”之主張做一全面分析。
思想家的思想從來都是其所處時代的產(chǎn)物,孔孟“尊君”,也與其所處時代背景相關(guān)??酌现T賢所處,是一個禮崩樂壞、秩序崩解的時代,正如孟子所言,“世衰道微,邪說暴行有作,臣弒其君者有之,子弒其父者有之”[4]155,然而秩序崩解帶來的不僅是統(tǒng)治階級內(nèi)部的權(quán)力斗爭,還有社會之動亂、生民之苦難,“爭地以戰(zhàn),殺人盈野;爭城以戰(zhàn),殺人盈城”[4]175。在孔孟看來,社會動亂及生民蒙受苦難之根源在于秩序崩解,而秩序崩解由上及下進行,孔子稱,“天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執(zhí)國命,三世希不失矣”[3]174,孔子認(rèn)為,秩序崩解由諸侯犯天子始,再而大夫犯諸侯,再而陪臣犯大夫,再而陪臣之下犯陪臣,越往下崩解的速度越快、崩解的程度越徹底。秩序崩解既由上及下進行,則重建秩序也須自上開始。為正本清源計,首先必須重樹君主權(quán)威,以君主凝結(jié)人心,以君主統(tǒng)合國家,在此基礎(chǔ)上,梳理各種關(guān)系,整合各種利益,建立起男女有別、長幼有序、貴賤有等、君臣有義的有序社會??鬃印皬闹堋薄罢薄岸Y樂征伐自天子出”,孟子“定于一”,皆為此種重建秩序主張之體現(xiàn)。
因此,孔孟“尊君”,乃是其重建秩序主張的極重要部分,“尊君”本身不是目的,“尊君”是為了重建秩序,而重建秩序本身即是民本思想的一部分??酌现T賢身處秩序崩解之亂世,目睹甚至親身感受秩序崩壞造成的社會動亂,對生民所受苦難抱有深刻之同情,在他們看來,唯有重樹權(quán)威、重建秩序,社會方可安定,民生方有改善之可能??酌现T賢當(dāng)然不可能想到推翻君主實行“民主”,他們生于長于一直以來實行君主制的國家,認(rèn)同君主制,故通過重建君主權(quán)威來重建秩序,對他們來說實在是再正常不過而又合情合理的論斷。
因此,與其說孔孟“尊君”,不如說他們尊重權(quán)威,尊重權(quán)威背后的秩序??酌稀白鹁笔浅橄蟮?,他們尊的是作為國家法定最高統(tǒng)治者的君主,尊的是作為國家統(tǒng)治秩序樞紐的君主,而非具體的君主個人。事實上孔孟對現(xiàn)實中具體的君主個人是頗不恭敬的,衛(wèi)靈公問陳于孔子,孔子一句“俎豆之事,則嘗聞之矣;軍旅之事,未之學(xué)也”頂回去[3]161,魯定公問“一言而可以興邦,有諸?”“一言而喪邦,有諸?”孔子毫不客氣指責(zé)其所問不當(dāng):“言不可以若是其幾也?!盵3]138孟子見梁惠王、梁襄王、齊宣王、魯平公、滕文公,無一不是藐而視之,守正自立,直言無諱,或使其顧左右而言他,或使其色變,遇上冥頑不靈的君主,則毫不客氣地稱其“望之不似人君”。誠然,對于堯舜等先王,孔孟從來不吝贊美之詞,但對孔孟所處時空而言,堯舜等先王畢竟不是真實、具體的存在,堯舜等先王對孔孟而言,更多是一種理想的寄托,孔孟稱之贊之,目的在于以其為參照批評現(xiàn)實中具體的君主,堯舜等先王越完美,現(xiàn)實中具體的君主就越不足稱道。總之,孔孟“尊君”,是尊抽象之君,對于現(xiàn)實中具體的君主個人,孔孟諸賢從來就不會滿意,從來都不缺少批評,根本就談不上有多尊敬。
孔孟“尊君”不但是抽象的,而且是有限的。這種有限性表現(xiàn)在:(1)道高于君。君主雖然位于國家統(tǒng)治秩序的頂端,但在其之上還有一個“道”,孔孟儒家所論之“道”,是由其闡發(fā)的一種約束所有人的道德準(zhǔn)則。道與君之間,是道高于君,君從于道,孔子稱,“以道事君,不可而止”[3]117,若非道高于君,大臣豈可因君主不守道而棄職而去?故從道不從君,儒家之所謂大德行也。(2)尊君而不順君。既然道高于君,就不能因君之所好,棄正道而諂媚事君,偷合茍容,相反,臣子應(yīng)持正守道,對于君主之“亂命”,應(yīng)議之,諫之,甚至強行矯正之。孟子稱,“君子之事君也,務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?,志于仁而已”[4]291,既然要“引其君以當(dāng)?shù)?,志于仁”,自然不可一味順君,反之,若君主犯有過錯,不但要反復(fù)進諫,必要的時候還可以“易其位”。(3)尊君而不抑臣??酌险J(rèn)為君臣關(guān)系是相對的、對等的,臣是獨立于君的存在,并非君之附屬,孔子稱,“君使臣以禮,臣事君以忠”[3]30,忠者,盡己之力奉公謂之忠,并非將自己的一切交由君主支配才是忠,孟子也稱,“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎”[4]186??傊酌稀白鹁?,是一種“有限尊君”,這種有限性是由孔孟“尊君”的實質(zhì)決定的。
綜上所述,孔孟雖主張“尊君”,但其“尊君”的目的在于以重建君主權(quán)威為出發(fā)點重建秩序,而重建秩序是為了實現(xiàn)民本。孔孟重秩序,蓋其認(rèn)為秩序為實踐民本所必備,若無秩序,生民涂炭,民本根本無從談起。由此看來,孔孟“尊君”,是一種民本主義的“尊君”,“尊君”服務(wù)于“民本”,而非“民本”服務(wù)于“尊君”,此種“尊君”,是抽象的和有限的,與韓非法家主張的君主專制有著本質(zhì)區(qū)別。以往論者認(rèn)為孔孟“尊君”就是主張“專制”,既混淆了君主制與君主專制兩個概念,也忽略了孔孟“尊君”的實質(zhì)。
結(jié)語
孔孟儒家在政治上當(dāng)然不是主張“民主”,但更不是主張“專制”,雖然在之后的歷史實踐中,儒家確實在一定程度上擁抱了君主專制,但正如李明輝所言,不能“將思想在歷史中的發(fā)展過程等同于其邏輯推展的過程”[10],以孔孟“民有”“民享”的民本思想,決無可能推導(dǎo)出“專制”的邏輯結(jié)論。與韓非法家相比,孔孟的民本思想雖不完善,但仍表現(xiàn)出了足夠多的反專制色彩。
雖然在歷史實踐中,儒家最終不得不向?qū)V凭龣?quán)妥協(xié),君主專制下“民本”的實踐也與孔孟所想相去甚遠,但不容否認(rèn),“民本”的實踐在一定程度上緩和了君主專制的嚴(yán)酷性,減少了民眾在君主專制下所受的苦難,以此而論,孔孟的民本思想,并非毫無價值,其“民貴君輕”“制民恒產(chǎn)”等內(nèi)容,在今天仍有相當(dāng)之現(xiàn)實意義。
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[責(zé)任編輯孫景峰]
K225
A
1000-2359(2011)02-0040-04
謝紅星(1978—),男,江西于都人,江西財經(jīng)大學(xué)法學(xué)院教師,中國人民大學(xué)博士研究生,研究方向為中國法律史。
2010-11-20