倪 蓓 鋒

(廣東外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院外語系,廣東廣州510507)

一、翻譯研究的困境

伴隨著對翻譯活動認(rèn)識的不斷深入,翻譯已經(jīng)不再被認(rèn)為是與價值無涉的純語言轉(zhuǎn)換。尤其是20世紀(jì)后半期的文化轉(zhuǎn)向(the Cultural Turn)之后,后殖民主義、女性主義、解構(gòu)主義逐步揭開翻譯研究的多維視角。80年代起翻譯研究的操控學(xué)派從意識形態(tài)、贊助人、主流詩學(xué)等因素入手,認(rèn)為翻譯活動從選材到譯本發(fā)揮作用都受到權(quán)力因素的影響。到了90年代翻譯研究的政治傾向愈演愈烈。1993年,斯皮瓦克正式提出了“翻譯的政治(the Po litics of Translation)”。由此,翻譯研究關(guān)注翻譯涉及的兩種文化接觸過程中存在的權(quán)力關(guān)系。翻譯已不是一種中性的、遠(yuǎn)離政治及意識形態(tài)斗爭和利益沖突的行為,相反,它成了這類沖突的場所。[1]115后殖民主義者認(rèn)為,翻譯就是強(qiáng)勢文化對弱勢文化的殖民,翻譯史即后殖民史,“翻譯史就是一種文化對另一種文化進(jìn)行塑造的權(quán)力史”。[2]4翻譯成了中心文化對邊緣文化的排斥、弱勢文化對強(qiáng)勢文化的抵抗。在后殖民翻譯理論中,政治意識形態(tài)對翻譯的影響被無限擴(kuò)大,翻譯的文化政治功能被過分強(qiáng)調(diào),意識形態(tài)、權(quán)力話語等影響翻譯活動的外部因素取代語言問題而成了翻譯研究的主題或全部內(nèi)容。巴斯內(nèi)特(Susan Bassett)早在80年代就宣稱“翻譯學(xué)作為一門獨(dú)立的學(xué)科已牢固地建立起來了”,然而,翻譯學(xué)的學(xué)科地位并不牢固,根本原因在于翻譯研究的重心發(fā)生了偏移,翻譯的外部因素如權(quán)力、政治、意識形態(tài)等因素成為研究的重心,翻譯研究掉入了漫無邊際的泛政治化泥潭。所謂翻譯研究的泛政治化,就是忽視翻譯是一種語言實(shí)踐,將翻譯過程中正常的語言轉(zhuǎn)換、意義表達(dá)等都冠以政治斗爭的名義,翻譯活動完全被納入文化政治議題。以后殖民翻譯理論家韋努蒂為例,他的翻譯理論充滿了對抗、沖突,甚至“暴力”(vio lence),在《譯者的隱形》中,光是“暴力”一詞的使用竟達(dá)到25次,有翻譯的“暴力效果”、“暴力傾向”、“暴力程度”、“我族中心主義暴力”、“暴力性改寫”、“暴力解釋”、“對異域文本的暴力”、“暴力篡改”、“暴力歸化”等。而“挑戰(zhàn)(challenge)”一詞則出現(xiàn)頻率近30次,有“挑戰(zhàn)目的語文化”、“挑戰(zhàn)所處的文化環(huán)境”、“挑戰(zhàn)目的語文化典律”、“挑戰(zhàn)霸權(quán)主義”、“挑戰(zhàn)英語翻譯的主流規(guī)范”、“向我族中心主義挑戰(zhàn)”、“挑戰(zhàn)主流文化形式”、“挑戰(zhàn)目的語中的外國文學(xué)經(jīng)典”、“挑戰(zhàn)翻譯的透明話語”、“挑戰(zhàn)權(quán)威”、“挑戰(zhàn)主流文學(xué)價值觀”,等等。[3]145文化轉(zhuǎn)向?qū)嶋H上成了意識形態(tài)轉(zhuǎn)向或權(quán)力轉(zhuǎn)向,翻譯研究特別是后殖民翻譯研究的泛政治化傾向,是一種以文化研究替代翻譯研究的發(fā)展路徑,危及翻譯學(xué)自身存在的合法性。確實(shí),翻譯作為跨語言、跨文化的實(shí)踐無可避免地打上意識形態(tài)的烙印,但是這種文化唯物主義極左傾向的翻譯研究,這種泛意識形態(tài)化、高度政治化的翻譯主張離具體翻譯文本越來越遠(yuǎn),離翻譯活動的本質(zhì)規(guī)律也只能越來越遠(yuǎn)。

二、后殖民翻譯理論泛政治化的成因

后殖民理論(又稱后殖民批評)屬于后結(jié)構(gòu)主義,而后結(jié)構(gòu)主義是解構(gòu)中心、為邊緣者爭取權(quán)力的思想運(yùn)動。根據(jù)道格拉斯·羅賓森(Douglas Robinson),最為寬泛的后殖民理論的研究范圍涉及整個人類歷史的所有文化、社會、國家、民族與其他文化的權(quán)力關(guān)系問題:征服者如何隨意歪曲被征服者文化;被征服者文化如何抵抗殖民文化的高壓統(tǒng)治。[4]15后殖民理論主要研究宗主國與殖民地之間的權(quán)力話語關(guān)系,以及有關(guān)種族、身份認(rèn)同、文化霸權(quán)、民族認(rèn)同、性別文化等方面的內(nèi)容。[5]491因此,后殖民就是研究政治與文化權(quán)力關(guān)系。權(quán)力、政治、對抗等詞總是與后殖民理論如影相隨。后殖民理論的主要代表人物有愛德華·薩義德(Edward Said),蓋婭特里·斯皮瓦克(G.C.Sp ivak)以及霍米·巴巴(Hom i Bhabha)。薩義德的《東方學(xué)》(O rientalism)一書明顯具有政治權(quán)力批判與意識形態(tài)分析傾向。他看到東西方不平等的話語權(quán)力關(guān)系,進(jìn)而抨擊帝國主義和文化霸權(quán)主義?；裘住ぐ桶蛣t認(rèn)為弱勢文化完全可以改寫占主導(dǎo)地位的殖民文化。而后殖民翻譯理論是翻譯研究與當(dāng)代文化理論中的后殖民批評相結(jié)合的產(chǎn)物,因此政治傾向必然明確,將翻譯與政治相關(guān)聯(lián),探討翻譯策略背后的意識形態(tài)、權(quán)力等因素,關(guān)注譯本生成的外部條件以及譯本生成后對目標(biāo)文化的作用。后殖民翻譯理論就是站在弱勢文化和少數(shù)族裔立場探討翻譯問題,“研究翻譯在殖民化過程中所涉及的權(quán)力運(yùn)作機(jī)制,以及隨之而來的一系列抵抗史”。[5]491

盡管米歇爾·?？?Michel Foucault)甚少談及翻譯問題,但他卻被后殖民翻譯理論者視為最親密的盟友。因?yàn)樗麆?chuàng)立的權(quán)力—話語(discourse power)理論正好迎合后殖民翻譯理論的政治權(quán)力視角。?？抡J(rèn)為權(quán)力是一切支配力和控制力構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系,權(quán)力有有形權(quán)力和隱形權(quán)力之分。有形權(quán)力指政權(quán)機(jī)構(gòu)、國家機(jī)器、法律條文等;隱形權(quán)力指意識形態(tài)、宗教信仰、文化傳統(tǒng)等。福柯的權(quán)力與話語密切相關(guān),所有權(quán)力都經(jīng)由話語實(shí)現(xiàn)。權(quán)力決定話語,話語對權(quán)力有制衡力量。根據(jù)福柯的話語權(quán)力理論,話語同言語不同,言語只服從自由交流的需要,而話語蘊(yùn)涵極其復(fù)雜的權(quán)力關(guān)系,話語是權(quán)力運(yùn)作的場所。話語是權(quán)力的表現(xiàn)形式。因而,話語與權(quán)力、政治維度相關(guān)聯(lián)。以語言轉(zhuǎn)換為基本內(nèi)容的翻譯活動自然與權(quán)力、與意識形態(tài)扯上了千絲萬縷的關(guān)系。在?？聶?quán)力話語理論基礎(chǔ)上,翻譯始終與權(quán)力相關(guān)聯(lián),翻譯反映權(quán)力話語,參與權(quán)力構(gòu)建,也能維系文化間不平衡的權(quán)力關(guān)系。翻譯是制造話語的過程,而且始終受制于權(quán)力。

翻譯研究的文化轉(zhuǎn)向在很大程度上可以被認(rèn)為是后殖民轉(zhuǎn)向。對此,安東尼·葛蘭西(Antonio Gram sci)功不可沒。意識形態(tài)、文化霸權(quán)是葛蘭西的重點(diǎn)概念。葛蘭西的霸權(quán)論認(rèn)為霸權(quán)概念滲透到社會的文化、政治、意識形態(tài)等各方面,統(tǒng)治階級在很大程度上通過意識形態(tài)對其他階級行使霸權(quán)。因此要推翻統(tǒng)治階級就必須顛覆其“文化霸權(quán)”,即意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),而在這一過程中,大眾傳媒成為奪取意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重要工具。語言是社會勢力的媒介,服務(wù)于一定的權(quán)力關(guān)系,因此語言原本就具有意識形態(tài)的性質(zhì)。馬克思的意識形態(tài)有廣義和狹義之分,具有社會意識、虛假意識、以及階級意識三種含義。最廣義的意識形態(tài)是指思想、觀念、學(xué)說的總體,是對社會存在的反映。第二種是虛假意識上的意識形態(tài),即唯心主義者脫離現(xiàn)實(shí)的幻想。而馬克思意識形態(tài)概念的核心內(nèi)涵則是指某階級為實(shí)現(xiàn)某目的而故意向民眾灌輸?shù)膸в忻黠@引導(dǎo)性的思想、觀念或?qū)W說。這一概念強(qiáng)調(diào)意識形態(tài)的服務(wù)性,是狹義的意識形態(tài)。這第三種狹義的意識形態(tài)概念就被后殖民翻譯理論所吸收,向我們揭示翻譯背后的意識形態(tài)和話語權(quán)力,開辟翻譯研究的政治視角。

后殖民翻譯理論站在后殖民批評的基點(diǎn)之上,從?？履抢锾崛×藱?quán)力話語,從葛蘭西那里獲取了霸權(quán)概念,從馬克思主義那里吸收了批判鋒芒,后殖民翻譯研究因此呈現(xiàn)強(qiáng)烈的政治化傾向,更多地關(guān)注意識形態(tài)和權(quán)力在翻譯活動里的影響。

三、后殖民翻譯理論泛政治化的表現(xiàn)

后殖民翻譯理論者注重翻譯活動與權(quán)力、意識形態(tài)之間的關(guān)聯(lián),認(rèn)為翻譯行為始終受制于一個復(fù)雜的權(quán)力網(wǎng)絡(luò),翻譯是一種政治行為,絕非客觀、中立。后殖民翻譯理論者在翻譯策略中看到了政治斗爭與陰謀,他們還從族群關(guān)系的視角來關(guān)照翻譯實(shí)踐中的帝國主義與殖民地國家、少數(shù)族裔與主流文化間的矛盾以及民族身份認(rèn)同等政治議題。

(一)翻譯策略中的政治沖突

韋努蒂是使翻譯策略超出某類具體文本翻譯手段問題、賦予其政治內(nèi)涵的第一人。他顯然認(rèn)為翻譯是一種顛覆性的文化政治實(shí)踐,因而將翻譯策略與英美文化霸權(quán)相聯(lián)系,提倡異化為抵制性翻譯。韋努蒂如此言說翻譯策略的政治沖突:“異化翻譯尋求遏制民族中心主義在翻譯中的暴力,所以它是我們今天所期待的翻譯方法,它是處理當(dāng)今世界事務(wù)的一種文化干預(yù),即對英語國家的文化霸權(quán)和英語國家與全球其他國家的不平等文化交流進(jìn)行干預(yù)。英語中的異化翻譯,在維護(hù)民主和地緣政治關(guān)系的利益方面,是一種遏制民族中心主義、種族歧視、文化自戀和帝國主義的措施?！盵6]20自此,歸化與異化反目成仇,成為一對不可調(diào)和的意識形態(tài)層面的概念。異化保留源語文本異質(zhì)性是反民族中心主義、抵抗霸權(quán)話語,而歸化消除源語文本異質(zhì)性、鞏固主流意識形態(tài)價值觀則是民族中心主義的翻譯。在《翻譯的窘困》(The Scandals of Translation,1998)中,韋努蒂甚至提出“少數(shù)族裔化翻譯”(M inoritizing Translation)來取代異化翻譯,認(rèn)為少數(shù)族裔化翻譯彰顯異質(zhì)語言和異質(zhì)文化,干預(yù)霸權(quán)文化。這一概念使翻譯策略中的政治斗爭進(jìn)一步凸顯。而歸化則成了殖民者進(jìn)行文化殖民和強(qiáng)化殖民意識的共謀,幫助殖民者散播話語權(quán)力,構(gòu)造殖民狀態(tài)下的不對稱權(quán)力關(guān)系。另一后殖民翻譯理論者羅賓遜也持類似觀點(diǎn),他宣稱,對西方帝國主義最誘惑人的策略莫過于“歸化”,因?yàn)樗亲钣欣诠膭钪趁翊髧鴮⑼鈬奈谋咀g成他們的話語,從而消除文化差異。[7]109

無疑,后殖民語境下翻譯策略的選擇在很大程度上是權(quán)力話語的反映,反過來翻譯又是對權(quán)力的構(gòu)建。翻譯策略已與是否忠實(shí)原文無關(guān)、與語言無關(guān),而是站在了抵制文化侵略的政治高度,與壓迫或抵抗的實(shí)施扯上了關(guān)系,淹沒在了政治、權(quán)力、意識形態(tài)的深淵里。然而,將翻譯策略無一例外地與政治權(quán)力相關(guān)聯(lián)是否太過于絕對化,歸化不僅發(fā)生在英美國家,中國等發(fā)展中國家也有此傳統(tǒng)。其次,被韋努蒂大力抬高的異化策略,固然在當(dāng)今全球化背景下對文化多元發(fā)展具有重要意義,但用異化抵抗霸權(quán)文化究竟能在多大程度上起效更是值得推敲。

(二)翻譯淪為政治工具

后殖民翻譯理論認(rèn)為通過不同翻譯策略與方法,翻譯可以成為帝國主義進(jìn)行擴(kuò)張的工具、殖民霸權(quán)的共謀;翻譯也可以成為消解文化霸權(quán)的潛能與力量。翻譯是文化政治行為,翻譯為殖民統(tǒng)治鳴鑼開道,成為帝國奴役殖民地人民的精神工具、強(qiáng)勢文化對弱勢文化進(jìn)行文化殖民的工具。特賈思維莉·尼南賈納(Tejas wini Niranjana)在《尋找翻譯的定位:歷史、后結(jié)構(gòu)主義和殖民語境》(Siting Translation:History,Post-structuralism,and the Colonial Context)中描述殖民者運(yùn)用翻譯改寫東方形象,傳播意識形態(tài)價值觀,翻譯參與了殖民文化的定型過程;并通過哲學(xué)、歷史編纂學(xué)、教育、傳教士的著述以及游記等不同話語延續(xù)、保持殖民統(tǒng)治。[8]3尼南賈納認(rèn)為翻譯強(qiáng)化了殖民的霸權(quán)行徑,翻譯是被殖民者抵抗西方建構(gòu)東方文化的策略。溫森特·拉斐爾(Vicente Rafael)在其代表作《縮減殖民主義的影響:早期西班牙統(tǒng)治下他加祿社會中的翻譯與傳教》(Contracting Colonialism:Translation and Christian Conversion in Tago log Society under Early Spanish Rule)中揭示了翻譯與傳教、征服之間的關(guān)系,提出西班牙殖民者利用翻譯向土著居民傳教,從精神上徹底征服土著人。艾立克·切菲茲(Eric Cheyefitz)認(rèn)為翻譯是帝國殖民的工具,也是帝國主義的文化政治工具。理查[7]31(Richard Jacquemond轉(zhuǎn)自Robison)對翻譯的不光彩歷史進(jìn)行了歸納:首先,弱勢文化翻譯強(qiáng)勢文化的文本數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過強(qiáng)勢文化對弱勢文化的翻譯;其次,當(dāng)強(qiáng)勢文化翻譯弱勢文化時,作品被認(rèn)為是生澀、神秘,且只為少數(shù)專家所需,而弱勢文化翻譯強(qiáng)勢文化時,作品則面向大眾;再次,強(qiáng)勢文化只翻譯符合其認(rèn)為的弱勢文化形象的作品;最后,弱勢文化中的作者欲擁有更多讀者就不得不為作品被翻譯到強(qiáng)勢文化而寫作。

道格拉斯·羅賓遜最早將翻譯與帝國相提并論,指出翻譯在后殖民語境中扮演三種角色:作為一種殖民渠道;作為殖民主義瓦解后仍然存在的文化不平衡的掩護(hù)物;作為一種非殖民化渠道。[7]31殖民時期,翻譯是殖民統(tǒng)治的工具。后殖民時期,翻譯是強(qiáng)勢文化向弱勢文化進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)以及文化傾銷的重要手段。更為重要的是,翻譯也能成為弱勢文化抵制的武器,以其人之道還治其人之身。翻譯作為一種話語實(shí)踐,為弱勢文化、少數(shù)族裔提供了抵制強(qiáng)勢文化的武器?，旣悂啞よF木志科(Maria Tymoczko)認(rèn)為,翻譯是政治斗爭的工具,是殖民地人民反殖民斗爭的重要武器,其專著《后殖民語境下的翻譯研究:英譯早期愛爾蘭文學(xué)》(Translation in a Postcolonial Context:Early Irish Literature in English Translation,1999)旨在挖掘翻譯在愛爾蘭民族文化復(fù)興以及愛爾蘭政治獨(dú)立過程中起了重要的積極作用。

后殖民翻譯理論還認(rèn)為翻譯能夠解殖民化,在文化身份塑造中起到關(guān)鍵作用。羅賓遜認(rèn)為,全球化使得一直被壓抑在文化邊緣地帶的舊殖民地國家的文化身份變得日益模糊起來,那里的知識分子迫切需要尋找自己民族文化身份的價值和文化身份的認(rèn)同。[7]14后殖民翻譯理論家霍米·巴巴提出雜合的翻譯策略,認(rèn)為雜合能消解西方霸權(quán)文化,進(jìn)而塑造弱勢群體的文化身份。他認(rèn)為在自我與他者之間存在一個第三空間(the third space),在這個第三空間,“可以自由地在一個斷裂的、暫時的互文性文化差異中通過翻譯和協(xié)商來展示自己的文化身份”。[9]6翻譯、話語制造與民族密不可分。翻譯同其他知識話語一樣能夠構(gòu)建民族形象共同體,翻譯作為敘事是有效的民族建構(gòu)途徑。根據(jù)巴巴的觀點(diǎn),翻譯作為一種話語實(shí)踐,具有行為性(perform ative),能夠言有所為,翻譯是顛覆消解權(quán)力話語的有效途徑,可以構(gòu)造民族身份與文化認(rèn)同。另一后殖民理論家尼南賈納提出直譯的翻譯策略來重譯印度的歷史典籍,重譯(retranslation)解構(gòu)殖民主義,展現(xiàn)差異性,再現(xiàn)文化身份的民族性(nationality)。他認(rèn)為重譯能在一定程度上抹去殖民文化的影響,喚起人們對印度文化碎片的記憶。[8]173巴西德坎波斯兄弟(de Campos)提出新的食人主義(Cannibalis m),通過吞食強(qiáng)勢文化汲取營養(yǎng)進(jìn)行在創(chuàng)造性翻譯,建立全新的翻譯模式和文化傳統(tǒng),找到自我,重塑巴西人的文化身份,實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同。最廣為人知的是后殖民翻譯家韋努蒂的“異化”翻譯策略,通過保留原文的異質(zhì)因素,抵制西方強(qiáng)勢文化,糾正被扭曲的殖民地本土文化身份。

翻譯史上確實(shí)存在著不平等、不合理的文化交往,在殖民時期,翻譯活動曾經(jīng)是殖民化進(jìn)程的一種手段,同樣中心文化與邊緣文化的翻譯活動也存在不合理的交往。忽視文化、政治、意識形態(tài)等外部因素對翻譯活動產(chǎn)生的影響,就無法解釋翻譯活動中的諸多現(xiàn)象。但是,過度關(guān)注翻譯對民族身份的巨大力量,并不恰當(dāng)?shù)乜浯蠓g活動的政治意識形態(tài)層面,“如此的泛意識形態(tài)化對翻譯的認(rèn)知并無幫助”。[10]227如此片面地關(guān)注翻譯操作中的意識形態(tài)制約和權(quán)力結(jié)構(gòu)并不是明智之舉。無論翻譯歷經(jīng)什么樣的意識形態(tài)遷變和扭曲,它首先是一種語言操作過程。[11]252

四、翻譯研究的出路

目前的翻譯研究仍然是一門探索中的潛學(xué)科,缺乏真正科學(xué)方法論的嚴(yán)謹(jǐn)性。正如黃德先所言,當(dāng)前的翻譯研究的困境,就是缺乏能包容各種研究興趣的綜合性方法論框架。[12]后殖民理論僅僅提供了翻譯與意識形態(tài)的一個視角,還不足以分析所有的語境。更何況,這一視角屬于翻譯的外部研究,翻譯活動與意識形態(tài)的關(guān)聯(lián)只是一種向度性研究,探討翻譯活動與具體的政治文化背景以及社會歷史環(huán)境的關(guān)系問題,并沒有反映出翻譯活動的真正本質(zhì)。忽視翻譯與權(quán)力的關(guān)系,剔除翻譯的政治維度就無法對某些翻譯現(xiàn)象作出令人信服的解釋,無法了解翻譯活動的本來面目。而后殖民翻譯研究大談特談意識形態(tài)、權(quán)力話語對翻譯活動的影響,完全拋棄了語言問題,雖然擴(kuò)大了翻譯研究的范圍,卻使翻譯研究瀕臨喪失自身的危險(xiǎn),面臨被消解的危機(jī)。而今,翻譯一詞乃至學(xué)科本身都已經(jīng)被擴(kuò)大了,翻譯在不斷消融著學(xué)科邊界而豐富自身的同時,也不得不承受著自身的“身份焦慮”。[13]如果翻譯活動僅僅只是意識形態(tài)與話語權(quán)力的構(gòu)造,那么就無法體現(xiàn)翻譯的本質(zhì)屬性,翻譯研究就會消融在政治學(xué)與文化學(xué)中。翻譯研究取經(jīng)固然不能忽視社會文化政治等因素,但更不能無視翻譯之根本,即語言與文本,只在外圍兜圈子。翻譯本質(zhì)上是以語言為媒介的跨文化交往實(shí)踐,語言問題始終是翻譯研究的本體。惟有回歸文本,惟有把翻譯的內(nèi)部研究和外部研究協(xié)調(diào)并結(jié)合起來,把語言學(xué)途徑和包括意識形態(tài)的文化途徑的翻譯研究結(jié)合起來,翻譯研究才能向縱深發(fā)展。誠如鐵木志科所言,翻譯研究最強(qiáng)有力的合理性方法,是微觀與宏觀的互動,如文化途徑的翻譯研究所發(fā)現(xiàn)的較大的翻譯影響,也是譯者在詞、句、語篇上決策的結(jié)果,能用現(xiàn)代語言學(xué)工具來分析,則翻譯研究的研究方法會從這兩方面受益,即宏觀的翻譯效果可理解為文本建構(gòu)和生產(chǎn)的結(jié)果。[14]158翻譯研究應(yīng)當(dāng)深入文本內(nèi)部,透過語言分析進(jìn)一步探究意識形態(tài)等外部因素對翻譯活動的影響。我們必須警惕后殖民翻譯理論的泛政治化傾向,警惕規(guī)避翻譯研究的語言問題、對政治化的極度張揚(yáng)的傾向。翻譯研究任重道遠(yuǎn),還有待進(jìn)一步深入探索。

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