趙倩倩，陳沛照

(湖北民族學(xué)院 南方少數(shù)民族研究中心，湖北 恩施 445000)

一、“禮治”與“法治”的法理視野

禮最早起源于周禮，成熟發(fā)展在孔子的儒學(xué)，經(jīng)各個朝代的演變和轉(zhuǎn)化，便形成貫古至今的禮文化，并成為中國傳統(tǒng)文化的象征。禮由理論轉(zhuǎn)化為治國方略，是從禮儀、祭祀等形式而來演化成一整套治理社會的倫理規(guī)范和道德準則，即為禮治。而鄉(xiāng)土社會的禮治表達是“整個社會歷史在維持這種秩序”[1]。費孝通將禮治作為鄉(xiāng)土社會治理的特征，是“使人服膺”的內(nèi)化在心里的敬畏之感，來自于教化而不是外在力量的推行。即一個村落社會的秩序維持是植根于深厚的歷史文化，才能形成習(xí)慣并復(fù)制傳遞下去。

中國自古便有法治傳統(tǒng)，從荀子的隆禮重法、商鞅變法到后朝各種有關(guān)法的主張，是一種相對于軟控制的禮而言的以刑法為主的硬控制體系。鑒于傳統(tǒng)與現(xiàn)代的比較，本文所提法治是指以從西方引進中國的現(xiàn)代法為參考體系，體現(xiàn)國家意志和理性精神的法律文本。

傳統(tǒng)社會的文化淵源和秩序建構(gòu)以禮治社會為表達，禮治意味“唯禮無法之治”。但是兩者的關(guān)系并未如此分明，禮治不是真正的代表無法。這里的禮是指依仗傳統(tǒng)規(guī)則來解決生活問題，是狹義的相對于法的禮，而法是由國家支配的規(guī)范。但 “禮”并不是無法，不是法的對立面，禮也不能完全獨立于國家權(quán)力而存在。傳統(tǒng)社會治理結(jié)構(gòu)以禮治為中心，但現(xiàn)代化因素的滲入導(dǎo)致其變遷和異化，禮的社會控制力逐漸弱化而向法的控制力轉(zhuǎn)移。

治理的基本含義是指“在一個既定的范圍內(nèi)運用權(quán)威維持秩序，滿足公眾需要?！盵2]從統(tǒng)治與治理本質(zhì)上的區(qū)別可以總結(jié)出：“治理雖然需要權(quán)威，但這個權(quán)威并非一定是政府機關(guān)；而統(tǒng)治的權(quán)威則必定是政府?！盵2]根據(jù)日本社會學(xué)家富永建一的理解，社會結(jié)構(gòu)可以分為角色結(jié)構(gòu)、制度結(jié)構(gòu)、群體結(jié)構(gòu)、社會階層[3]。推及行為層面的治理，可將民族村落社會治理結(jié)構(gòu)定義為運用權(quán)威和成員自覺維持村寨內(nèi)部的角色結(jié)構(gòu)、制度結(jié)構(gòu)、群體結(jié)構(gòu)等秩序的穩(wěn)定運行，其表現(xiàn)形式依托于村落固有的文化網(wǎng)絡(luò)，具體的治理運作包括生產(chǎn)生活的管理、社會事務(wù)的治理、社會意識的維護。但隨著經(jīng)濟的發(fā)展，外來文化的沖擊和法制宣傳的深入，村落社會治理結(jié)構(gòu)發(fā)生了很大的變化。傳統(tǒng)社會蘊含了大量促使使之協(xié)調(diào)運轉(zhuǎn)的禮治文化因子，如何合理借鑒傳統(tǒng)社會的禮治因素，并使之和現(xiàn)代法治因素有效結(jié)合，成為鄉(xiāng)村和諧發(fā)展的重要課題。

本文的田野點小茅坡營村位于湖北省宣恩縣高羅鄉(xiāng)境內(nèi)，是湖北省唯一完整保留苗族語言和風(fēng)俗習(xí)慣的苗族村落。全村現(xiàn)有120余戶、480余人，分為5個村民小組，苗族人口占全村的90%左右，是一個典型的苗族聚居村。小茅坡營村也是一個移民村，村中石、龍、馮三姓在乾隆、嘉慶年間從湖南湘西遷入，在遷徙和定居的過程中，鄉(xiāng)村內(nèi)部一直維持其獨有的以禮為主、禮法結(jié)合的社會治理模式。

二、禮治：傳統(tǒng)苗村社會的運作規(guī)范

禮源自于苗族社會主體對治理規(guī)范的解讀，內(nèi)嵌入文化風(fēng)俗的普適力量，從意識到行為為社會成員所認可與貫徹，進而世代尊崇與復(fù)制，達到社會秩序維持與穩(wěn)固的目的。

(一)以權(quán)威精英力量為主的社會治理

在禮治背景下，苗村族長的權(quán)威性質(zhì)大小關(guān)乎整個村寨組織秩序的維護，族長是公認的能干人，為族人處理生活生產(chǎn)事務(wù)，講話公正，辦事效率高，深得民意。小茅坡營村三大宗族都以本族的族長為中心，由苗族特有的習(xí)慣法規(guī)范形成治理體系來實現(xiàn)對整個村落的控制；族長具有通過自身權(quán)力協(xié)調(diào)利益關(guān)系的政治職能，有安排生產(chǎn)的經(jīng)濟職能，通過調(diào)停糾紛處理矛盾的社會職能，參與和主持族人婚喪嫁娶、祈神祭天活動的禮儀職能。村民擁護族長的治理并自覺執(zhí)行，這種控制力來自于共生的文化系統(tǒng)，“不是外力強加給文化創(chuàng)造的，而是文化創(chuàng)造本身所必然產(chǎn)生的社會現(xiàn)象?！盵4]

(二) 以宗教活動為基礎(chǔ)的社會治理

治理是公共權(quán)力在村落組織中對資源的管理和支配。傳統(tǒng)的小茅坡營村落以宗法資源占主導(dǎo)，村民民間信仰意識濃厚。苗老師(苗語稱“巴得”)的長期存在便是一個典型的例子。苗老師是苗族中各種敬神、祓鬼儀式的主持人，充當著人神之間的中介。苗族群眾認為可以通過苗老師找到與神溝通的渠道。苗老師的法器為一竹筒和銅鈴，念經(jīng)時敲擊竹筒，翻以銅鈴，以示導(dǎo)神于民。宗教儀式借助于超自然力量，利用了苗族對神秘力量的恐懼和崇拜，可以達到很好的社會治理效果。宗教儀式涉及婚姻、生育、喪葬、祭祀等，覆蓋了村落生活的方方面面。如苗族特有的祭祀方式——安家先，即祭譜，譜書即是宗表， 宗表是一個竹筒，筒內(nèi)放一塊青布或紅布。無妥當人保管時，由苗老師代管。另一種是死人宗表，由苗老師記住，每去世一人，通過安家先告訴歷代亡人，說“家神位上有他(她)的位置，和你們一樣享受子孫祭祀”[5]。苗族崇拜祖先，認為祖先靈魂不滅，他們將宗表交付給苗老師管理，苗老師在當?shù)赜兄绺叩耐?/p>

(三) 以習(xí)慣法為規(guī)范的治理形式

苗族習(xí)慣法涉及節(jié)日、祭祀、婚姻、生育、喪葬諸方面。習(xí)慣法的遵守源于苗人對自身文化的認可，是規(guī)范日常行為、指導(dǎo)行事的準則，社會治理所要達到的秩序便從這樣的規(guī)范中獲得。苗族素有“苗家養(yǎng)數(shù)子，必娶一苗婦”之說，實行族內(nèi)婚配，保持血統(tǒng)純正和苗族文化傳承?；橐鼍喗Y(jié)規(guī)范從“放炮火”(訂婚)到側(cè)門迎親(新娘進婆家不走大門走側(cè)門)再到“三天不同宿”，是一個完整的儀式規(guī)范遵守過程，也構(gòu)成了村落治理結(jié)構(gòu)的有機組成部分。從正月初一起，按甲子推算，第一個逢“午”天，即是苗年。苗族過年禁忌繁多，如不準說不吉利的話，不到水井挑水，不準扇風(fēng)吹口哨，不能看萵麻菜，不到菜園摘菜，不準到村外走親戚；年夜睡覺后，大人小孩都不能講話，一直到天亮。苗家人相信這些繁復(fù)的規(guī)則能給家庭、宗族和整個村寨帶來平安，若不遵守就會帶來災(zāi)禍。這些在現(xiàn)代社會看來多是封建迷信的殘留，卻生根在苗族人的血液里，并支撐起整個行為規(guī)范的運作。

三、法治：國家力量主導(dǎo)下的苗族村落

隨著國家權(quán)力的滲入，自上而下的控制體系逐步瓦解了鄉(xiāng)村固有的治理形態(tài)，禮治的力量愈加削弱，法律至上的觀念逐漸占據(jù)主導(dǎo)，極大地影響著村落的治理體系和村民的社會生活。小茅坡營苗族社會治理結(jié)構(gòu)的方方面面正經(jīng)歷著一場巨大的變遷。

(一) 多元化的治理力量

從 “改土歸流”到“保甲制度”，國家力量對基層社會的滲透經(jīng)歷了一個漸進的過程。民國時期的保長和甲長是國民政府所委任的當?shù)厝?，他們主要負?zé)收糧收款和配合政府抓丁拉夫，一般不干預(yù)村里的生產(chǎn)活動和矛盾糾紛的處理。有威信的族長在這個時期的村落仍然存在，協(xié)調(diào)解決處理村內(nèi)事務(wù)。解放前小茅坡營的石清篷就被公認為是石姓族長，在宗族中調(diào)節(jié)糾紛、組織生產(chǎn)。1952年小茅坡營苗族鄉(xiāng)成立，石民勤當選為鄉(xiāng)長，1955年小茅坡營村和漫古流村合并更名為團結(jié)鄉(xiāng)。當時設(shè)有農(nóng)會主席以及貧協(xié)主席，主席是石崖山，龍光山是組長。人民公社時期，基本以一個宗族為一個生產(chǎn)隊，實行以生產(chǎn)隊為基礎(chǔ)的村級所有制。村民成為社員，他們的生產(chǎn)、生活都進入了集體的安排和管理。在這個時期，族長、苗老師的權(quán)威大大降低，傳統(tǒng)的習(xí)慣法規(guī)范影響式微，國家權(quán)力逐漸成為社會治理主導(dǎo)力量。改革開放后，小茅坡營形成以村支書和村主任為領(lǐng)導(dǎo)的村民委員會自治體系。作為治理主體的國家力量滲入鄉(xiāng)村以來表現(xiàn)為不同的方式，而傳統(tǒng)治理主體即族長和苗老師的權(quán)威漸漸萎縮然又未完全消失，并通過本土精英分子的作用而展現(xiàn)出來。

石志元就是一個現(xiàn)在被認為具有族長風(fēng)范的苗族精英，他初中文化程度，當過兵，復(fù)員后在村里的小學(xué)教過書，后來擔任過村主任。在村民們看來，石志元是一個讓他們十分“服氣”的人。他一個人能將六口人的田土操持好，無論是糧食、經(jīng)濟作物還是觀賞性的花草，他都能種植好；他品行正直公正，說話算數(shù)，只要他承諾過的事情就一定能為村民辦到。村民如遇矛盾糾紛也會在第一時間找他處理，不僅是在石家，在整個村落都有著很高的威信。這個現(xiàn)代“族長”以優(yōu)秀的人格、良好的品性與剛直不阿的處事風(fēng)格樹立了他在苗村的權(quán)威，就是現(xiàn)在也經(jīng)常應(yīng)鄉(xiāng)村干部的邀請一起處理村內(nèi)事務(wù)。由此，村落社會治理力量在一定程度上還保留著多元化態(tài)勢，并使治理的效果得以優(yōu)化。

(二) 多樣化的治理資源

傳統(tǒng)的小茅坡營村以鋤攫農(nóng)業(yè)為主要生計方式，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)單一，村民被束縛在土地上，村落社會結(jié)構(gòu)穩(wěn)定而封閉。國家力量的逐漸滲入也帶來了生活生產(chǎn)方式的變遷，對外聯(lián)絡(luò)和交流越發(fā)增多。對土地的經(jīng)營不再是村民收入的唯一來源，隨著經(jīng)濟流動性的增強，外出打工者逐漸增多，從而帶動社會結(jié)構(gòu)的變化，產(chǎn)生了新的社會分層。鄉(xiāng)村權(quán)利體系由村寨內(nèi)生轉(zhuǎn)化為國家控制，自成一體的治理體系逐步衰弱。在土地改革至文化大革命時期，在劃分階級成分時，僅有的兩個苗老師有一個被劃為地主，另一個被劃為富農(nóng)。在訪談60年代當過高級社社長的馮發(fā)武時，他提到：“解放以后，我們這里只有兩個巴得了，其中一個在人民公社時期被劃為地主打倒了，當時很多人斗他；苗老師自己都說無論誰請他去做法事他都不會去了。”以還愿為目的兼具祭祖功能的椎牛祭活動，在當?shù)厝丝磥硪呀?jīng)不像過去那么起作用了。由此，經(jīng)濟資源、社會資源、權(quán)力資源的變化性，打破了以往的治理格局，影響了治理的策略和實踐方式。

(三)逐漸增強的法治觀念

禮治的內(nèi)生性和穩(wěn)定性使得傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會得以長期協(xié)調(diào)運轉(zhuǎn)。隨著社會的變遷，較之傳統(tǒng)的宗法資源和價值評判，現(xiàn)代社會的法治觀在解決村落內(nèi)部糾紛等問題時逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位。在這種轉(zhuǎn)型之中，習(xí)慣法和國家法之間的沖突現(xiàn)象也就逐漸增多。比如馮友才、馮發(fā)福二人因土地使用權(quán)問題所產(chǎn)生的糾紛：馮友才的一塊土地是其父親生前由馮發(fā)福的父親贈予，馮友才想把父親葬在那塊土地上，卻遭到了馮發(fā)福的反對。因為馮發(fā)福認為那塊土地雖是父親贈予他人，但由于受贈人馮友才的父親已過世，那塊土地仍歸馮發(fā)福家所有。此事經(jīng)村主任出面調(diào)節(jié)，擺出說辭對糾紛雙方進行勸服，最后由雙方簽訂協(xié)議解決。另外，石家有兩妯娌之間一直積怨較深，雙方后來又由于水源問題而再起糾紛。其中一家報村委會處理，經(jīng)村干部和旁人多次勸說調(diào)解，雙方仍處于僵持狀態(tài)，村主任遂將此事上報高羅鄉(xiāng)派出所調(diào)解。村干部是聯(lián)系國家權(quán)力與地方社會的中介人，他們由上級行政機構(gòu)任命處理村內(nèi)事務(wù)，較之傳統(tǒng)的族長和權(quán)威老人，現(xiàn)在他們是村落內(nèi)部問題解決的第一求助者，并在必要的時候經(jīng)由他們訴諸于上一級國家機關(guān)。

(四)國家權(quán)力與民間力量治理的互滲

“善治”是治理的目標也是治理所要達到的和諧狀態(tài)?！吧浦蔚谋举|(zhì)特征就在于它是政府與公民對公共生活的合作管理，是政治國家與市民社會的一種新穎關(guān)系，是兩者的最佳狀態(tài)?！盵6]小茅坡營民俗村寨建設(shè)是宣恩縣五大工程之一，以當?shù)孛褡逄厣臀幕瘋鹘y(tǒng)為考量，主流社會正在尋求一種國家權(quán)力與民間力量治理與發(fā)展的結(jié)合。

民俗村的建設(shè)涉及村民房屋及寨門等公共建筑的修建改造。苗村寨門是一座高大的牌坊式建筑，牌坊上方掛著由時任全國人大民委主任王朝文題寫的“小茅坡營苗族民俗文化村”字樣的黑色匾額，紅色水泥門柱靠近牌匾的兩邊各掛有一個涂有五彩顏色的牛頭骨。寨門靠山一則，在十幾米長的山壁上用水泥鑄就了一組苗族文化“浮雕”，反映了苗族椎牛祭祖的盛大場面，苗族跳猴兒鼓舞，吹笙撻鼓的歡快場景。除了為每家每戶封檐垛脊、修建連戶水泥路以外，宣恩縣民委還為村里每戶人家制做了兩件裝飾品：一是懸掛在堂屋大門正上方的大匾，上面書有“國泰民安”、 “朗朗乾坤”等吉祥話語；二是懸掛在堂屋里神龕上與寨門處相似的牛頭骨。在對當?shù)厝说脑L談中，很多人也承認，沒有政府的強力推動，民俗文化村的建設(shè)是很難進行的。

小茅坡營村在2003年由政府主導(dǎo)而舉辦的大型椎牛祭活動也是國家與民間治理力量相結(jié)合的典型。當年12月3日即農(nóng)歷冬月初十，小茅坡營苗寨在時隔70年以后，再次舉辦了椎牛盛會。由于苗寨已沒有苗老師，政府特意從湘西請來了苗老師主持盛會。嚴格按照椎牛的祭祀程式，祭祀了阿普蚩尤，進行了椎牛活動，表演了苗族歌舞，展示了民間技藝等。這一次椎?；顒右哉疄橹鲗?dǎo)、當?shù)厝藶橹黧w而進行，吸引了一萬多人前來觀看。這次活動不僅使政府實現(xiàn)了“打民族牌”進行宣傳的目的，而且也使當?shù)厝嗽跁r隔70年之后展演了民族文化，滿足了“還愿”的心理，增強了民族的自信心，從而實現(xiàn)了國家利益和民族利益的雙贏。

四、對于苗村社會治理結(jié)構(gòu)的省思

苗族村落社會治理結(jié)構(gòu)的演變，整體上是一個禮治傳統(tǒng)削弱而法治規(guī)范增強的過程，既有內(nèi)部文化因子的拉力，也有外來文化因子的推力，反映了高層社會和基層社會、大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)的互滲過程，折射出傳統(tǒng)民族村落治理的相關(guān)思考。

(一) 禮治與法治的歷史關(guān)聯(lián)

從苗村社會治理結(jié)構(gòu)變遷的歷程來看，禮治與法治兩種治理結(jié)構(gòu)的異質(zhì)性是很明顯的。治理主體從內(nèi)生性族長制逐漸向國家力量在鄉(xiāng)村社會的代理人過渡，但族長或是民族精英分子的權(quán)威并未完全消失，以此形成治理主體的多元化；治理資源不再僅僅是以宗法為基礎(chǔ)的超自然，而是受村落以外的政治、經(jīng)濟、社會等資源結(jié)構(gòu)分化的巨大影響；治理方式也不單受制于苗族本土的習(xí)慣法規(guī)范，轉(zhuǎn)而尋求國家力量駕馭下的法治觀念。即使如此，但禮治和法治兩種治理結(jié)構(gòu)都致力于鄉(xiāng)村秩序的改善和維護。在國家權(quán)力進入小茅坡營村以前，苗族的禮治是適應(yīng)當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境而自發(fā)形成的自律管理系統(tǒng)，其內(nèi)容覆蓋了生產(chǎn)、生活的各個層面。村委會負責(zé)國家權(quán)力的傳達和執(zhí)行，是連接鄉(xiāng)村社會和主流群體的中介，這兩種力量的終極目的都是為了實現(xiàn)村落社會的治理，有著殊途同歸的歷史關(guān)聯(lián)性。

(二) 禮治與法治的共生互補

禮治和法治都是社會調(diào)控的手段，但是二者的調(diào)整和適應(yīng)在當?shù)厝允且粋€很重要的問題。法治需要禮治的調(diào)節(jié)，禮治需要法治的制約，二者互不可缺，相輔相成。禮治以倫理道德教化形成為村民的自覺，規(guī)范和約束自身行為，這是自律；法治則以強制手段，通過法律、法規(guī)和政策在維護社會秩序上進行硬性約束，這是他律。對于苗族而言，一種可能的治理方式便是在吸收禮治內(nèi)容的理性成分來補充國家法的缺口地帶。如村民在財產(chǎn)分配與繼承問題上，大多沿襲傳統(tǒng)，在老人分配和族人的見證下以手寫的憑條為依據(jù)，女兒不繼承財產(chǎn)，由長輩的權(quán)威和主導(dǎo)來進行定奪，并沒有付諸于現(xiàn)代法律形式。分家析產(chǎn)的禮治傳統(tǒng)被村民長期接受，而國家法則與此大相徑庭。在現(xiàn)代法治的推行過程中，作為本土文化的負荷者，鄉(xiāng)村干部和民族精英可以更好地協(xié)調(diào)好禮治和法治的關(guān)系，促進村落社會的和諧發(fā)展。

(三)經(jīng)濟發(fā)展與文化傳承的困境

鄉(xiāng)村社會治理是一個包含政治、經(jīng)濟、宗教、文化治理的有機整體，任何一方面的糾結(jié)都會致整個村治結(jié)構(gòu)的不平衡。其中表現(xiàn)最為明顯的是經(jīng)濟發(fā)展與文化傳承的矛盾。在一個典型的民族村落，民族文化權(quán)利是少數(shù)民族群眾賴以生存繁衍的重要權(quán)利?！吧贁?shù)民族文化權(quán)利保護的良好狀態(tài)所成就的少數(shù)群體的認同感和歸屬感，能夠給予他們一種心理上的安全，而這一方面對于維持社會、尤其是民族地區(qū)的穩(wěn)定甚為重要。”[7]故民族文化傳承事關(guān)民族文化權(quán)利的享有、事關(guān)民族利益能否實現(xiàn)之大局。民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展受到它所處的自然環(huán)境和社會結(jié)構(gòu)的雙重影響，曾經(jīng)的閉塞與守舊，讓苗族文化形成了一個獨立的自我協(xié)調(diào)運轉(zhuǎn)的體系。隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，小茅坡營村外出務(wù)工者倍增，人口的流動性大大加強，城市社會特別對年輕人來說有著巨大的誘惑力。在很多人的心里已形成“先進”與“落后、“外邊”和“這里”的鮮明空間分隔。在強來文化的強力沖擊之下，說苗語的人逐漸減少，很多外出者也逐漸淡忘了苗族的慣習(xí)和傳統(tǒng)。

“任何治理都必須有相當雄厚的文化基礎(chǔ)。文化資源與文化能力的強弱直接決定著國家治理能力的強弱?！盵8]在轉(zhuǎn)型時期一體化和主流化趨勢逐漸增強的形勢下，民族村落的社會治理既要注重文化的傳承與保護，又要加快步提高少數(shù)民族的生活水平，這就必須落實到經(jīng)濟資源與文化資源的整合，以此增強文化功能對治理結(jié)構(gòu)完善的促進，以此實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展和民族文化傳承的共贏，禮治傳統(tǒng)和法治觀念的和諧共生。

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