萬(wàn)國(guó)崔

從比德于水談孔、孟、荀之“道”

萬(wàn)國(guó)崔

在孔、孟、荀之典籍中,有諸多關(guān)于水的論述。三圣以其獨(dú)到的視角,以水之諸多物性折射、擬喻先秦儒家之“道”,以水喻德,以約見(jiàn)博。以水之混混盈厚、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)喻道論之本源意識(shí),皆以“仁愛(ài)、孝義”為修身之本;以水之奔騰東往、百折不回喻儒家達(dá)觀、進(jìn)取之力行哲學(xué);以水之潤(rùn)澤萬(wàn)物、去污就潔之性喻儒家禮樂(lè)教化之社會(huì)道德。循著“修己以安人”的邏輯進(jìn)路而成的孔、孟、荀之“道”正是作為內(nèi)在德性文化的中華道統(tǒng)思想之核心價(jià)值。

孔子;孟子;荀子;比德;道

“比德”是一種以物喻道的思維方式,即以自然之“象”比附、象征人、事之“意”。以物之品性來(lái)象征、比喻人、事之某種道德或品質(zhì),是對(duì)自然現(xiàn)象作理性的提煉和升華。這是古代哲人受“觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜”,而后“近取諸身,遠(yuǎn)取諸物”,以 “始作八卦”〔1〕的思維方式之啟發(fā)而成的。“近取諸身”,是以人喻道?！斑h(yuǎn)取諸物”,則是把自然物作為一種客體,以其某種物性來(lái)借喻、比喻人格之美、人事之理?！暗隆弊謴尼?有“以德為循”〔2〕,即遵循、循行之義,后來(lái)引申為一種品質(zhì)?！对?shī)經(jīng)》中有“言念君子,溫其如玉”之語(yǔ),先秦儒家更有比德于玉之說(shuō)?！抖Y記》中記載,子貢曾發(fā)問(wèn)于孔子:“敢問(wèn)君子貴玉而賤珉者,何也?”孔子正言比德于玉之說(shuō):“夫昔者君子比徳于玉焉,溫潤(rùn)而澤,仁也;縝宻以栗,知也;廉而不劌,義也;垂之如隊(duì),禮也;叩之其聲清越以長(zhǎng),其終詘然,樂(lè)也;瑕不揜瑜,瑜不揜瑕,忠也;孚尹旁逹,信也;氣如白虹,天也;精神見(jiàn)于山川,地也;圭璋特逹,徳也;天下莫不貴者,道也?！薄?〕同樣,荀子在《荀子·法行》中對(duì)以玉比德也有過(guò)詳細(xì)解說(shuō),后人依此總結(jié)“玉有六美”,以其六美比喻“德”、 “智”、 “義”、 “勇”、 “仁”、“情”,〔4〕這成為中國(guó)哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù) “著意不著象”之審美情趣之濫觴。除了“于玉比徳”之外,在先秦原始儒家元典中還有很多以山、水比德之語(yǔ),孔、孟、荀均有以水喻先秦儒家之“道”的思想,其“道”論是儒家道統(tǒng)理論之發(fā)端,亦是中華道統(tǒng)思想核心價(jià)值之所在?？住⒚?、荀比德于水,以水之淵源綿長(zhǎng)、奔流不復(fù)、潤(rùn)澤萬(wàn)物之屬性喻人、事之本源厚重、勇往進(jìn)取、德政善化之“道”。學(xué)界對(duì)此研究較少,吾姑且聊發(fā)淺論,權(quán)當(dāng)拋磚引玉。

一、混混盈厚、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的本源意識(shí)

孔子以“仁”釋“禮”,創(chuàng)建大而精的仁學(xué)體系,其本體架構(gòu)是以“仁”為“道”之本,“仁”以孝弟為本,質(zhì)、誠(chéng)為“禮”之本,強(qiáng)調(diào)徳孚于人,自修于內(nèi)?？住⒚?、荀均借水之源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、綿延厚重的自然特性喻儒家道統(tǒng)之本體意識(shí),凸顯出 “孝弟”為 “仁”之本,質(zhì)、誠(chéng)為“禮”之本,“事親孝”、“守身義”以及君為國(guó)之本,法、刑為治之本等濃厚的本源意識(shí)。強(qiáng)調(diào)本立而道生,體立則用行?？鬃印坝^水有術(shù),必觀其瀾”。則知其流之有源;孟子以為“流水之為物也,不盈科不行”,水之源泉盈厚方能成行,而無(wú)源則滯。所謂“源泉混混,不舍晝夜,盈科而后進(jìn)?！逼錆u積者厚則通于彼。浩浩之水,源遠(yuǎn)流長(zhǎng);荀子看到水之“其洸洸乎不淈盡,似道?！薄?〕反之,則 “茍為無(wú)本,七八月之間雨集,溝澮皆盈;其涸也,可立而待也?！币源擞骶铀鶒u的 “聲聞過(guò)情”,〔6〕無(wú)本之水,“盈”、“涸”無(wú)時(shí),而暴得虛譽(yù)而將不繼。同時(shí),水之清濁自取之于本,人事如何則在其自身。如“滄浪之水清兮,可以濯我纓;滄浪之水濁兮,可以濯我足”,可謂“源清則流清,源濁則流濁”?！?〕即所謂水之 “清斯濯纓,濁斯濯足矣,自取之也?！币源擞鳌叭吮刈晕耆缓笕宋曛?家必自毀而后人毀之,國(guó)必自伐而后人伐之”之理,正所謂“天作孽,猶可違;自作孽,不可活”。〔8〕荀子還以 “水深則回,樹(shù)落糞本”,以明“無(wú)言不讎,無(wú)徳不報(bào)”〔9〕之義。

在三圣典籍中,彰顯本體意識(shí)之語(yǔ)句隨處可見(jiàn),可謂俯拾即是。

孔子強(qiáng)調(diào),君子凡事專(zhuān)用力于根本,“本立而道生,孝弟也者,其為仁之本與。”〔10〕德有本,本立則其道充大,孝弟行于家,而后仁愛(ài)及于物,即“親親而仁民”。為人當(dāng)務(wù)本尚質(zhì),“質(zhì)直”、“后素”、“內(nèi)本外末”。對(duì)于“士”之“達(dá)”、“聞”則以“本”、“末”界定之,“夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義。察言而觀色,慮以下人”,達(dá)者,即本也,徳孚于人而行無(wú)不得。 “夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。”〔11〕聞則無(wú)本之謂也,聞與達(dá)乃誠(chéng)、偽之所分者,不可不審、不慎。內(nèi)主忠信,而所行合宜,自修于內(nèi)。若善其顏色以取于仁,行則背之,又自以為是而無(wú)所忌憚,此不務(wù)實(shí)而專(zhuān)務(wù)名。學(xué)者如有意近名,則大本已失,則是偽也。內(nèi)本外末,即充乎內(nèi)而發(fā)乎外者也。同時(shí),以“繪事后素”比之,認(rèn)為禮必以忠信為質(zhì),猶繪事必以粉素為先。猶人有美質(zhì),然后可加文飾;進(jìn)而,夫子贊賞狂者之爽直、質(zhì)樸,認(rèn)為“吾黨之小子狂簡(jiǎn),斐然成章”,略加“裁之”〔12〕即可成就后學(xué)以傳道于來(lái)世。如能好學(xué),則可免 “其蔽也狂”〔13〕。如若 “狂而不直”,則“吾不知之矣”。〔14〕

對(duì)于“先進(jìn)”、“后進(jìn)”,孔子以質(zhì)、文括之,“先進(jìn)于禮樂(lè),野人也,后進(jìn)于禮樂(lè),君子也,如用之,則吾從先進(jìn)?！薄?5〕并進(jìn)而析之,“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子?！薄?6〕與其史也寧野。時(shí)世風(fēng)逐末,為禮者專(zhuān)事繁文縟節(jié),孔子強(qiáng)調(diào)禮之本,得其本則禮之全體無(wú)不在其中矣。“禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。”〔17〕節(jié)文豐繁而無(wú)哀痛,不如一于哀而文不足。于是強(qiáng)調(diào),凡物之理必先有質(zhì)而后有文,則質(zhì)乃禮之本。儉者,物之質(zhì)。戚者,心之誠(chéng),故為禮之本。如能喪盡其禮,祭盡其誠(chéng),則“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣”〔18〕;至于“臨其民”,則更強(qiáng)調(diào)以“誠(chéng)”、“敬”為本,要求“居敬而行簡(jiǎn)”則可,而“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn),無(wú)乃大簡(jiǎn)乎。”〔19〕朱子釋之:自處以敬,則中有主而自治嚴(yán)。若先自處以簡(jiǎn),則中無(wú)主而自治疎矣,而所行又簡(jiǎn),豈不失之大簡(jiǎn);在教授門(mén)徒方面,君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者。如若“灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退則可矣,抑末也。本之則無(wú),如之何?”〔20〕雖小道,如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬?！氨赜锌捎^者焉”,但無(wú)本, “致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也”?！?1〕因此,不可因末失本。

孟子將孔子之孝弟為 “仁”之本推至 “仁民”,以“孝”、“義”為本,換言之,是善為人性之本,其強(qiáng)烈的本源意識(shí)也可見(jiàn)一斑。

國(guó)以仁政為本,如反其根本,則以修身為本?！疤煜聡?guó)家,天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身?！奔醋蕴熳右灾劣谑?一是皆以修身為本。如何修身?即“事親為大”,“守身為大”,〔22〕即持守其身使不陷于不義也。事親孝,則忠可移于君,順可移于長(zhǎng),身正則家齊國(guó)治而天下平。為此,“愛(ài)人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己。其身正而天下歸之?！薄?3〕修身之功夫乃反求諸己,即當(dāng)以誠(chéng)為本?！笆枪收\(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也?！闭\(chéng)者,實(shí)而無(wú)偽,天道之本然也。思誠(chéng)者,為人道之當(dāng)然也。,如何誠(chéng)?“不明乎善”。即守身之本乃為善。

如果說(shuō)孟子接續(xù)孔子之“仁”,提出守身之本——善;那么,也可以說(shuō)荀子承續(xù)孔子之“禮”,以“禮、法”為治之本,并且亦將“誠(chéng)”提升至 “天德”的高度。同時(shí),闡述君為國(guó)之本,法、刑為治之本的思想。

荀子認(rèn)為禮義“使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之夲也?！薄?4〕何謂禮?“禮者,貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱(chēng)者也”。禮具有本體地位,“禮者,治辯之極也,強(qiáng)國(guó)之本也”?！?5〕若“禮正其經(jīng)緯蹊徑也,若挈裘領(lǐng),詘五指而頓之,順者不可勝數(shù)也”,反之,“不道禮憲,以詩(shī)、書(shū)為之,譬之猶以指測(cè)河也,以戈舂黍也,以錐飱壸也”,〔26〕此言禮為人之綱領(lǐng)挈舉。

如何“正禮”?荀子將 “誠(chéng)”提升至 “天德”。認(rèn)為“夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也。唯所居以其類(lèi)至,操之則得之,舍之則失之?！蔽ㄆ渌褂谥琳\(chéng),則以類(lèi)自至。反之,不誠(chéng)“則不能化萬(wàn)物”、“不能化萬(wàn)民”。進(jìn)而提出“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng),”如何“致誠(chéng)”?“唯仁之為守,唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形,形則神,神則能化矣。誠(chéng)心行義則理,理則明,明則能變矣。變化代興謂之天德”?！?7〕極其誠(chéng)則外物不能害,致其誠(chéng),在于仁義。

禮有三本,其一便是“君師者,治之本也。…無(wú)君師,惡治?！薄?8〕即君為民之本?！吧险呦轮疽?上宣明則下治辨矣,上端誠(chéng)則下愿愨矣,上公正則下易直矣”〔29〕,這里極力凸顯人主之本位,“人君者,所以管分之樞要也。故美之者,是美天下之夲也。安之者是安天下之夲也,貴之者是貴天下之夲也”,因此,“古者先王分割而等異之也,以分割制之以等差異之”?！?0〕而作為人主,當(dāng)“美飾以一民”,“富厚以管下”,“威強(qiáng)以禁暴勝悍”。唯如此,方能“上一則下一矣,上二則下二矣,辟之若芻木,枝葉必類(lèi)夲”。這就涉及到君主持國(guó)之本——“法”、“刑”。由于國(guó)“無(wú)道法則人不至”,則“道之與法也者,國(guó)家之本作也”。〔31〕何為“道”、“法”?“君子處仁以義,然后仁也。行義以禮,然后義也。制禮反本成末,然后禮也。三者皆通,然后道也?！薄?2〕以仁義為本,終成于禮節(jié)也,通明三者然后為道。然后由“禮”向“法”、“刑”過(guò)渡,唯有“尚賢使能,賞有功,罰有罪”才是“一人之本也”?！?3〕荀子以本論立說(shuō),足顯其厚重,服人至深。

孔、孟、荀之“道”所蘊(yùn)含的綿延厚重的本源意識(shí)對(duì)于秦漢以后中國(guó)學(xué)術(shù)、思想以及漢民族之文化—心理均產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響,體用不二的學(xué)理架構(gòu)、探本窮源的思維模式、慎終追遠(yuǎn),追根溯源的崇祖情懷以及重在質(zhì)樸的人格傾向均為原始儒家本源意識(shí)之至深至廣之流風(fēng)。

二、奔騰東往、百折不回的力行哲學(xué)

周公制禮以承殷制,孔子 “述而不作”,而以 “仁”釋“禮”,以致儒學(xué)“仁”、“禮”并重,內(nèi)在道德修養(yǎng)與外王事功猶如琴瑟和奏。李澤厚曾說(shuō),“儒學(xué)生命力還不僅在它有高度自覺(jué)的道德理性,而且還在于他有能面向現(xiàn)實(shí)改造環(huán)境的外在性格”〔34〕。就其外王而言,孔子汲汲于行“仁”,尚王事功業(yè);孟子雖承其內(nèi)“仁”之一脈,但其善養(yǎng)“大勇”,以“先覺(jué)”自命而“自任以天下之重”,以至“與天地參”;荀子勉人為學(xué),以 “制天命而用之”?？?、孟、荀將水之流動(dòng)不居、奔騰東往之物性充分展示,以喻君子勇往達(dá)觀、進(jìn)取踐行之品格?？鬃佑谝仕嫌^水,體悟到生命流逝,運(yùn)行不已,不禁喟然嘆曰:“逝者如斯,不舍晝夜?！薄?5〕認(rèn)為天地之化,往者過(guò),來(lái)者續(xù),無(wú)一息之停,如川流之不息,故勉人進(jìn)學(xué)不已,自強(qiáng)不息。并由此而體悟到水之周流無(wú)滯,如君子之達(dá)于事理,樂(lè)觀向上。故曰:“智者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。智者動(dòng),仁者靜,智者樂(lè),仁者壽”〔36〕。有源之流,奔騰東往,至海不復(fù)。“源泉混混,不舍晝夜,盈科而后進(jìn),放乎四海。”〔37〕“夫水,若有決行之,其應(yīng)佚若聲向,其赴百仞之谷不懼,似勇?！睕Q之則行,其奔騰東往,似勇而果于赴難,萬(wàn)險(xiǎn)而不辭?！捌淙f(wàn)折也必東,似志”?！?8〕雖東西南北,千折百回,必歸于東,似有志不可奪者。

孔子畢生力倡“行己有恥”〔39〕、“博學(xué)于文”〔40〕或 “修己”、“安百姓”兩者齊驅(qū)并進(jìn),以此成為后世內(nèi)圣、外王之學(xué)之濫觴。然可言,其學(xué)說(shuō)對(duì)外王事功之褒揚(yáng)更勝一籌,正如學(xué)者所說(shuō),“在孔子的觀念里,客觀功業(yè)的‘圣’本高于主題自覺(jué)的‘仁’”〔41〕。在行 “仁”、遷善上,更是須臾不息?？v覽《論語(yǔ)》,體現(xiàn)孔子勇往達(dá)觀、進(jìn)取踐行之語(yǔ)布滿(mǎn)卷間,撼人肺腑。

“仁”是君子之所求,孔子之進(jìn)取意識(shí)首先體現(xiàn)在他踐“仁”和學(xué)“仁”上。君子當(dāng)“無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?！薄?2〕一飯之頃、急遽茍且之時(shí)、甚至是顛沛流離之際,均無(wú)時(shí)無(wú)處而不用力于仁。唯有如此,方能“君子上達(dá)”〔43〕,即循天理而進(jìn)乎高明,否則如 “小人下達(dá)”,日漸污下。至于行 “仁”,人人可為,非不能也,實(shí)不為也?！拔匆?jiàn)好仁者、惡不仁者。好仁者,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者?！薄?4〕為仁在已之奮進(jìn),志氣之所至,正所謂“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?！薄?5〕因此,士當(dāng)“見(jiàn)危致命,見(jiàn)得思義”〔46〕,志士仁人則更是“無(wú)求生以害仁,有殺身以成仁”〔47〕。至于學(xué) “仁”,則“譬如平地,雖覆一簣,進(jìn),吾往也?！薄?8〕唯自強(qiáng)不息,則積少成多。對(duì)于“好學(xué)”、上進(jìn)之顏回“不幸短命死矣”,夫子不無(wú)遺憾,“惜乎!吾見(jiàn)其進(jìn)也,未見(jiàn)其止也”?！?9〕只可惜其“今也則亡,未聞好學(xué)者也”〔50〕。

由此,孔子贊賞事功,認(rèn)為“管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜,微管仲,吾其被發(fā)左衽矣?！薄?1〕若無(wú)管仲,民早從夷狄之俗了,其功莫大焉。至于其“非仁者與,桓公殺公子糾,不能死,又相之子”,則就次而論之了。進(jìn)而對(duì)禹之汲汲進(jìn)取、薄于自奉而勤勉于事的精神推崇備至,“禹,吾無(wú)間然矣。菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宮室,而盡力乎溝洫。禹,吾無(wú)間然矣”〔52〕。要求學(xué)人仕、學(xué)并進(jìn),外內(nèi)皆顧,“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕?！薄?3〕因此,孔子擇人,狂者僅次于理想化的中庸,而凌于狷者、鄉(xiāng)愿之上,“不得中行而與之,必也狂狷乎?狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?！薄?4〕可見(jiàn)其視“進(jìn)取”之重。

孔子之孜孜以求可見(jiàn)之于崇尚事功、求道行仁,孟子則將后者深入至極精微處,以啟后世“心性之學(xué)”之端緒。然在此孳孳以求道之中,卻以 “不動(dòng)心”成其 “大勇”,以“天民之先覺(jué)者”承斯道而任天下之重。啟自?xún)?nèi)心,直達(dá)天道,至于“與天地參”,既直覺(jué)亦神秘,既內(nèi)在心性涵養(yǎng),又外在進(jìn)取,“恰恰把孔子仁學(xué)中‘外王’的一面大大推進(jìn)了一步?！薄?5〕這正是孟子進(jìn)取意識(shí)之特色所在。

孟子之進(jìn)取有方,對(duì)于“撫劍疾視,曰:‘彼惡敢當(dāng)我哉!”之類(lèi)“敵一人者”之匹夫之勇嗤之以鼻,視為血?dú)馑鶠橹∮?而對(duì)“文王一怒而安天下之民”〔56〕之為義理所發(fā)之大勇,則褒揚(yáng)有加。為成其大勇計(jì),孟子提出“養(yǎng)勇”說(shuō),“養(yǎng)勇”在乎“不動(dòng)心”,即“持其志,無(wú)暴其氣”,其氣則“至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間”。反之,“自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也”。

君子于國(guó),當(dāng)勤勉民事。“迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖戸。”若“國(guó)家閑暇,及是時(shí),般樂(lè)怠敖,是自求禍也”?！?7〕更當(dāng)有志士情懷,“如欲平治天下,當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)?”〔58〕一旦國(guó)家危亡,則“志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元”〔59〕。于天下之民,則以 “先知”、“先覺(jué)”自命而“自任以天下之重”,以“使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”,即“以斯道覺(jué)斯民也”?！?0〕

君子于學(xué),當(dāng)“雞鳴而起,孳孳為善者,舜之徒也。”孳孳勤勉如是,何哉?求道矣!“道則髙矣,美矣!宜若登天然,似不可及也。何不使彼為可幾及,而日孳孳也?”〔61〕言道有定體,卑不可抗,髙不可貶,語(yǔ)不能顯,黙不能藏,唯孳孳以求而已。求道、為學(xué)更當(dāng)持之以恒,“雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也?！逼┤鐚?duì)奕,雖為“小數(shù)也,不專(zhuān)心致志,則不得也”?！?2〕心在鴻鵠,一暴十寒,終未能及道。為成大事計(jì),個(gè)人亦當(dāng) “勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能?！薄?3〕艱難困苦,玉汝于成。同時(shí),君子于道,當(dāng)以身、死捍衛(wèi),“天下有道,以道殉身;天下無(wú)道,以身殉道。”〔64〕其求道之旅,亦是汲汲進(jìn)取于“善—信—美—大—圣—神”,以至于 “天人合一”之境,即 “可欲之謂善,有諸已之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神”。〔65〕

如果說(shuō)孟子在孔子孳孳以求道、奮然以行仁之處另辟一新天地;那么,也可以說(shuō)荀子于孔子進(jìn)取于事功之處縱深拓展,獨(dú)樹(shù)一幟,以“鍥而不舍”的“為學(xué)”態(tài)度行其“制天命而用之”之志,而成為后世外王事功之學(xué)之濫觴。

荀子提出“明于天人之分”,凸顯人的主體性。視“大天而思之”、“從天而頌之”、“望時(shí)而待之”、“因物而多之”、“思物而物之”、“愿于物之所以生”均為“錯(cuò)人而思天,則失萬(wàn)物之情”?！?6〕人治天時(shí)、地財(cái)而用之。“天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參。”其改天換地之進(jìn)取、踐行之志呼之欲出,由此,當(dāng)“制天命而用之”,如曲者為輪,直者為桷,任材而用之。若廢人而妄思天,雖勞心苦思亦無(wú)益;要有 “制天”之力,唯“學(xué)”使之然。為此,“學(xué)不可以已”?！澳臼芾K則直,金就礪則利,君子博學(xué)而曰參省乎已,則知明而行無(wú)過(guò)矣”;〔67〕如何學(xué)?首先,“君子慎其所立”。要知 “強(qiáng)自取柱,柔自取束”。其次,在于“善積”。即“鍥而不舍,金石可鏤”。再者,“君子結(jié)于一也”,即“用心一也”。因“行衢道者不至,……目不兩視而明,耳不兩聽(tīng)而聰”?！?8〕鑒于 “凡人之患,蔽于一曲而闇于大理”。又提出“兼陳萬(wàn)物而中懸衡焉”。不滯于一隅,當(dāng)其中而懸衡以揣其輕重也。以何衡之?“道”,即禮義也。何以知道?“心知道,然后可道?？傻?然后能守道以禁非道,以其可道之心取人則合于道人。”直逼人心,充分顯現(xiàn)人之主觀能動(dòng)性。然人之心何以知道?“虛一而靜”。即“不以所已臧害所將受”,〔69〕不滯于積習(xí)。以一種“大清明”之心境以積人“制天”之力。

從為己之學(xué)至于家國(guó)天下之治,荀子基于孔子之“禮”而傾向于 “道之以政,齊之以刑”〔70〕,主以禮、法治國(guó),王、霸雜用。認(rèn)為君主當(dāng)勉于治國(guó),如 “急逐樂(lè)而緩治國(guó),”以至于“國(guó)危則無(wú)樂(lè)君,亂則國(guó)危”,如此“豈不過(guò)甚矣哉?”

孔、孟、荀之“道”勇往達(dá)觀、入世踐行之進(jìn)取精神直逼人心,沁人肺腑,其震撼力綿延數(shù)千年,給后世外王事功之學(xué)的承續(xù)、發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),也是中華人文化—心理結(jié)構(gòu)中積極向上、自強(qiáng)不息等優(yōu)秀因子之思想源泉。

三、厚德潤(rùn)物、去污就潔的德政、教化思想

重本體,在致于功用。先秦儒家以 “仁”、“德”為本,推至“仁民”、“德政”,大有氏族部落以理想人格治族之遺風(fēng)。如學(xué)者所說(shuō),“在原始儒學(xué),道德實(shí)質(zhì)乃是政治”〔71〕。水之潤(rùn)澤萬(wàn)物,去污就潔之性猶孔子之“為政以德”、孟子之仁政下民、荀子之“禮、樂(lè)”化民。水可徧生萬(wàn)物,而不有其功,“夫水,大徧與諸生而無(wú)為也,似德。”水足以滌蕩塵埃,沖刷污濁,“以出以入,以就鮮絜,似善化。”〔72〕善化者,去惡就善也。孟子以大旱之槁苗遇“天油然作云,沛然下雨,則苗浡然興之矣”為喻,以示為政“如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰(shuí)能御之?”〔73〕德政下民,如甘霖之于槁苗。湯七十里為德政于天下,“民望之若大旱之望云霓也,歸市者不止,耕者不變,…若時(shí)雨降民?！薄?4〕時(shí)雨為德政之喻。

孔子主張 “為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?！薄?5〕率民當(dāng)以禮躬行,化民為主,即“修己以安百姓”。反對(duì)“為政用殺”,力主言傳身教,“子欲善而民善矣。君子之徳風(fēng),小人之徳草,草上之風(fēng)必偃焉?！薄?6〕以德推己及人,不可守之太狹,如“執(zhí)德不弘,信道不篤。焉能為有?焉能為亡?”〔77〕如文王 “三以天下讓民,無(wú)得而稱(chēng)焉”,且“三分天下有其二,以服事殷”,真“可謂至德也巳矣”?！?8〕舜“無(wú)為而治者”,“恭已正南面而已”。〔79〕德盛而民化。如此可謂“道之以德,齊之以禮?！薄?0〕如何“為政以德”?“臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而敎不能則勸?！薄?1〕孝于親,慈于眾,則民忠于巳?！吧鹘K追遠(yuǎn),民德歸厚矣?！薄?2〕喪盡其禮,祭盡其誠(chéng),下民化之則其德亦歸于厚也。唯如此,其民“也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?！薄?3〕而 “逺人不服,則修文徳以來(lái)之,既來(lái)之,則安之。”〔84〕因此,須“修己以敬……安人”至于“安百姓”,〔85〕可達(dá)于堯舜之治。

孟子以孔子之“德”、“仁”為核心,構(gòu)建其“仁政”說(shuō)?！暗隆笨伞氨Ｃ穸?莫之能御也”。根本在于王者之“不忍人之心”,以此心“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”,則“推恩足以保四?！薄！?6〕即所謂 “以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也”。如此治國(guó),則“使天下仕者皆欲立于王之朝;耕者皆欲耕于王之野;商賈皆欲藏于王之市;行旅皆欲出于王之涂;……其若是,孰能御之?”具體何為?“五畝之宅,樹(shù)之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時(shí),數(shù)口之家可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣”?！?7〕王之待民,猶如“托起妻子”之友,“凍餒其妻子”則即“四境之內(nèi)不治”。同時(shí),輕刑薄賦。孟子以明納稅之必要而申其薄賦之義?！坝p之于堯舜之道者,大貉小貉也;欲重之于堯舜之道者,大桀小桀也?！薄?8〕什一而稅,堯舜之道也。多則桀,寡則貉。對(duì)于布縷、粟米、力役三種賦稅,孟子告誡“君子用其一,緩其二。用其二而民有殍,用其三而父子離?！薄?9〕取之無(wú)度,則危及國(guó)本。

上承孔子以德化民之風(fēng),孟子亦倡“善教之得民”。認(rèn)為“仁言不如仁聲之入人深也,善政不如善教之得民也?！币?yàn)椤吧普?民畏之,善教,民愛(ài)之。善政得民財(cái),善教得民心”?！?0〕以德齊禮,其仁徳之昭著,感人尤深。要求人主兼亦為“百世之師”,如古之圣賢?！肮事劜闹L(fēng)者,頑夫亷,懦夫有立志;聞柳下惠之風(fēng)者,薄夫敦,鄙夫?qū)??！薄?1〕其化民之深能“奮乎百世之上”,那么“百世之下,聞?wù)吣慌d起也。”百代依然。因而其于設(shè)科講學(xué),則大徧而不偏,“往者不追,來(lái)者不拒。茍以是心至,斯受之而已矣”?！?2〕亦然孔子 “有教無(wú)類(lèi)”〔93〕之力行。

與孔子純以圣賢之 “德”、孟子主以善教之 “仁”化民不同,荀子之 “禮、樂(lè)”化民只是其治法——“禮”、“法”、“刑”之一了。

荀子雖主當(dāng)國(guó)以“禮”、“法”并馳,但仍視德政、民生為國(guó)之本,以農(nóng)桑、養(yǎng)生為事?！皬?qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病;修道而不貳,則天不能禍?！薄?4〕同時(shí),又以民之“財(cái)貨”為“國(guó)計(jì)之極”,其說(shuō)可謂精到矣。首先,分清財(cái)、貨之夲、末、源、流,而后,“明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和,節(jié)其流,開(kāi)其源,而時(shí)斟酌焉,潢然使天下必有余而上不憂(yōu)不足?！边@也正是“禹十年水,湯七年旱,而天下無(wú)菜色者。十年之后,年榖復(fù)熟而陳積有余”之關(guān)鍵所在。反之,如“田野荒而倉(cāng)廩實(shí),百姓虛而府庫(kù)滿(mǎn),”則無(wú)異于“伐其夲,竭其源,而并之其末”,其結(jié)果則是“國(guó)蹷”。蹷,傾倒也,即“其傾覆滅亡可立而待也”?！?5〕

對(duì)于孔子教闕黨之子弟“孝悌以化之”,荀子盛贊其教化之功,認(rèn)為“儒者在夲朝則美政,在下位則美俗?！薄?6〕守身以誠(chéng)為本,“誠(chéng)心守仁則形,形則神,神則能化矣?！薄?7〕誠(chéng)心守于仁愛(ài)能化育之而遷善。由是,荀子以“稱(chēng)乎五霸”為羞,因其“非本政教也,……非服人心也”,然“彼王者則不然,致賢而能以救不肖?！薄?8〕當(dāng)行王者之道。人性雖惡,“吾所不能為也,然而可化也”,為天下大治,民皆遷善,則“注錯(cuò)習(xí)俗,所以化性也?！薄?9〕措置禮俗以化民。同時(shí),樂(lè)化人之效著然,“夫聲樂(lè)之入人也深,其化人也速。故先王謹(jǐn)為之文,樂(lè)中平則民和而不流,樂(lè)肅莊則民齊而不亂”〔100〕。

德政治民,以“仁”、“禮”、“樂(lè)”教化之,是原始儒家之“道”之要義。秦漢以降,陽(yáng)儒陰法。然德政思想猶潛流涌動(dòng),制衡君權(quán)。同時(shí),民間教化之風(fēng)益盛,循吏輩出,民樸俗美。皆為孔、孟、荀之德政、教化思想之余波。

〔1〕周易·系辭下 〔M〕.

〔2〕莊子·大宗師 〔M〕.

〔3〕禮記大全 〔Z〕.

〔4〕六家詩(shī)名物疏 〔Z〕.

〔5〕〔38〕〔72〕荀子·宥坐 〔M〕.

〔6〕〔37〕孟子·離婁下 〔M〕.

〔7〕荀子·君道 〔M〕.

〔8〕〔22〕〔23〕孟子·離婁章上 〔M〕.

〔9〕荀子·致士 〔M〕.

〔10〕〔18〕〔82〕〔83〕論語(yǔ)·學(xué)而 〔M〕.

〔11〕〔40〕〔76〕論語(yǔ)·顏淵 〔M〕.

〔12〕論語(yǔ)·公冶長(zhǎng) 〔M〕.

〔13〕論語(yǔ)·陽(yáng)貨 〔M〕.

〔14〕〔52〕〔78〕論語(yǔ)·泰伯 〔M〕.

〔15〕論語(yǔ)·先進(jìn) 〔M〕.

〔16〕〔19〕〔36〕〔50〕論語(yǔ)·雍也 〔M〕.

〔17〕論語(yǔ)·八佾 〔M〕.

〔20〕〔21〕〔46〕〔53〕〔77〕論語(yǔ)·子張 〔M〕.

〔24〕荀子·王制 〔M〕.

〔25〕荀子·議兵 〔M〕.

〔26〕〔67〕〔68〕荀子·勸學(xué) 〔M〕.

〔27〕〔97〕荀子·不茍 〔M〕.

〔28〕荀子·禮論 〔M〕.

〔29〕荀子·正論 〔M〕.

〔30〕〔95〕荀子·富國(guó) 〔M〕.

〔31〕荀子·致士 〔M〕.

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〔33〕荀子·強(qiáng)國(guó) 〔M〕.

〔34〕〔41〕〔71〕李澤厚.中國(guó)古代思想史論 〔M〕.天津社科院出版社,2004.264,253,258.

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〔43〕〔51〕〔85〕論語(yǔ)·憲問(wèn) 〔M〕.

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〔56〕〔74〕孟子·梁惠王章下 〔M〕.

〔57〕孟子·公孫丑章上 〔M〕.

〔58〕孟子·滕文公章上 〔M〕.

〔59〕孟子·滕文公章下 〔M〕.

〔60〕孟子·萬(wàn)章章上 〔M〕.

〔61〕〔63〕〔64〕〔88〕孟子·告子章下 〔M〕.

〔62〕孟子·告子章上 〔M〕.

〔65〕〔89〕〔91〕〔92〕孟子·盡心章下 〔M〕.

〔66〕〔94〕荀子·天論 〔M〕.

〔69〕荀子·解蔽 〔M〕.

〔70〕〔75〕〔80〕〔81〕論語(yǔ)·為政 〔M〕.

〔73〕〔86〕〔87〕孟子·梁惠王章上 〔M〕.

〔84〕論語(yǔ)·季氏 〔M〕.

〔90〕孟子·盡心章上 〔M〕.

〔96〕〔99〕荀子·儒效 〔M〕.

〔98〕荀子·仲尼 〔M〕.

〔100〕荀子·樂(lè)論 〔M〕.

(本文責(zé)任編輯 劉昌果)

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1004—0633(2011)02—120—05

2010—10—20

萬(wàn)國(guó)崔,湖北大學(xué)中國(guó)思想文化史研究所博士研究生,從事中國(guó)思想文化研究。湖北武漢 430062