譚兆

(風(fēng),伍天慧,伍天花,吳洪革,許曉)容嘉應(yīng)學(xué)院客家研究院,廣東 梅州 514015

客家武術(shù)的源流初探
——以粵東北客家地區(qū)為例

譚兆

(風(fēng),伍天慧,伍天花,吳洪革,許曉)容嘉應(yīng)學(xué)院客家研究院,廣東 梅州 514015

運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法和訪談法,從武術(shù)固有的特點(diǎn)和功能出發(fā),對(duì)粵東北客家武術(shù)的源流進(jìn)行了探求,認(rèn)為客家武術(shù)是一種具有明顯的區(qū)域性特點(diǎn)的武術(shù)形式,客家武術(shù)各流派在適應(yīng)社會(huì)環(huán)境和自然環(huán)境的過程中,長期的積累、凝煉,兼容并蓄,逐漸而成的。

粵東北;客家武術(shù);形成;發(fā)展;源流

客家先人是南遷的漢人,客家民系是漢民族的一個(gè)支系,它是漢民族中分布范圍最廣、影響最深遠(yuǎn)的民系之一,這是一個(gè)共識(shí)?；洊|北是客家腹地,以梅州為中心的十幾個(gè)縣是民系特點(diǎn)最集中、最明顯、最突出的客家中心地區(qū),亦即客家民系最后形成的地區(qū)[1]。在這里,積淀著深厚的客家文化,流傳著具有鮮明地域特點(diǎn)的傳統(tǒng)武術(shù)。這些武術(shù)流派眾多,各具特色,但由于其流行范圍主要是客家地區(qū),因而常由人們統(tǒng)稱為客家武術(shù)。據(jù)記載,在粵東北流行的客家武術(shù)流派主要有朱家教、鐘家教、李家教、岳家教、刁家教、流民拳、劉鳳山派、昆侖拳等[2]。這些流派源于哪里,如何形成?眾說紛紜,一直沒有定論。為此,我們運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法和訪談法,從武術(shù)固有的特點(diǎn)和功能出發(fā),力圖從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)和文化學(xué)的視角,來探求粵東北客家武術(shù)的源與流,以供同仁研究時(shí)參考。

1 客家武術(shù)概略

1.1 客家武術(shù)形式的共性 客家武術(shù)流派眾多,它們雖然在功法和技法上各有千秋,但在外在形式上卻擁有諸多共性,構(gòu)成了客家武術(shù)的共同特點(diǎn)。拳術(shù)動(dòng)作靈活,攻防變化多,講究出手速度和短促的發(fā)勁,步型則多為動(dòng)作幅度較小的半馬步、小弓步、小馬步等。步法則比較多地運(yùn)用跟步和墊步;注重上下協(xié)調(diào)配合,在狹小的場(chǎng)合非常實(shí)用。而使用的器械則主要為短的兵器和較為常見的農(nóng)具。從這些特點(diǎn)中我們不難看出,客家武術(shù)具有明顯的南派痕跡,它的攻防技擊方法反映出它是一種非常適用于客家民居環(huán)境的武術(shù)形式,這些特點(diǎn)的凝結(jié)與客家先民所處的社會(huì)和自然環(huán)境是密切相關(guān)的。

1.2 客家武術(shù)流派的特點(diǎn) 縱觀在粵東北流傳的幾個(gè)主要的客家武術(shù)流派的名稱,我們發(fā)現(xiàn)除了流民拳和昆侖拳以外,客家武術(shù)流派幾乎都是以首位引入者或創(chuàng)始人的姓氏為名,不過在調(diào)查中我們也發(fā)現(xiàn)了一個(gè)現(xiàn)象,即使是以姓氏命名的流派,其傳人也不一定是同宗或同姓,這也反映出客家武術(shù)具有較好的兼容性,門戶之見相對(duì)較少。與其他武術(shù)流派一樣,客家武術(shù)也有套路名稱,但明顯不同的是,粵東北客地鮮見有客家武術(shù)的拳械圖譜,客家武術(shù)的傳承主要是依賴于口傳身授?？图胰耸峭鈦砣?客家先人多居住在偏僻的山區(qū),客家武術(shù)發(fā)展所處的特定的社會(huì)和自然環(huán)境,使客家武術(shù)在適應(yīng)中逐漸形成了短、快、以守為主、就地取材、速戰(zhàn)速?zèng)Q的風(fēng)格。

1.3 客家武術(shù)流派形成的時(shí)間 根據(jù)民間現(xiàn)存文獻(xiàn)記載和我們的田野調(diào)查印證,在粵東北流傳較廣且認(rèn)同感較高的客家武術(shù)流派主要有 8個(gè),各個(gè)流派的初步形成大都可追溯到清代,大致情況如下[5]:

“刁家教”主要在興寧、梅縣一帶流傳,從刁火龍、刁龍康兄弟兩人自江西初學(xué)到整理演化成“刁家教”,距今已逾 200年,它的形成時(shí)間大約是乾隆末期或嘉慶年間。

“李家教”相傳是五華水寨李氏家族的先祖于清嘉慶年間在福建和浙江一帶經(jīng)商時(shí),結(jié)識(shí)了一少林僧人,由于相交甚厚,便向其學(xué)得武藝,學(xué)成返鄉(xiāng)回到五華以后,主要在家族中傳授,因而以“李家教”為名。

“朱家教”是由因戰(zhàn)敗而隱居在梅州的太平軍的將士所授。19世紀(jì) 60年代,太平天國運(yùn)動(dòng)被清軍鎮(zhèn)壓,最后一支軍隊(duì)在梅州覆滅,躲避清剿的殘兵敗將為生存和積蓄力量,在民間傳授武藝,“朱家教”由此產(chǎn)生。

“鐘家教”是興寧人鐘佑古約在清嘉慶十五年左右拜福建上杭的吳宗均為師,回鄉(xiāng)后將所學(xué)首先傳給兒子,并在興寧一帶以“鐘家教”為名流傳,雖然此后不斷地發(fā)展變化,但“鐘家教”的名稱一直沿用至今。

“岳家教”源于岳家拳。晚清年間,梅縣程江人氏黃春樓到江西經(jīng)商時(shí),學(xué)習(xí)了在江西太和一帶傳播的“岳家拳”,把它帶回梅縣傳授,并逐步對(duì)其進(jìn)行了一些適應(yīng)性的改造,融入了一些客家文化元素,自成一派后仍保留“岳家教”的名稱。

“劉鳳山派”的創(chuàng)始人是大埔人氏劉鳳山。劉鳳山為清中葉生人,從小就喜歡學(xué)習(xí)武藝,常年以賣藥和收徒傳授武藝為業(yè),經(jīng)過長期的習(xí)練和揣摩,形成了被世人所公認(rèn)的劉鳳山派。

“流民拳”是因其由流浪的流民所教而得名,是極少數(shù)沒有以姓氏命名的流派之一。晚清時(shí)期“流民拳”在五華等地得到了改進(jìn)和發(fā)展,使之得以傳承。

“昆侖拳”和蕉嶺的“張家槍棍”初步形成的時(shí)間和方式也基本相同。綜上所述,客家武術(shù)流派的形成時(shí)間比較集中于清代中葉,其傳播的區(qū)域主要在粵東北客家地區(qū),習(xí)練對(duì)象也以客家人為主體,具有區(qū)域性特點(diǎn)。

1.4 客家文化是客家武術(shù)的思想內(nèi)核 作為歷盡艱辛輾轉(zhuǎn)遷徙而來的客人,對(duì)新的自然環(huán)境和人文環(huán)境的適應(yīng)和改造使客家人形成了勤勞儉樸、謙恭禮讓和內(nèi)斂的文化特質(zhì),而這些文化特質(zhì)在客家武術(shù)發(fā)展過程中不斷地滲透和融合,無疑會(huì)對(duì)其產(chǎn)生著深刻的影響,它一方面使客家文化的觀念逐漸內(nèi)化為客家武術(shù)的“以守為主,守中有攻,穩(wěn)打穩(wěn)扎”的攻防思想。另一方面在攻防技法中則表現(xiàn)出發(fā)短勁、小步型、短步伐、守中反攻等含蓄、后發(fā)制人的鮮明特點(diǎn),從而與中原武術(shù)中的大刀闊斧的霸氣形成明顯的反差。這當(dāng)然與適應(yīng)山區(qū)的自然環(huán)境有關(guān),但這更應(yīng)該是發(fā)展過程中客家文化長期熏陶的結(jié)果。

2 客家武術(shù)淵源的思考

不少人認(rèn)為,客家先人主要來自中原,據(jù)此推斷,客家武術(shù)的源理所當(dāng)然地也應(yīng)該在中原,但客家武術(shù)的攻防技擊特點(diǎn)有鮮明的南派風(fēng)格,除“流民拳”依稀可見一些北派的掌法和槍法、“朱家教”有著較為明顯的“炮拳”的痕跡外,其它流派則難以看到系統(tǒng)地承襲中原武術(shù)的情況,客家武術(shù)器械更是以散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息的農(nóng)家用具為主,大都不是傳統(tǒng)的十八般器械;同時(shí),中原武術(shù)幾乎都有較為完整的借以習(xí)練和傳承的拳械圖譜,而客家武術(shù)的圖譜我們卻一直未能發(fā)現(xiàn)。其次,從客家武術(shù)表現(xiàn)出的攻防思想來看,它非常注重防守,發(fā)短勁,后發(fā)制人,有著鮮明的客家文化烙印,卻少有中原武術(shù)思想崇尚的大刀闊斧的霸氣。再次,據(jù)客家研究的先賢羅香林先生考證,粵東北客家的大部分是宋末明初遷徙而來,而現(xiàn)有資料和田野調(diào)查都反映出,粵東北客家武術(shù)主要流派形成的時(shí)間應(yīng)該是在清代中葉,那么,從遷徙定居到武術(shù)流派的形成,經(jīng)歷了一段漫長的時(shí)間。按一般規(guī)律來說,如果是源自遷出地或是成熟的武術(shù)流派傳承的話,是毋需這個(gè)漫長過程的。綜上所述,筆者認(rèn)為:

2.1 客家武術(shù)中存留有中原武術(shù)的影子 在客家武術(shù)各流派中,已完全沒有中原武術(shù)流派的完整套路,但“流民拳”中的“百花錯(cuò)拳”就揉合有“八卦掌”的掌法和“炮拳”的攻擊方法,“七片梅花槍”中攔、拿、扎的技法也頗具北派氣勢(shì);“朱家教”中拳術(shù)的進(jìn)攻步法和手法與“炮拳”也非常接近。這些都可以說明,客家武術(shù)中還存留有中原武術(shù)的影子。

2.2 客家武術(shù)有著很強(qiáng)的區(qū)域適用性 客家武術(shù)所表現(xiàn)出的攻防思想和攻防技擊特點(diǎn)有著明顯的客家文化熏陶和適應(yīng)自然環(huán)境的印記。粵東北山巒重疊,地形復(fù)雜,在這樣的條件下運(yùn)用幅度過大和跳躍起伏的動(dòng)作攻防肯定不是最佳選擇。而小幅度的動(dòng)作才更有利于保持重心的穩(wěn)定,使自己處于主動(dòng)地位,出其不意,攻其不備;同時(shí),客家武術(shù)的重要功能之一是防匪防盜,保護(hù)自己的家園是重中之重。我們知道,客家民居有四種標(biāo)志性建筑,其中不管是土樓、圍龍屋、土圍子還是九井十八廳,其內(nèi)部結(jié)構(gòu)都是由天井和狹窄的走廊分隔成若干個(gè)生活功能區(qū),當(dāng)盜匪進(jìn)入時(shí),天井和走廊便是自衛(wèi)的主要場(chǎng)所,在這種狹小陰暗的空間里,小步型的靈活,發(fā)短勁的迅猛,都具有良好的適應(yīng)性;發(fā)揮“短、小、快”的特點(diǎn),在客家民居的實(shí)戰(zhàn)中則更容易取得主動(dòng)權(quán),收到克敵制勝的效果[3]。客家武術(shù)的區(qū)域適用性特點(diǎn)是非常鮮明的。

2.3 客家武術(shù)流派之間具有相融性 客家武術(shù)雖然有不少的流派,但攻防思想和方法有很多共同的地方,我中有你,你中有我的現(xiàn)象比比皆是,在器械中尤為突出。例如幾個(gè)流派都有的雙刀,不論是器械的形狀、大小還是主要的攻防技擊方法,相似之處甚多。這就反映出客家武術(shù)流派之間具有相融性。

2.4 客家武術(shù)有著深厚的客家文化底蘊(yùn) “客家”是一個(gè)文化概念,客家人在世世代代的遷徙、拓荒、耕讀、繁衍和發(fā)展的歷史長河中,以其堅(jiān)韌不拔的精神和積極向上的生命力,傳承著中華文明的精華,遵從著敦孝悌、明禮讓,好學(xué)問,尚教育,敬祖先,隆師道,畏法律的祖訓(xùn),以“和而不同”的多元融合和“海納百川”的寬廣胸懷,成就了為世人所矚目的客家文化和個(gè)性鮮明的客家人文精神,“客家武術(shù)”作為客家文化的一個(gè)重要組成部分,正是在客家人文精神的影響下逐步形成和發(fā)展的,客家武術(shù)表現(xiàn)出來的以禮為先,以守為主,守中有攻,后發(fā)制人的攻防技擊理念和方法處處都顯示出客家文化的倫理觀念和價(jià)值尺度[4],折射出客家文化的核心價(jià)值觀。

3 結(jié)語

客家武術(shù)是一種具有明顯的區(qū)域性特點(diǎn)的武術(shù)形式,同客家文化一樣,雖然其中一些流派 (如“朱家教”、“流民拳”、“岳家教”等)與原遷出地的主流武術(shù)在一些招式上仍存在著一定的聯(lián)系,但就總體而言,客家武術(shù)已經(jīng)獨(dú)樹一幟,且各流派從攻防技擊理念到方法都難以找出系統(tǒng)承襲的有說服力的證據(jù),不能證明客家武術(shù)與中原武術(shù)是一脈相承的。調(diào)研中種種跡象表明,客家武術(shù)各流派的發(fā)端主要是由其創(chuàng)始人在江西、福建等地經(jīng)商、務(wù)工時(shí)習(xí)練后,回鄉(xiāng)傳授,或不同身份的外來武士出于各種目的在客地傳授其武學(xué),而后逐步推廣,并在適應(yīng)社會(huì)環(huán)境和自然環(huán)境的過程中,在客家人文精神的影響下,通過長期的積累、凝煉,兼容并蓄,逐漸改善和發(fā)展而成的,客家武術(shù)的成熟緣于以自己所處的人文和自然環(huán)境為背景的生產(chǎn)和生活實(shí)踐,是客家人智慧的結(jié)晶。在客家武術(shù)體系形成和發(fā)展的過程中,各種流派相繼出現(xiàn),影響較大,為人們所認(rèn)識(shí)的就達(dá)十個(gè)以上。據(jù)考證,客家武術(shù)流派大多以首位引入者或創(chuàng)始人姓氏命名,流派的名稱與其技擊特點(diǎn)等并無直接關(guān)聯(lián),各流派之間也很少有門戶之見,因此他們的傳人很多都不是同一姓氏,同一人會(huì)幾種流派武術(shù)的現(xiàn)象也屢見不鮮,這可能也是客家武術(shù)流派具有較多共性的一個(gè)重要原因。在田野調(diào)查中,我們還發(fā)現(xiàn),客家武術(shù)套路整套演練時(shí)起勢(shì)和收勢(shì)的位置及方向常常不一定還原,一個(gè)流派的同一套路也會(huì)出現(xiàn)差異,我們推測(cè)這應(yīng)該與客家武術(shù)的延續(xù)多為依賴言傳身教,沒有統(tǒng)一的圖譜加以記載,因而在傳授的過程中出現(xiàn)偏差有關(guān)?？图椅湫g(shù)各流派的形成,都有各自的脈絡(luò)可尋,形成的時(shí)間也不盡相同,但在清代中葉都已初露端倪,并在以后與社會(huì)和自然環(huán)境的適應(yīng)過程中逐漸成熟。

客家武術(shù)源遠(yuǎn)流長,客家武術(shù)的繼承和發(fā)揚(yáng)光大任重道遠(yuǎn)。只要我們正確認(rèn)識(shí)客家武術(shù),認(rèn)真研究客家武術(shù),積極推廣客家武術(shù),把握客家武術(shù)的精髓,客家武術(shù)這朵奇葩一定會(huì)在客家文化的花園中綻放。

[1]董勵(lì).客家[M].廣州.廣東人民出版社,2005:7.

[2]客家武術(shù)館畫刊編輯組.客家武術(shù)館畫刊[G].梅州客家武術(shù)館,1995:4-12.

[3]伍天慧.譚兆風(fēng).粵東客家武術(shù)特點(diǎn)形成的緣由[J].體育學(xué)刊,2005(2):64-65.

[4]伍天慧.譚兆風(fēng)等.客家武術(shù)的社會(huì)文化透視[J].嘉應(yīng)學(xué)院學(xué)報(bào),2006(4):20.

[5]譚兆風(fēng).伍天慧等.近代粵東北客家武術(shù)發(fā)展[J].體育文化導(dǎo)刊,2009(2)120-121.

Origin and Deveopment of Kakkan W ushu——Taking as an Example of Kakkan Settlements in Eastern andWestern Guangdong

Tan Zhao-feng et al
(Kakkan Research Center,Jiaying College,Meizhou 514015)

Literature review,survey and interview are employed in this article to research the origin and development of Kakkan Wushu in eastern and western Guangdong from the inherent characteristics and functions of Wushu.Research findings indicate that Kakkan Wushu is a Wushu for m characterized with obvious regional flavor.In the process of adapting to social and natural environment,kakkanWushu is gradually formed.

eastern and western Guangdong,KakkanWushu,for mation,development,origin

G852 Document code:A Article I D:1001—9154(2010)01—0052—03

G852

A

1001—9154(2010)01—0052—03

廣東省普通高校人文社會(huì)科學(xué)“十五”規(guī)劃項(xiàng)目 (04GH89005)

譚兆風(fēng)(1956—),男,湖南冷水江市人,教授,主要研究方向?yàn)轶w育社會(huì)學(xué)。

2009—08—29