臨水夫人與媽祖,是福建乃至海內(nèi)外都具有重要影響的兩位女神。從當(dāng)代信仰情況看,她們從神格、社會(huì)功能及地位影響都有較大差異,但是從歷史文獻(xiàn)及當(dāng)代大量民祀情況分析,兩位女神原屬同一神班,媽祖即是“陳林李三夫人”中的林九娘。出于政治需要與社會(huì)功利原因,歷代統(tǒng)治階層對(duì)媽祖頻頻敕封,對(duì)臨水夫人進(jìn)行抑制,這使得不同社會(huì)階層和不同地域的信眾對(duì)兩位女神之不同的詮釋,造成她們主從及神職等方面的轉(zhuǎn)換,其關(guān)系十分微妙。

關(guān)鍵詞:臨水夫人媽祖林夫人神班民間信仰

作者:葉明生,1946年出生,福建省藝術(shù)研究院研究員,福建師范大學(xué)社會(huì)歷史學(xué)院碩士生導(dǎo)師,中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心兼職研究員。

臨水夫人與媽祖,是唐與宋不同時(shí)期產(chǎn)生的兩位女神,而且其宗教的社會(huì)職能也迥然有別,一為生育保護(hù)神,一為海上救護(hù)神,二者似乎涇渭分明,沒(méi)有什么必然的聯(lián)系。然而,近年來(lái)筆者在閩浙等地民間作臨水夫人信仰文化田野調(diào)查中,不僅發(fā)現(xiàn)上述兩神有極其密切的關(guān)系,而且最初在民間信仰中同屬一個(gè)神班,媽祖即是臨水夫人信仰之陳林李三夫人中的“林九娘”。而且也發(fā)現(xiàn)民間造神運(yùn)動(dòng)與官方造神之社會(huì)功利的差異性,強(qiáng)烈反映民間信仰深厚的社會(huì)歷史淵源。透過(guò)這兩個(gè)女神信仰互相間的關(guān)系,從中可以探尋媽祖及陳靖姑信仰發(fā)展的軌跡,以及社會(huì)各階層對(duì)于宗教信仰功利的不同取向。而本文則對(duì)臨水夫人與媽祖信仰的衍變、轉(zhuǎn)換及互相關(guān)系作全面、深入的探述,以求縷清兩個(gè)女神信仰關(guān)系的歷史淵源及文化內(nèi)蘊(yùn)。

一、同宮并祀的夫人神

將媽祖與臨水夫人陳靖姑作為夫人神,同祀于一個(gè)宮廟的現(xiàn)象,不僅在今日之閩浙贛粵農(nóng)村有之,而早在宋代已成一代風(fēng)氣,祀神以三位夫人出現(xiàn),其陳夫人為陳靖姑,而其中的林夫人即是媽祖林默娘,我們可以從一些歷史文獻(xiàn)和調(diào)查資料中找到可信的印證。

(一)文獻(xiàn)記載三妃宮中的林夫人

自宋以來(lái),民間女神廟中的三夫人,除個(gè)別地區(qū)外,多指陳林李三夫人,陳稱陳靖姑、林稱林九娘、李稱李三娘。在一些地區(qū)之三夫人還有一些不同的組合,但陳林二夫人不變。這種“陳林二夫人”并祀的現(xiàn)象早在宋代黃巖孫《仙溪志》即有記載,如其卷三(祠廟)中載:

慈感廟在縣西一里。神姓陳氏,本汾陽(yáng)人。生為女巫,歿而祠之。婦人妊娠者必禱焉,神功尤驗(yàn)。端平乙未贈(zèng)廟額,嘉熙戊戌封靈應(yīng)夫人,尋加封仁惠靈淑廣濟(jì)夫人。寶祜間封靈惠懿德妃。

三妃廟在縣東北二百步。在縣東北二百步。

——順濟(jì)廟,本湄洲林氏女,為巫,能知人禍福,歿而人祠之,航海者有禱必應(yīng)。宣和間賜廟額累封靈惠顯衛(wèi)助順英烈妃,宋封嘉應(yīng)濟(jì)協(xié)正善慶妃。沿?？たh皆立祠焉。……

——慈感廟,即縣西廟神也。三神靈跡各畀,惟此邑合而祠之,有巫自言神降,欲合三廟為一,邑人信之,多捐金樂(lè)施,殿宇之盛,為諸廟冠。俗名三宮。

此為福建最早的三種宋志之一,也是最早記載陳林二夫人并祀宮廟的重要文獻(xiàn)。三妃中的“順濟(jì)廟妃”,“本湄洲林氏女”,因“航海者有禱必應(yīng)”,此屬媽祖無(wú)疑。而原屬縣西一里慈感廟的陳氏女神,其因“婦人妊娠者必禱焉,神功尤驗(yàn)”,顯然也指臨水夫人陳靖姑。雖然三妃合為一廟而稱“三妃廟”,但在仙游山區(qū)信奉陳夫人的甚眾,民間依然有其專祀廟。如明初正統(tǒng)間周華《興化縣志》即載:

廣福娘廟在縣西興泰里。姓陳氏,福州侯官人,世以巫顯,舊志云:閩人疫癘凡經(jīng)其咒治者,悉皆痊活。沒(méi)后里人德之,家奉香火。紹興中,靈顯益振,本邑汾陽(yáng)之人始為立廟,前鄉(xiāng)貢鄭必豫作記。……此最有功于民者。里人稱日:“廣福娘”,蓋母事之。傳五季末嘗賜“廣?！敝?hào),今人遂稱為夫人。

通過(guò)此志對(duì)陳夫人的確證,也印證了《仙溪志》三妃宮是早在宋代即將“陳林二夫人”并祀的宮廟之一。

盡管媽祖的地位經(jīng)宋元明清歷代之封已升至天妃、天后之尊位,并在莆仙地大多數(shù)地區(qū)建起了專祀之天后宮,但在仙游縣,這種三妃并祀的宮廟經(jīng)數(shù)百年,至今其傳統(tǒng)依然不改,不管是廟名仍稱“三妃廟”,還是改名的“臨水宮”,其中三妃仍沿襲宋制,其三位女神仍為天上圣母(媽祖)、陳仙姑娘娘(陳靖姑)、法主仙妃(許氏圣泉媽)。而仙游城關(guān)的“三妃宮”,此廟建自宋代,至今依然保持舊制,據(jù)鄭畢揚(yáng)、陳職儀《三妃宮》一文稱:“三妃宮”亦稱“三妃廟”,俗稱三宮。因?qū)m內(nèi)奉祀三尊仙妃而得名。……神龕正中所祀三妃分別是:天妃媽祖、圣泉媽(許氏)及陳仙姑(即陳靖姑)?！比鷮m有一副對(duì)聯(lián),對(duì)于陳林共祀亦有很好的說(shuō)明。其聯(lián)稱:“海峽女神靈昭百代;閩山英秀典祀千秋?！?引書(shū)同上)

由上資料可見(jiàn)仙游自宋至今之三妃宮,都是將陳靖姑與天妃媽祖并祀,其傳統(tǒng)至今未變。

(二)各地天后宮的三夫人

在閩北及閩西北的一些山區(qū)縣鄉(xiāng)中,陳林李三夫人并祀的現(xiàn)象與各地臨水宮、夫人廟毫無(wú)二致,唯其最大的差異與不同的是,這些供奉三夫人的宮廟不稱臨水宮,而稱“天后宮”。這里舉幾處天后宮以作說(shuō)明。

1、寧化天后宮祀三夫人

寧化屬閩西北地帶與江西接壤,是距臨水夫人信仰中心古田縣最遠(yuǎn)的一個(gè)縣,但其對(duì)于陳靖姑的信仰依然十分深篤。該縣史志文獻(xiàn)中很少見(jiàn)到有關(guān)臨水夫人的記載。從清初李世熊修《寧化縣志》中僅有天妃廟的記載,如該志卷七(壇璇廟祠志)載:

天妃廟,即夫人廟。廟在邑南塔下街。天妃林姓,世居莆田之湄洲嶼?！?/p>

這里的天妃廟,介紹的夫人神僅有林姓天妃。事實(shí)上此純?yōu)楣贅游恼?不僅與史實(shí)不符,亦不具當(dāng)?shù)貙?shí)際信仰的真實(shí)性。據(jù)當(dāng)?shù)貙W(xué)者著文介紹“天后宮”稱:

天后宮相傳夫人廟始建于明永樂(lè)年間,當(dāng)時(shí)建筑簡(jiǎn)單,僅一民房大小,地段選在距城2公里的陳家坊,即現(xiàn)在薛家坊對(duì)面車頭坪,人們稱之為“夫人廟”,崇祀陳、林、李三位娘娘神像。后因陳家坊遭火災(zāi),夫人廟同時(shí)燒毀。至康熙年間,熱心信眾重新選址,在寧化縣城外塔下街左邊,興建于宋宣和間的慈恩古塔、寶塔寺相毗鄰,興建夫人廟廟宇。廟的朝向是坐東朝西,面臨大街,正處于南大門的鬧市地段。按照康熙褒封的封號(hào),始改名為“天后官”,至今已有300多年歷史。

在寧化,這種供奉三夫人的“天后宮”至今依然存在,據(jù)張恩庭《寧化寺觀》載:“翠江鎮(zhèn)天后官,又稱夫人廟,廟內(nèi)供奉陳、林、李三位娘娘,每年正月初六、初七日、六月十一日下午三時(shí)、八月十八日早上三時(shí)招著三位娘娘神像,出游全城,以祈禱全城百姓平安。”

而據(jù)筆者在寧化的田野調(diào)查中,也發(fā)現(xiàn)在城南鄉(xiāng)的魚(yú)龍村伍家坊,就有一座眾神連排共祀的群祀廟建筑,其中即有一間“天后宮”,所供之神亦為陳林李三夫人,其與各地神廟不同的是,宮內(nèi)神像均軟身(即神偶可穿衣坐于神輿中),而據(jù)筆者觀察,神像各高1.5米左右,頭戴鳳冠,身穿金錢繡織花蟒袍,蟒蛇有紅、黃、綠(或藍(lán))三種,據(jù)廟祝稱,陳氏穿黃袍坐中間,林氏穿紅袍坐左邊,李氏穿綠袍坐右邊?？梢?jiàn)所謂的“天后宮”,并不單祀天后,而是包括天后在內(nèi)的三夫人并祀,其中的林夫人即為天后。其宮稱“天后宮”,實(shí)徒有虛名。這一點(diǎn),連縣志作者李世熊自己也心中明白,他在卷七<廟祠志>“天妃廟”之下有一段文字稱:

明永樂(lè)間,內(nèi)官甘泉鄭和有暹羅西洋之役,各上靈跡,封“弘仁普濟(jì)天妃”,立廟致祭?；蚯补俪鍪沽髑虻葒?guó),率以祭告祈禱為常。乃寧化不知海舶為何物,無(wú)故而祀天妃,得無(wú)諂乎?

從其“無(wú)故而祀天妃”之字里行間看出,將“夫人宮”改“天后宮”只是奉命行事之應(yīng)差之舉。但從寧化之“天后宮”現(xiàn)象中,我們可以看到陳林李三夫人的林夫人即天妃媽祖所給予我們的重要啟示。

2、尤溪天后宮的三夫人

地處閩北的尤溪縣,原屬南平(舊稱延平府)所轄,現(xiàn)劃歸閩西三明市管轄,當(dāng)?shù)貙?duì)于陳靖姑的信仰十分興盛,有趣的是,有的宮廟稱“夫人宮”,有的宮廟稱“天后宮”,其中之神均為陳林李三夫人。這在當(dāng)?shù)貐s是一種普遍現(xiàn)象。如《尤溪縣志》載:

天后宮:在沈福門外,祀勅封護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、宏仁普濟(jì)……惠慈篤祐天后神像。原名“水澄宮”,又曰“夫人宮”。……水澄宮者,祀陳林李三神也。神之靈通顯紀(jì),發(fā)祥于莆田湄洲。康熙間,敕建祠宇,加封天后。

水澄宮所祀陳林李三位夫人,林即媽祖,由于康熙間封天后,鄉(xiāng)人于乾隆四年重修時(shí)還是視之為三夫人神。但后來(lái)被改為“天后宮”,所祀者依然三神未變,只是名稱更變而已。而這種祠祀現(xiàn)象在尤溪尚有多處,如該縣二十六都的“臨水宮”即是“祀天后并陳、李二夫人?！边@是宋以來(lái)民間信仰中的陳林李三夫人組合的遺存現(xiàn)象。在尤溪還有類似水澄宮的彭溪天后宮等宮廟十余座,信眾普遍認(rèn)為陳林李三夫人中的林夫人就是天后,對(duì)于山鄉(xiāng)村民來(lái)說(shuō)“天后宮”僅是一個(gè)名稱概念,與其社會(huì)生活之信仰理念及行為并無(wú)密切關(guān)系,在他們的真正生活中,認(rèn)為天后宮供奉的是母親神,而不僅是“平風(fēng)息浪”的天后。

3、永泰民間天后宮的三夫人

永泰縣鄉(xiāng)間的夫人宮有不少稱“天后宮”,其祀神都是陳林李三夫人。有趣的都是陳夫人居中、林夫人居左、李夫人居右。如赤錫鄉(xiāng)夫人宮其宮廟的神誕日為三個(gè),即正月十五(陳)、三月廿三(林)九月初九(李),大多數(shù)宮廟皆是如此。很明顯,三月廿三是媽祖之神誕日,此即意味著其中的林夫人即是媽祖。如該縣長(zhǎng)慶鎮(zhèn)梅樓村有個(gè)鏡口宮,其古鐘為清同治三年(1864)所鑄,上鑄銘文“天上圣母,大清同治辛未歲蒲月吉旦,本都上清沐恩信士葉景榮敬叩”。此鐘之“天上圣母”為媽祖稱號(hào),而該廟祀神仍是陳林李三夫人。最為典型的是長(zhǎng)慶街尾的“天后宮”,此宮建于明(有明柱礎(chǔ)等文物),清初重建。它僅是名稱之異,與任何夫人宮無(wú)別。如其懸掛右廊之“宮廟源流”中寫(xiě)道:“長(zhǎng)慶境天后宮,座落在長(zhǎng)慶尾洋下鯉坂圓阜上?！龑m中殿供奉陳靖姑、林九娘、李三娘夫人神像。”問(wèn)及廟祝天后為何人?廟祝毫不猶豫地回答說(shuō):“天后就是三夫人”。廟門對(duì)聯(lián)更為奇妙,上聯(lián)為“雨沐杏花陳氏靖姑”,下聯(lián)為“日烘楊柳臨水夫人?！笨梢?jiàn)這些所謂的民間“天后宮”,其實(shí)際的信仰仍是祈求子嗣及保產(chǎn)護(hù)嬰的陳林李三夫人。

4、建陽(yáng)順天圣母廟的媽祖

建陽(yáng)是臨水夫人信仰盛行地區(qū)之一,專祀陳夫人的廟不多,但許多廟中都有陳林李三夫人,其中的林夫人多指媽祖。研究媽祖的徐曉望先生在建陽(yáng)仙陽(yáng)鎮(zhèn)小練村即發(fā)現(xiàn)這種現(xiàn)象,在他的著作中說(shuō)到:

在村里我看到了一座“順天圣母廟”,它所供奉的是陳林李三位夫人,其中陳夫人即是福州人最為崇敬的陳靖姑。而在順天圣母廟中,附祭兩座女神像,其一為出自小練村的練夫人,另一位即是媽祖了。

我們從中可見(jiàn)媽祖供奉于順天圣母廟情形之一斑,亦可見(jiàn)陳夫人信仰在當(dāng)?shù)厮哂械纳詈竦纳鐣?huì)基礎(chǔ)。

(三)浙南夫人宮之三夫人

浙江南部的溫州、麗水(舊稱處州)全區(qū)及臺(tái)州部分地區(qū),是臨水夫人信仰廣為流傳的區(qū)域,夫人宮廟隨處可見(jiàn),在溫州地區(qū)多稱太陰宮,而在麗水則多稱夫人廟。該地區(qū)對(duì)于臨水夫人的信仰熱情比福建一些地區(qū)有過(guò)無(wú)不及,唯其名稱與福建略異,稱“陳十四娘娘”。

1、溫州洞頭太陰宮的陳、林圣母娘娘

洞頭縣處于四面環(huán)海的島嶼,島中北岙鎮(zhèn)有座三官堂,其中有座太陰宮。該宮正殿神龕供奉陳、林二位圣母娘娘(左右各有一位侍女)。當(dāng)?shù)厝朔Q陳圣母名陳十四(居左),林圣母名林十五(居右)、即媽祖林然娘。島民10萬(wàn)多人,其中有半數(shù)為清初以來(lái)的泉州籍移民。這種將臨水陳夫人與媽祖并祀現(xiàn)象,有可能傳自泉州沿海,真實(shí)體現(xiàn)了信眾在社會(huì)生活中既需要求嗣保嬰神、又需要海上作業(yè)保護(hù)神的雙重需求。

2、麗水夫人廟中的媽祖

浙南夫人廟中的祀神以陳林李三夫人為基礎(chǔ),唯在麗水地區(qū)因女神馬孝仙(馬仙)的信仰影響甚大,因此出現(xiàn)“陳林李馬”或“馬陳林李”四夫人的祀神組合現(xiàn)象。對(duì)于陳夫人,鄉(xiāng)人多知其來(lái)歷為“陳氏名靖姑,閩古田縣人”,其除蛇、育嬰、護(hù)產(chǎn)傳說(shuō)在當(dāng)?shù)貜V為流傳。而對(duì)于林氏為何人,或眾說(shuō)紛紜,或不甚了解,縣志亦稱“林氏未詳”。而其中說(shuō)他是天后媽祖的人亦不在少數(shù)。如民國(guó)間美國(guó)學(xué)者沃爾夫朗·艾博華著《浙江南部的女神文化》,其文中說(shuō)到:

人們似乎把林夫人與天后聯(lián)系起來(lái),因?yàn)樵谠疾牧现?這位天后一直是林家的成員?！址蛉顺绨萜鹪从诟＝?至今仍然活躍著,或多或少流傳到現(xiàn)時(shí)中國(guó)。

景寧縣的情況也大體相同,如沈毅《浙江景寧山區(qū)地方神信仰調(diào)查》一文也說(shuō)到:

從神的內(nèi)容來(lái)看,香火榜完全是多神崇拜的混合體?！衼?lái)自福建的陳、林、李三夫人,這里陳是指福建莆(古)田的順懿陳夫人,名靖姑,即俗稱“陳十四”娘娘,林就是湄洲嶼的“媽祖”林默,李則未詳。

當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為“林就是湄洲嶼的‘?huà)屪媪帜?反映了浙南地區(qū)所具有的一種普遍認(rèn)識(shí),至于為何認(rèn)為林夫人(媽祖)成為陳夫人神班中的成員,其原因較為復(fù)雜,是與民眾對(duì)于林夫人的具有更多的寄盼所致,其功能下文另有討論,此不復(fù)述。

(四)廣東天后宮的三天后娘娘

遠(yuǎn)在廣東河源市的東源縣也是受臨水夫人信仰影響的地方,那里的天后宮也與臨水三夫人關(guān)系密切。據(jù)《河源文史資料》記載:

河源城有三個(gè)天后娘娘,也有三個(gè)天后宮:一個(gè)天后娘娘姓林,她的天后宮在下城東巷巷口,大概因香火不盛,早已湮沒(méi),城里人知道的不多;另一個(gè)天后娘娘姓陳,她的天后宮叫“望水娘”,在頭塘街。這座天后宮香火旺盛,很多人去禮拜,尤其是行船走水的必去禮拜望水娘,祈望娘娘保佑平安;再一個(gè)天后娘娘姓李,她的天后宮是“阿婆廟”。阿婆廟坐落在源城南郊雙下村,小地名叫十二郁,離源城十華里多。在阿婆廟門前有一段河道,石多水急,頗為危險(xiǎn),所有經(jīng)過(guò)這一河道的船只都對(duì)著阿婆廟焚香朝拜,并向水中丟下一些銅錢,以求平安通過(guò)。這座阿婆廟在解放前,城里的人以及鄰近農(nóng)村的人不論男女老少都知道,平時(shí)前去禮拜求簽的人很多。

(五)臺(tái)灣道壇中的三位皇君

在閩臺(tái)道教間山派道壇中,將媽祖認(rèn)同為“三奶夫人”中的林夫人,也屬常見(jiàn)。如從福建傳人臺(tái)灣的道壇科儀本中,常將媽祖與陳、李二夫人并提?！肚f林續(xù)道藏》之《開(kāi)光科儀·開(kāi)神明祖家》即稱:

三代公祖家在龍湖,境主家在華陽(yáng)廟,祖師公家在蓬萊,普庵家南泉山,——法主公家在金沙橋,陳皇君家福州古田,林皇君家興化莆田,李皇君家泉州?？凇?。

從科儀本中的“林皇君家興化莆田”,顯然所指其“林皇君”(林夫人)即是媽祖。

二、媽祖與臨水夫人的“姐妹”關(guān)系

如果說(shuō)民間百姓將林夫人說(shuō)成是媽祖有點(diǎn)牽強(qiáng)附會(huì),我想上述中的歷史文獻(xiàn)和民間廣泛的流傳已可作出充分的解釋了。不僅如此,民間還將陳林二神的關(guān)系進(jìn)行轉(zhuǎn)換,其中不惟將她們的姐妹關(guān)系換位,而且還使其職能也產(chǎn)生轉(zhuǎn)化。有關(guān)這方面情況,亦有一些相關(guān)文獻(xiàn)和資料可證。

(一)《三教搜神大全》中的神姐

明刊本無(wú)名氏所編《三教搜神大全》卷四之“大奶夫人”條中,詳細(xì)記載了元至明初閩北地區(qū)臨水夫人信仰傳說(shuō)的基本內(nèi)容。因其內(nèi)容與明建陽(yáng)書(shū)林忠正堂刊本《海游記》及建陽(yáng)間山教道壇詩(shī)唱本《奶娘宗祖》之內(nèi)容相同,因此可以斷定此為閩北地區(qū)之傳說(shuō)。值得注意的是,在其文后的神班成員中,體現(xiàn)陳林李三夫人關(guān)系的介述為“圣姐威靈林九夫人,八月十五日生”。此則資料明確將林九夫人稱為“圣姐”,從姐妹關(guān)系上移至陳夫人之上。這是最早見(jiàn)到的陳林李三夫人之姐妹移位現(xiàn)象。

無(wú)獨(dú)有偶,在浙南地區(qū)這種以林九夫人為圣姐的現(xiàn)象十分普遍,并且從名字上標(biāo)明其姐妹關(guān)系,如浙江學(xué)者吳真著文說(shuō):“陳十四夫人,廟叫夫人殿、臨水殿,均與林十三、李十五同祀,林李是陳結(jié)拜姐妹?！痹谒觳?人們不僅將林夫人當(dāng)陳夫人義姐,稱其為“林十三”,而且還明確認(rèn)為這位“林十三”即是天后媽祖,在吳真先生的調(diào)查文章中還說(shuō)到:

天后是沿海地區(qū)護(hù)海女神媽祖信仰,即《榜》文中所稱的“泰山圣母碧霞元君”,是道士誤將泰山碧霞祠的碧霞元君混為一神,因天后也曾封號(hào)碧霞元君,故被山民奉為多子、保佑兒童成長(zhǎng)之神。傳神為福建莆田少女林默,能搭救海上行船遇風(fēng)暴落水之人,死后封為天妃、天后。湖山、王村口、縣城都有大廟,縣城天后宮,內(nèi)設(shè)福建會(huì)館,由原福建籍人主事。三月廿三日為神生日,有以演戲?yàn)橹鞯膹R15天。又傳神即陳十四夫人結(jié)拜姐妹林十三夫人,正月間抬陳夫人像出巡,要抬神像進(jìn)天后宮小坐敘姐妹之情。

(二)媽祖海神班中的陳夫人

北宋末媽祖林默娘的海神地位已確立,因受封成為在沿海等地的顯神。由于宋代的禁巫,在一些地區(qū)陳靖姑信仰的影響減弱,并移位于媽祖林默娘之后。元代成書(shū)的《三教搜神大全》神班中“神姐威靈林九夫人”之名稱。這一訊息不是孤立現(xiàn)象,而在民間其源已久。也就是說(shuō),在沿海信眾心目中,陳靖姑已被納入海神之神班,位于媽祖之次。最能說(shuō)明問(wèn)題的是明嘉靖十三年高澄《使琉球錄》中之《臨水夫人記》,其記文中說(shuō):當(dāng)年仲夏八月,他帶著400多人的使團(tuán)出使琉球,在海上遭遇風(fēng)暴,急向天妃媽祖求救,媽祖其時(shí)也忙得難以分身,于是派遣臨水夫人去救難,并示意眾人“吾已遣臨水夫人為君管舟也,勿懼,勿懼?！逼浜蠊话踩粺o(wú)恙。但大家很迷惑“不知臨水夫人何神也,祠何在也?”其文中說(shuō)到:

及歸閩,感神咒既彰,念報(bào)賽當(dāng)舉,乃于水部門外敕賜天妃廟中,立石以紀(jì)異祭以旌誠(chéng)。行香正殿,忽見(jiàn)左廡有祠,額題曰:“臨水夫人祠”,詢之道士曰:“神天妃之妹也。生有神異,不婚而證果水仙,故祠于此?！庇衷?“神而上若有汗珠,即知其從海上救人還也。今歲自夏至秋,汗珠不絕,或者勞于海舶焉?！庇嗟扔犞?迺再拜乃謝之,始知箕判驗(yàn)矣。

該文所記臨水夫人受天妃之遣救海難,顯然已將臨水夫人納入海神系統(tǒng),而將臨水夫人稱為“乃天妃之妹”,是沿海地帶地域文化影響之結(jié)果。明萬(wàn)歷間王應(yīng)山《閩都記》亦記其事,稱曰:

天后宮:……按高澄記,宮廟在河口者,東室有祠臨水夫人,神之妹也。守祠登言,塑像面上有汗如珠,則從海上援舟還耳。

無(wú)獨(dú)有偶,媽祖與臨水夫人的“姊妹”關(guān)系在閩中沿海各縣自宋至明被普遍認(rèn)同,明人謝肇涮《五雜俎》即稱:

羅源、長(zhǎng)樂(lè)皆有臨水夫人廟,云夫人天妃之妹也。海上諸舶,祠之甚虔。

明代以降,由于鄭和下西洋多次的請(qǐng)封,媽祖的海神地位驟然上升,尤其是清康熙間平臺(tái)戰(zhàn)事的影響,使媽祖躍升“天后之位,閩南、閩西等地的陳靖姑影響多被覆蓋,而閩中城鄉(xiāng)媽祖、臨水共祀現(xiàn)象雖存,但也很少有人再提起媽祖是林九娘,以及與臨水夫人的姊妹關(guān)系了。

三、媽祖、臨水夫人關(guān)系探討

至于歷史以來(lái),兩位女神如何被共祀一廟,又如何合而又分,其姐妹關(guān)系又如何的產(chǎn)生,以及兩神信仰文化發(fā)展中的一些情況,都有許多值得探討的問(wèn)題。

(一)社會(huì)對(duì)于陳林信仰的不同解讀

臨水夫人和媽祖信仰,雖然其產(chǎn)生的年代不同,但她們都受到歷史各個(gè)時(shí)期廣大群眾的尊敬,并用各種方式崇祀她們。北宋以后,由于朝廷的禁巫運(yùn)動(dòng),以及元明間媽祖的多次被封,使媽祖與臨水夫人的社會(huì)地位表面上產(chǎn)生了變化。就社會(huì)各不同階層而言,這種變化不是絕對(duì)的,在民間也未受其影響,因而對(duì)于陳林二女神的地位就有許多不同的詮釋和解讀。

較早對(duì)媽祖與臨水夫人地位作出評(píng)價(jià)的是元明間大學(xué)士張以寧,他在《臨水順懿廟記》中稱:

以寧唯吾閩之有神,光耀宇內(nèi),若莆之順濟(jì),漕海之人,恃以為命,有功于國(guó)家甚大,綸音薦降,褒崇備至。今順懿夫人,御災(zāi)捍患,應(yīng)若影響,于民有德,豈淺淺哉?

在張以寧看來(lái),順濟(jì)(即媽祖)有功于國(guó)家,理應(yīng)“褒崇備至”,而臨水夫人“于民有德”亦堪比肩,必然受人尊崇,二者社會(huì)地位平等。清代福州人郭柏蒼《竹間十日話》也說(shuō)到:

閩多女神,國(guó)朝祀典,女神僅二:莆田天上圣母,古田臨水夫人。

這兩位偉大的女神都被社會(huì)廣泛的尊崇,但媽祖是不是臨水夫人神班中的林夫人,宋以后的社會(huì)各階層卻有許多不同的解釋及態(tài)度,筆者概括其分野為三種,即官分民不分,城分鄉(xiāng)不分,中心區(qū)分、邊緣不分等三個(gè)類型。

1、官分民不分

由于朝廷有祀典制度,各級(jí)官府必須嚴(yán)格奉諭辦事,對(duì)這二女神及宮廟是區(qū)分清楚的。奉祀臨水夫人的多為順懿廟或臨水宮。在官府之概念中,媽祖是平濤息浪的海神(或水神),臨水夫人是保赤護(hù)國(guó)的胎產(chǎn)神,二神之神職不容混淆,更不許有共祀、合祀、混祀的現(xiàn)象。

在民間,老百姓對(duì)于媽祖、臨水夫人的神格、神職認(rèn)識(shí)程度雖有不同,但在相當(dāng)多地方的鄉(xiāng)村,在百姓心目中媽祖即是林夫人(林九娘),并沒(méi)有刻意的把媽祖和林夫人區(qū)分開(kāi)來(lái)。如寧化、尤溪天后宮和浙南的夫人宮,其所祀之“天后”即林夫人,宮名雖變但廟神不變。仙游縣民間的臨水宮也存在這種現(xiàn)象,以供奉臨水夫人為宮名的臨水廟即同樣祀“天上圣母”媽祖。據(jù)《莆田宮觀》所載仙游縣蓋尾鎮(zhèn)臨水廟,其“神龕中主祀天上圣母、法主仙妃、陳仙娘娘(即臨水夫人)?！庇缮腺Y料證明,鄉(xiāng)村夫人宮廟中,對(duì)于認(rèn)同林夫人與媽祖是一個(gè)神,多無(wú)嚴(yán)格區(qū)分。

2、城分鄉(xiāng)不分

媽祖與臨水夫人共祀一廟現(xiàn)象,在城市中是少見(jiàn)的,城市多為省、府、縣的駐地,有祀典制度,二神大多分祀于各自的宮廟。若宮廟中有同祀二神的現(xiàn)象,也分祀于不同的殿堂。如泉州的天后宮,媽祖為主神,亦祀臨水夫人。但天后媽祖居正殿,而臨水夫人則作為“從祀諸神”奉祀于東西廊之“送子司”。其區(qū)分明顯。

在鄉(xiāng)村雖也有天后宮、臨水宮之分,但并不很嚴(yán)格,如上述浙南夫人廟中的天妃、臨水夫人、馬仙之共祀、閩西北寧化城關(guān)五顯廟中的三夫人龕、伍家坊天后宮中的陳林李三夫人,都屬

于群眾對(duì)“天后”與林夫人,認(rèn)同是一個(gè)神,有兩種稱號(hào),從不分別她們是兩位神的名稱。如《尤溪縣志》所載的天后宮,“原名‘水澄宮,又日‘夫人宮,晉封‘天妃宮。嗣又加封天后,改為今稱?！庇纱丝梢?jiàn),在鄉(xiāng)村中人們認(rèn)定的媽祖林默娘,即是林夫人,不管她歷朝歷代怎么封,宮廟名怎么改,但在平民百姓心目中,她并未因封號(hào)的光環(huán)放大而改變其信仰地位。

3、信仰中心分、邊緣不分

在有影響的信仰神之信仰圈中心,神的名稱、封號(hào),以及與各配祀的關(guān)系都是很明確的。在這些區(qū)域內(nèi),主神與配神是分得很清楚的,絕不混淆。如莆田媽祖的天妃、天后并無(wú)林夫人之稱,更不會(huì)與“三奶夫人”相混淆。在古田臨水夫人陳靖姑的主神地位也是絕對(duì)的,三夫人中的地位也不會(huì)有任何的改變,也不會(huì)把媽祖說(shuō)成是林夫人。

但在主神信仰中心圈以外的變化卻與中心圈內(nèi)有很大的差異。就以媽祖為例,在與莆田咫尺相靠的仙游,其情況即與莆田不盡相同,如宋《仙溪志-三妃》之“三妃”中的媽祖至今仍與陳(靖姑)許(仙媽)為伍,而《仙游縣志》還明確說(shuō)這位天后“林姓,字九娘。世居郡之湄洲,都巡檢愿之六女?！北M管媽祖被幾十次敕封,但在仙游人們?nèi)匀挥涀∷钕鹊摹傲志拍铩钡拿?hào),而林九娘,正是元明以來(lái)社會(huì)熟知的“三奶夫人”中的林夫人神名,可見(jiàn)仙游民間仍保留牢固的傳統(tǒng)。其原因正是仙游處于莆田媽祖信仰中心區(qū)的邊緣區(qū)。

與古田同處福州十邑的長(zhǎng)樂(lè)等地民間,雖然臨水夫人信仰的影響廣泛,但卻產(chǎn)生了陳林李三姐妹易位的現(xiàn)象,林夫人由于海神天后的地位關(guān)系,產(chǎn)生“夫人,天妃之妹也”的現(xiàn)象,媽祖被升為姐,而將臨水夫人降為妹,甚或降為水神班中的從屬神?？梢?jiàn)長(zhǎng)樂(lè)等地與臨水夫人信仰中心圈的古田有一定的距離,以至產(chǎn)生陳林姐妹關(guān)系及主從地位的易變現(xiàn)象。

(二)社會(huì)需求使陳林關(guān)系及功能產(chǎn)生變異

從上述陳林二神的姐妹關(guān)系的變異現(xiàn)象中分析,其中產(chǎn)生變異的重要原因,與地域文化的差異性及對(duì)神的功能取向性有很大的關(guān)系。

首先來(lái)看山區(qū)對(duì)媽祖的功能需求。從山區(qū)來(lái)說(shuō),林夫人變名“林十三”,成為“神姐”,陳林的關(guān)系雖有變化,但林夫人居長(zhǎng)可能是由于她的“天后地位”的原因,而卻不是她的水神、海神功能。因?yàn)樵谏絽^(qū)除個(gè)別地方行船過(guò)渡與水有關(guān)外,媽祖林夫人的“水神”功能發(fā)揮不了作用,因而只得屈就于陳林李三夫人神班中,去當(dāng)平常的母親神,故有學(xué)者指出:

山民求子、求多子,雖也受“傳宗接代”、“多子多?！狈饨ㄋ枷胗绊?但主要的是殘酷的現(xiàn)實(shí)生活所致?！墒窃谶@大山里,缺醫(yī)少藥,缺乏母嬰保健知識(shí),難產(chǎn)、兒童夭亡率是很高的,死于天花麻疹的最多,……難生、難養(yǎng),是山區(qū)的心病。馬夫人、陳十四夫人成為山區(qū)最信奉的神,成為山區(qū)最信賴的神,就因?yàn)檫@些神是“注生、保嬰、解痘癥、消病患”。位尊的天后,出家的觀音,也被請(qǐng)到“保育保養(yǎng)”的位置上。

正是由于這種地理之生產(chǎn)、生活需求因素,使得媽祖(林夫人)屈尊“三夫人”神班,成為救產(chǎn)護(hù)嬰的母親神。

其次,明代媽祖信仰受地域文化的影響也產(chǎn)生功能轉(zhuǎn)換。在民間媽祖神職功能也出現(xiàn)轉(zhuǎn)換現(xiàn)象。明人小說(shuō)《天妃傳》,于第二十八回《天妃娘娘莆田救產(chǎn)》描寫(xiě)縣主夫人王氏被白雞精所害,于分娩時(shí)“身體似欲分裂,不勝其折迫之苦”,最后導(dǎo)致“王氏精神昏悶,不省人事”。在緊急關(guān)頭,天妃現(xiàn)身驅(qū)除妖精,其時(shí):

妃遂敕起九龍法水,將王氏之左右前后,灑凈數(shù)次,王氏精神略蘇。妃以法水仍灑一遍,王氏遂分娩得一男子。縣主及衙內(nèi)大小,不勝歡喜。妃見(jiàn)王氏分娩無(wú)事,即飛身擒妖怪而去。

或許,在許多地方正由于民間對(duì)于媽祖林夫人的這種神職功能的轉(zhuǎn)換,使其溶入于臨水夫人信仰文化中,以致成為臨水三夫人救產(chǎn)護(hù)嬰神中的一員。

再次,受地域觀念影響產(chǎn)生神格的變化。由于相同的邏輯,沿海居民對(duì)臨水夫人僅有救產(chǎn)功能的不滿足,于是便打造成能海上救難的水神。惟有如此在沿海才具有神圣性,從而使之產(chǎn)生了神職的轉(zhuǎn)換。將她屈尊于天妃的摩下,成為晚生于她幾百年的天妃林夫人的妹妹,目的在于兩神之相輔相成,以求得二神對(duì)人群的共同助力救護(hù),以確保平安。高澄在《天妃顯異記》中說(shuō)到天妃顯靈“神司大川可以呵禁不祥”時(shí)還說(shuō)到:

與夫雀蝶報(bào)風(fēng)、燈光示救、臨水之守護(hù)、巫女之壁趨,卒之轉(zhuǎn)災(zāi)為祥,易危為安者,何往而非神之相助哉!

可見(jiàn),海域人民除了希望有天妃之保護(hù),還需臨水夫人之救護(hù),以祈安全之“雙保險(xiǎn)”。此以臨水夫人作為天妃之妹之姐妹關(guān)系轉(zhuǎn)換現(xiàn)象的產(chǎn)生,實(shí)際上是出于海域地理位置上信仰者之需求所致,從而賦予臨水夫人新的神格與職能,并被改變與林夫人姐妹間的長(zhǎng)次、主從關(guān)系。也是由于這種原因,在溫州唱靈經(jīng)中的《南逰記》及閩東地區(qū)壽寧縣的提線傀儡戲中,出現(xiàn)了臨水夫人在溫州收水妖,以及陳靖姑回閩過(guò)南蛟洋、北蛟洋,平濤息浪收海怪的劇目情節(jié)。此即為臨水夫人的神功職能衍變的衍化物,也是受社會(huì)需求、地域文化的影響,而出現(xiàn)替代媽祖履行職能的一種信仰文化現(xiàn)象。

(三)文化兼融背景下的夫人神

眾所周知,世間所有的信仰神都是各個(gè)不同歷史時(shí)期、不同社會(huì)階層的人造出來(lái)的,因此這些被造出來(lái)的神,都是特定人文社會(huì)背景下的產(chǎn)物。臨水夫人、媽祖或其他的女神的產(chǎn)生概莫如此。但是她們有別其他神之處在于,她們首先都是在平民階層產(chǎn)生的(加封、敕賜具是后來(lái)的事),無(wú)論是陳、林二神是姐妹相稱,是主從相屬,她們間十分奧妙的關(guān)系都是人類社會(huì)對(duì)其功能需求所作整合的結(jié)果,而這種整合也是一種兼融,其方式有多種,亦呈多樣化,故其關(guān)系的不同表現(xiàn)方式即就是這種文化兼融作用下的眾生面。

其一,神格組合的地域文化

應(yīng)該說(shuō),從宋代形成陳林為首的“三夫人”以來(lái),其神系道統(tǒng)的組合,即具有地域的代表性,如上已述《仙溪志》中所說(shuō)的“陳林許”三夫人,其陳夫人為福州侯官人,許夫人來(lái)自尤溪,林夫人來(lái)自莆田湄洲,三位女巫分別代表山區(qū)、海陬、城市三個(gè)不同的地域,三位不同女神所處不同的社會(huì)生活背景下,她們被想象為有各自的社會(huì)生活條件下所具有的經(jīng)驗(yàn)或法力,能抗拒來(lái)自任何一方面的災(zāi)難,因此人們將她們組合在一起,取其法力的互補(bǔ),而實(shí)際上是一種山、海、城三種文化的兼融,因此具有很重要的代表性。

類似這種“三夫人”的組合,宋元間在各地已成“陳林李”三夫人的固定神道團(tuán)。清代建陽(yáng)道壇清勝壇唱本《奶娘宗祖》也對(duì)于這三位女神的籍貫、家世也有交待,其內(nèi)容為:陳夫人“家住福州羅源縣、下渡村中陳家莊”,林夫人為“家住泉州仙游縣,東洋海岸林家莊”,李夫人為“家住邵武光澤縣,清涼橋頭李家莊”。如其中林夫人身世頗值得注意。其中云:“林氏夫人家住泉州仙游縣,東洋海岸林家莊,……即小取名林九姑。”這里的“林夫人”代表海邊的女神而被組合于“三夫人”中,尤其具有福建地域條件的代表性。

其二、平民精神宗教化的互補(bǔ)

在民間信仰神中,每一個(gè)神的產(chǎn)生,都有其特定的神格與功能,同樣,這種神格的特定性也造成某些神格的缺陷性,因此,民眾為了使供奉神的尊嚴(yán)性、神圣性及靈驗(yàn)性達(dá)到完美的程度,因而,將各種同類的神作了整合、互補(bǔ),以使其達(dá)到至圣至靈的境界。我們?cè)陂}西北地區(qū)看到民

間將觀音菩薩、定光古佛、伏虎禪師同祀一龕,稱之“老佛庵”。同樣,在福州的永泰、閩清等地區(qū),將民間神張圣君、蕭圣者、劉圣者、連公等不同年代的游方道人組合在一起,成為“張蕭連”,或“張蕭劉連四圣者”。各地或?qū)⑵涞谌怀槿?補(bǔ)充本地的信仰神,而成為“張蕭連”(福州地區(qū))、“張蕭黃”(德化)等。至于在閩浙臺(tái)等地的“三奶夫人”的陳林李三夫人,其中情形亦與上述情況相同,是唐宋以來(lái)的一種民間信仰的普遍現(xiàn)象。

為何將三夫人共祀一廟呢?這與民眾的平民精神宗教化有密切關(guān)系。中國(guó)百姓的觀念是“求人不如求己”,他們?cè)谏鐣?huì)生活中處于弱勢(shì)群體,天神地祗對(duì)他們來(lái)說(shuō)不啻天壤之距,而只有鄉(xiāng)神、祖神、母親神對(duì)他們最具親和力、最可靠。因此,鄉(xiāng)村中宮廟多供自己身邊熟悉的神,以體現(xiàn)平民信奉“平民神”。即使媽祖之被封為“天妃”、“天后”,臨水夫人之被封為“圣母”、“太后”,對(duì)于平民百姓來(lái)說(shuō),媽祖、臨水夫人仍然是祈保平安、求嗣保產(chǎn)的母親神,并不因這此神光環(huán)的增加、封號(hào)的升高而格外的崇拜。這種平民精神的宗教化傳統(tǒng)已在民間根深蒂固。

同樣,因?yàn)榫酆喜庞辛α?這是平民生活的哲理,它同樣也反映于民間信仰中,民間許多“三公”、“三圣”、“三王”、“三夫人”即是這種觀念的體現(xiàn)。由于這種觀念的引導(dǎo),在民間常常出現(xiàn)一此有趣的祀神現(xiàn)象。一些地方媽祖廟僅供媽祖顯得冷清,其后又加臨水夫人共祀之。如霞浦竹江《清河堂竹江張氏宗譜》載:

奶娘宮吾族于南宋時(shí)遷徙本鄉(xiāng),建媽祖廟后,即祀臨水夫人廟之大殿右側(cè)。

雖然,這種媽祖與臨水夫人的組合是人為因素造成的結(jié)果,但其前提也是對(duì)于林夫人即媽祖已有默認(rèn)的基礎(chǔ)下,已有可接受的因素,同樣也出于宮中將媽祖與陳夫人共祠,有助益作用,即其神功可以互補(bǔ),因而被安排于廟中。此種二神共祀于一廟的現(xiàn)象,亦與平民精神宗教化的觀念相吻合。

其三,農(nóng)耕社會(huì)大背景下的兼融

在農(nóng)耕社會(huì)時(shí)代,民眾奉祀的許多生活神,他(她)們也都兼有生產(chǎn)神的功能。我們?cè)陂}東各縣的田野調(diào)查中,發(fā)現(xiàn)絕大多數(shù)的地方社神宮廟的土主宮、拓主殿、地主宮、大王宮、水尾殿里,除了供奉當(dāng)?shù)厣缟瘛巴刂髅魍酢焙捅＞成裢?也有臨水夫人神像。顯然,這里的夫人神的職能不僅僅是護(hù)產(chǎn)安胎,而她與其他神祗一樣,也有肩負(fù)保境安民的使命,其重要的分工在于驅(qū)瘟除病、祈雨平風(fēng)、收痘保痳、收妖降魔。我們?cè)趬蹖幙h尾村張氏家族保存同治間的“雜字簿”中,即看到道師祈求順天圣母(即臨水陳夫人,的“祈雨疏”、“平風(fēng)疏”“謝雨兼保麻疏”等疏文,顯然,這是鄉(xiāng)民賦于順天圣母(即臨水夫人)于農(nóng)耕社會(huì)中所具有的雙重職能。

而在沿海地區(qū),尤其是農(nóng)漁兼作的農(nóng)村漁港,便有將天妃媽祖(這里不是夫人神)與臨水夫人并祀于鄉(xiāng)社神廟中,以確保婦幼平安的同時(shí),也保農(nóng)漁耕作的雙獲利,其信仰突出的表現(xiàn)于前些年在福州機(jī)場(chǎng)建設(shè)中被發(fā)現(xiàn)深埋地下的長(zhǎng)樂(lè)顯應(yīng)宮。據(jù)明代崇禎十四年(1641)《長(zhǎng)樂(lè)縣志》載:“顯應(yīng)宮:在十五都,宋紹興八年創(chuàng)?！贝蠹s至清末同光間,由于颶風(fēng)或風(fēng)沙災(zāi)害造成,使該宮沉埋于地下十余米處,至1992年6月21日,在長(zhǎng)樂(lè)市漳港村福州長(zhǎng)樂(lè)機(jī)場(chǎng)施工中被村民意外的發(fā)現(xiàn)。此宮在民間原稱“大王宮”(即土主宮),屬村社神廟,其地名有“大王庭”之稱。值得注意的是,顯應(yīng)宮是個(gè)規(guī)模不小的眾神廟,據(jù)陳明清《漳港顯應(yīng)宮攬勝》介紹,該宮為兩進(jìn)式,一進(jìn)有兩座神龕,左龕奉祀天妃娘娘及陪侍神女,右龕祀巡海大臣、天宮大神等;二進(jìn)正殿三座神龕,正中神龕祀勾陳大帝、阮高大王(坐于正中),還有汪夫人、薛夫人分別列于兩旁;正殿左龕祀趙元帥、馬元帥;正殿右龕祀臨水夫人(居中)、高夫人、李夫人。

從該宮神龕之布局看,這是典型的農(nóng)耕社會(huì)中的農(nóng)漁生產(chǎn)社會(huì)的信仰體制。其前庭所祀為海神(天妃),是為防御來(lái)自海洋的災(zāi)害。而正殿祀神是農(nóng)業(yè)社會(huì)的主體神,其正中的主要社神為阮高大王,即俗稱的保境神拓主。是漳港村土地的主人,或是該社區(qū)的開(kāi)拓者。他所代表的是他們是農(nóng)業(yè)社會(huì)的主宰(國(guó)家代表),因而是該社區(qū)最重要的保境神。至于正殿還有一位“勾陳大帝”,則是該社區(qū)道壇所祀的道教神,位居道教“四御”之第三位,稱“勾陳天皇大帝”,據(jù)稱是“居紫微垣太虛宮中勾陳之位,掌握符紀(jì)綱元化為眾星之主領(lǐng)也?！笨梢?jiàn)道教正一靈寶派在此有深厚的根基。而汪、薛二夫人則是二神的神眷;左龕之趙元帥為財(cái)神趙公明,馬元帥為五顯華光大帝,都是宋元以來(lái)在民間社會(huì)的顯神;臨水夫人居正殿之右,亦可見(jiàn)其信仰在社區(qū)的重要性,其地位不在天妃之下。

特別令人關(guān)注的是,天妃、臨水夫人都同為社神(大王)阮高大王的陪祀神,被納入農(nóng)耕社會(huì)神班之中,此為農(nóng)耕社會(huì)大背景下的文化兼融現(xiàn)象,其意義深遠(yuǎn),頗值得探討。至于,顯應(yīng)宮由于挖掘時(shí),缺乏宗教的考證,而簡(jiǎn)單將它認(rèn)為是“媽祖廟”或是“天后宮”,并在舊址上建成宏偉壯麗的“天后殿”,刻意突出了媽祖的地位,此為政治或時(shí)尚因素所致,已與原顯應(yīng)宮的歷史社會(huì)文化意蘊(yùn)相去甚遠(yuǎn),此則另當(dāng)別論。但我們從其保存完好的地下宮殿的祀神現(xiàn)象中,依然可以得到這種歷史社會(huì)文化留給我們的啟示意義。

(責(zé)任編輯:于光)