面對先秦諸子,不妨“要什么就是什么,喜歡誰就是誰”
先秦諸子的關(guān)注點(diǎn),其實是不同的。
有什么不同呢?
大體上說、墨家關(guān)注社會,道家關(guān)注人生,法家關(guān)注國家,儒家關(guān)注文化。
圣家留下了什么?
社會理想,這就是平等、互利、博愛。
道家呢?
人生追求,這就是真實、自由、寬容。當(dāng)然,這主要是莊子提出的。
法家呢?
治國理念,這就是公開、公平、公正。
儒家呢?
核心價值,這就是仁愛、正義、自強(qiáng)。仁愛,主要是孔子的概念;正義,主要是孟子的概念;自強(qiáng),主
《我山之石:儒墨道法的救世之策》
易中天著
廣西師范大學(xué)出版社2009.8
定價:24.00元
先秦諸子百家爭鳴,儒墨道法究竟孰是孰非?同一個世界,不同的夢想一克己復(fù)禮愛你有商量,國企改革愛你沒商量,不折騰才有救,兩面三刀橫行霸道——這世界該交給誰?救世先救人,救人先救心,危機(jī)變金,我們該如何自處?易中天答問先秦諸子,大道至簡,輕輕松松,暢快淋漓。要是荀子的概念。
墨家“社會主義”,道家“個人主義”,法家“國家主義”,儒家“文化主義”?
打上引號,也可以這么說。我們還可以說,墨家留下了建設(shè)家園的美好理想,道家留下了指導(dǎo)人生的智慧結(jié)晶,法家留下了應(yīng)對變革的思想資源,儒家留下了凝聚民心的價值體系。詳盡的論述,還是請讀我的《先秦諸子百家爭鳴》一書。
遺產(chǎn)不同,取向不同,我們的選擇也不同'
是。這就叫“要什么就是什么”。
“喜歡誰就是誰”呢?
隨其所好,自由選擇。比方說,主張“行俠仗義”的,多半會喜歡墨子;主張“超凡脫俗”的,則多半喜歡莊子。你喜歡哪一家,就喜歡哪一家好了。
別人不能批評反對?
當(dāng)然。閱讀,是一種純粹個人的事情。喜歡,也是一種純粹個人的事情。這是我們每個公民的基本權(quán)利,他人豈能干預(yù)?
就不能給點(diǎn)建議嗎?
建議也只能是原則性的,三條。第一,可以“各取所需”,但不要“厚此薄彼”;第二,可以“學(xué)以致用”,但不要“急功近利”;第三,可以“弘揚(yáng)繼承”,但不要“全盤照搬”。
不“全盤照搬”,又該怎么樣?
抽象繼承。
什么叫“抽象繼承”?
就是把先秦諸子的思想,從他們提出這些思想的具體環(huán)境和原因中抽離出來,只繼承其中的合理部分。比如孔子講“仁愛”,是為了維護(hù)等級制度。但仁愛本身并不錯,我們就要仁愛,不要等級制度。又比如韓非講“公平”,是為了保證君主獨(dú)裁。但公平本身并不錯,我們就要公平,不要君主獨(dú)裁。也就是說,我們在繼承先秦諸子這筆寶貴遺產(chǎn)時,必須“洗去”他們身上時代和階級的烙印,只留下合理的內(nèi)核和普遍適用的東西。
對他們所有的思想,都只能“抽象繼承”嗎?
是的。因為“濤聲依舊,不見當(dāng)初的夜晚”。
什么意思?
先秦諸子提出的問題,比如如何治國,如何做人,至今還在困擾著我們,這就叫“濤聲依舊”。今天的社會,與當(dāng)時的社會,早就“不可同日而語”,這就叫“不見當(dāng)初的夜晚”。那么請問,今天的你我,還能重復(fù)“昨天的故事”嗎?
傳統(tǒng)社會與現(xiàn)代社會的根本區(qū)別,就在人權(quán)
傳統(tǒng)與現(xiàn)代,有沒有什么不同?
不同之處多了。社會不同,人也不同。傳統(tǒng)社會是宗法社會,現(xiàn)代社會是憲法社會。宗法社會的人,是“臣民”;憲法社會的人,是“公民”。這可就差老鼻子了。
公民與臣民,又有什么區(qū)別?
公民是個體,臣民是群體;公民是獨(dú)立的,臣民是依附的;公民受憲法保護(hù),臣民受宗法制約;公民與公民是平等的,臣民與君主是不平等的。傳統(tǒng)社會有一句被認(rèn)為是理所當(dāng)然的話——天下無不是的父親,天下也無不是的君父。
君主和父親總是對的?
而且在思想上和行動上,臣與子都必須絕對服從。
君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡?
豈止是不得不亡?還得謝恩。所謂“雷霆雨露,俱是君恩”。因此,君父賜給臣子什么東西,也是必須接受的,叫“君有賜,臣不敢不受”。這就完全沒有人權(quán)。
不能拒絕賞賜,怎么就是沒有人權(quán)呢?
因為拒絕,因為說“不”,是一個人的基本權(quán)利。你想啊,一個人,如果連“不”都不能說,那他還有什么可以說;如果連拒絕的權(quán)利都沒有,那還有什么事可以做主?要知道,就連一只狗,你喂它什么,它都可以不吃的。
明白了,公民是有人權(quán)的,臣民是沒有人權(quán)的。
對!傳統(tǒng)社會與現(xiàn)代社會的根本區(qū)別,就在人權(quán)。沒有人權(quán),就沒有法治。沒有人權(quán),也就沒有民主。所以,傳統(tǒng)社會最缺的,就是這兩樣?xùn)|西。
法治的傳統(tǒng),法家那里不是有嗎?
有一點(diǎn),但問題很大。最大的問題,就在于法家主張的“法”,是“王法”。既然是“君王之法”,那就不是“人民之法”。所以,它也是不保護(hù)人權(quán)的。比方說,審案的時候,都是官員坐在堂上,百姓跪在地下,然后法官驚堂木一拍,一聲斷喝——爾等刁民,為何犯罪,從實招來,免受皮肉之苦。你看,案子還沒審,小民就先成了罪人。
沒有“無罪推定”?
也沒有“律師辯護(hù)”。辯護(hù)什么?小民原本就沒有人權(quán),不招就打。到了明代,更慘,官員都沒有人權(quán)。皇帝一不高興,就可以把朝廷大臣拖到午門外,脫了褲子,在光天化日之下打屁股。你想,這還有什么“人的尊嚴(yán)”?
說到底,還是人權(quán)問題?
是的,沒有人權(quán),就什么都談不上。所以,傳統(tǒng)社會雖然也講“以人為本”,卻只有“民本”,沒有“人本”;或只有“民本”,沒有“民主”。
民本和民主,又有什么不同?
民本是“為民做主”,民主是“人民做主”。為民做主,做主的還是君,所以是“君主”,即“主權(quán)在君”。人民做主,做主的是民,所以是“民主”,即“主權(quán)在民”。當(dāng)然,人民不能治國還得靠政府。但是,在民主制度下,政府的治權(quán),是需要由人民來授予的。政府做得不好,人民可以問責(zé)。可見民主的關(guān)鍵,在于人民授權(quán)。
人民授權(quán)的思想,孟子好像有吧?
孟子的思想,是天與人民的雙重授權(quán),而且名為“天授”,實為“民授”(請參看《從君權(quán)到民權(quán)》)。這在當(dāng)時,已經(jīng)非常了不起。但是,沒有授權(quán)的方式,也沒有問責(zé)的制度。人民不滿意,只能鬧革命。
不是說君主不合格,人民就有權(quán)革命嗎?
嚴(yán)格地說,那叫“改朝換代”。改朝換代以后,人民與君主的關(guān)系,按照后世最開明之君主的理解,也只是水和舟的關(guān)系,不是老板與雇員的關(guān)系。所以,君主不合格,人民是不能“問責(zé)”也不能“解雇”的,只能在活不下去的時候起義、造反、鬧革命。
墨子呢?墨子主張人權(quán)嗎?
墨子確實是“維權(quán)”的。可惜,他只為人民群眾爭取生存權(quán)利和經(jīng)
濟(jì)權(quán)利,不為他們爭取思想權(quán)利和言論權(quán)利。相反,在他看來,這些權(quán)利還必須無條件地交給統(tǒng)治者(請參看拙著《先秦諸子百家爭鳴》之《儒墨之爭》)。結(jié)果,他就從平等走向了專制。
除此之外,墨子還有問題嗎?
有。只主張“集體權(quán)利”,不主張“個人權(quán)利”。正因為不主張“個人權(quán)利”,結(jié)果是“集體權(quán)利”也沒了。
楊朱好像是主張“個人權(quán)利”的。
可惜楊朱被歪曲和誤解。楊朱被“妖魔化”以后,民主與法治就徹底無望。
科學(xué),民主,法治,是我們今天的救世之道和強(qiáng)國之道
科學(xué)的傳統(tǒng)呢?
也很稀缺。先秦諸子當(dāng)中,孔、孟、老、莊、韓,部不講科學(xué),也沒有興趣。難得的是還有墨子和荀子。在先秦諸子中,荀子是最具有科學(xué)精神的。
不是還有墨子嗎?
墨子主要講工程技術(shù)。何況墨子對待自然,還采取了宗教的態(tài)度。
其他人呢?
孔子和孟子,是回避的態(tài)度;老子和莊子,是哲學(xué)的態(tài)度;只有荀子,是科學(xué)的態(tài)度。在《天論》篇,荀子開宗明義就提出一個觀點(diǎn)“天行有常,不以堯存,不以桀亡。”
什么意思?
自然界有自己的規(guī)律(天行有常),并不以人的意志為轉(zhuǎn)移(不以堯存),也不因統(tǒng)治者是什么人就會怎么樣(不以桀亡)。這就把天與人區(qū)分開來了。天是天,人是人,自然是自然,社會是社會。我們知道,作為先秦儒家的第三位大師,荀子與孔孟的區(qū)別,就是接過了道家的思想武器。
道家的思想武器是什么?
以天道說人道。這是道家的方法,也是荀子的方法。
荀子豈不變成道家了?
不。他們對“天道是什么”,認(rèn)識不同。道家認(rèn)為是“無為”,荀子認(rèn)為是“自為”。在道家看來,既然天道無為,人也應(yīng)該無為。荀子則認(rèn)為,既然天道自為,人也應(yīng)該自為。所以,與其聽天由命,不如自力更生;與其怨天尤人,不如奮發(fā)圖強(qiáng)。這就叫“天行有常,君子自強(qiáng)”,很有“中國特色”啊!
什么特色?
表面上說“自然規(guī)律”,實際上說“倫理道德”。
是中國人特有的思維方式嗎?
是。這也是東方與西方之別,即西方人重自然,中國人重人事;西方人講科學(xué),中國人講道德。所以,西方哲學(xué)是“物理學(xué)之后”,中國哲學(xué)是“倫理學(xué)之后”。
這里面有高下優(yōu)劣之別嗎?
沒有,但有利弊。
對于西方人來說,利弊是什么?
那是他們的事,我不管。對我們有什么好處,也不用說。
那么請問,對我們,有什么不利呢?
泛倫理、泛道德。具體地說,就是把所有的問題,政治問題啦,經(jīng)濟(jì)問題啦,藝術(shù)問題啦,甚至科學(xué)問題啦,等等,都說成是道德問題。比如文藝作品的“品位”,是有雅俗之分的。但這是審美判斷,不是道德判斷。低俗不一定就缺德。然而在中國,那就是道德問題,肯定會吵翻天。
還有嗎?
一事當(dāng)前,先做道德判斷,后做事實判斷,甚至不做事實判斷,或者用道德判斷替代事實判斷。比如我說道家“消極無為”,馬上就有人跳起來大罵,說你怎么能這樣貶低道家?其實我說“消極”,只是事實判斷,并非價值判斷,更非道德判斷,哪有貶低的意思?凡此種種,都因為缺少科學(xué)精神。
科學(xué)精神有哪些內(nèi)容?
懷疑精神、批判精神、分析精神、實證精神??上Р荒苷归_說了。其實,只要用這四種精神去反省我們的學(xué)術(shù)研究和文化論爭,就會發(fā)現(xiàn)問題確實很大。
所以要用科學(xué)精神來補(bǔ)充?
還要加上法治精神。
法治精神又有哪些內(nèi)容?
無罪推定、權(quán)利優(yōu)先、程序公正。在操作上,則表現(xiàn)為四項原則:證據(jù)確鑿、立場公正、保護(hù)隱私、尊重人格。
為什么要這樣?
為了保護(hù)人權(quán)。沒有人權(quán),就沒有法冶。
這么說,還應(yīng)該加上民主精神了?
當(dāng)然。科學(xué)、民主、法治,才是我們今天的救世之道和強(qiáng)國之道。
所以,我們在繼承思想文化遺產(chǎn)的時候,必須兼顧傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方?
對!這樣才能蕩起雙槳,駛向彼岸。