龍 鱗

云南民族大學(xué)云南省民族研究所,云南 昆明 650031

傈僳族在國內(nèi)主要分布于云南、四川兩省,國外主要分布于泰國、緬甸、印度、新加坡等國,日本、菲律賓也有零星分布。是云南省的世居民族之一,早在公元 8世紀(jì)前后就形成了相對獨(dú)立的氏族群體,是典型的山地民族。云南境內(nèi)的傈僳族主要分布于怒江傈僳族自治州和迪慶州維西傈僳族自治縣,保山、麗江、德宏、楚雄、大理、思茅、臨滄等地州也有分布。傈僳族聚居區(qū)海拔大都上千米(有的高達(dá) 3000多米),州府六庫距云南省會(huì)昆明 600公里,是我國著名的 “三江并流”(怒江、瀾滄江、獨(dú)龍江)景觀地區(qū)之一。[1]

傈僳族地區(qū)大都在高山深谷,海拔高低不一,溫差比較大 (特別是怒江地區(qū),從山頂?shù)浇叴怪甭洳顢?shù)千米,氣候復(fù)雜,熱、寒、溫三種氣候并存),動(dòng)植物分布較廣,且種類繁多。中草藥資源豐富,據(jù) 《怒江中草藥》一書介紹,僅怒江州就有野生藥材 1200多種,國家要求查明的395個(gè)中藥種中,怒江就有 215個(gè),占 54.4%。[2]

1 醫(yī)藥文化習(xí)俗

(1)藥食同源:傈僳族的主食為包谷和蕎子。此外,傈僳族地區(qū)可食植物豐富,有野百合、竹葉菜、牛舌菜、樹頭草、黃連、野竹筍、野芹菜、野山藥、蕨菜、野蒜等,每年的 4—8月 (即采集月),傈僳族大都上山下箐從事采集而補(bǔ)充食糧。[3]這些植物都具有各自的藥用價(jià)值。

傈僳族喜歡飲茶。茶的藥用價(jià)值在清人趙學(xué)敏 《本草綱目拾遺》中有這樣的記錄:“……味苦性刻,解油膩牛羊毒,虛人禁用?？酀?逐痰下氣,刮腸通泄,清胃生津……最能化物?！鼻迦藚谴髣鬃珜懙?《滇南聞見錄》中又記載:“其茶能消食理氣,去積滯,散風(fēng)寒,最為有益之物”。唐代大醫(yī)學(xué)家陳藏器在 《本草拾遺》一書中對茶的功效作了高度的概括: “茶為萬病之藥”。而 《神農(nóng)本草經(jīng)》曰:“神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之?！爆F(xiàn)代研究表明,茶葉中含有茶多酚、咖啡堿、氨基酸、維生素、脂多糖、茶色素、芳香物質(zhì)、酶等有機(jī)化學(xué)成分,以及磷、鉀、鈣、鋅、硒等無機(jī)成分,這些成分都各具特殊的療效與活性。因而具有降壓降脂降糖、減肥、防治動(dòng)脈硬化、防治冠心病、抗衰老、抗癌、抑菌消炎、減輕煙毒、減輕重金屬毒、抗輻射、利尿、明目、助消化、止痢和防治便秘、解酒等作用。[4]防治便秘、解酒等作用。

(2)與疾病有關(guān)的禁忌

禁忌是人類社會(huì)最早的社會(huì)規(guī)范。在各民族的歷史發(fā)展中,由于生活環(huán)境、社會(huì)實(shí)踐的不同,從而形成了具有不同內(nèi)容和不同民族特點(diǎn)的原始禁忌。在人類早期社會(huì)存在的原始禁忌一般沒有直接的文字記載,許多禁忌是通過口耳相傳的詩歌和神話傳說反映出來的。禁忌也是早期人類社會(huì)普遍存在的一種文化現(xiàn)象。弗洛伊德在其著作 《圖騰與禁忌》一書中,根據(jù)亞、非、澳、美洲等地一些原始部落的禁忌習(xí)俗推斷:禁忌現(xiàn)象 “起源于一種人類最原始且保留最久的本能——對魔鬼力量的恐懼”。但大量的民族志調(diào)查材料表明,這種概括的涵蓋面是極其有限的。禁忌的形成,經(jīng)歷了一個(gè)極其復(fù)雜的歷史過程,它是由多種因素作用而成的。[5]禁忌與太平洋島嶼上波利尼西亞語toboo、古羅馬語sacer、希臘語hagios和希伯來語kadaush的意義相同,主要包含兩層意思:一指不可侵犯的神圣事物,二指不可接近的危險(xiǎn)和不潔的事物。禁忌具有趨吉避兇、自我保護(hù)的原始功能。

傈僳族與疾病有關(guān)的禁忌:(1)對人不能翻白眼,瞅了眼睛會(huì)紅腫,會(huì)生疔。(2)小孩不要隨便摸老人的頭,更不能翻弄大人的箭包、挎包,摸了手指會(huì)腫痛。(3)小孩不要在路中間拉屎尿,拉了得罪大路鬼、小路鬼,會(huì)生病。[6](4)祭鬼時(shí),肉未吃完,旁人不能進(jìn)屋,否則認(rèn)為對病人不利。(5)生孩子時(shí) 10至 18天內(nèi)老人如要進(jìn)屋,必須脫鞋,更不能帶弩弓進(jìn)屋,否則認(rèn)為觸犯鬼神,使孩子生病,遠(yuǎn)道而來的人更不能進(jìn)屋。[7]6、堂屋里的鐵三角架是煮飯、燒水時(shí)作架鍋用的,平時(shí)不準(zhǔn)隨意移動(dòng),更不能用腳去踩,還禁止在上面烘烤濕鞋等物,不然會(huì)觸犯火塘鬼,使家人得病。7、當(dāng)天吃的糧食必須在每天上午舂好,認(rèn)為要是吃了下午或晚上舂的糧食就容易得病。[8]

3、巫與疾病

古代的巫字曾被寫成毉,說明巫與醫(yī)有過密切的關(guān)系。事實(shí)上,許多民族社會(huì)中的巫師,在從事占卜、祭祀等活動(dòng)的同時(shí)亦兼做草醫(yī)之職。巫術(shù),英文為magic,中文也稱“做法”或 “法術(shù)”。它是建立在某種信仰或信奉基礎(chǔ)上,是人類為了有效地控制環(huán)境 (外界世界)與想象的鬼靈世界所使用的手段。[9]以各種巫術(shù)手段兼行藥物來為人治病,是原始社會(huì)巫師的一種主要功能。巫術(shù)最發(fā)達(dá)的領(lǐng)域是人們對于健康的追求之中。對生存和死亡的憂患,就使得古代先民想方設(shè)法通過各種手段去控制和影響那些讓他們蒙受疾患痛苦的 “超自然力量” (古代先民一般把治病原因歸為先人作祟、鬼神治病和毒蠱作怪這三種。)從而去邪除鬼,袚除致病毒蠱,治愈疾患。這樣巫術(shù)和醫(yī)藥學(xué)就自然而然地結(jié)合在一起了,造成人類醫(yī)學(xué)文化史上一個(gè)特有的醫(yī)巫混雜不分現(xiàn)象。[10]人類學(xué)者王銘銘在 《人類學(xué)是什么》一書中指出:人類的歷史上巫與醫(yī)是分不開的,在部落社會(huì)中,“病”被看成是社會(huì)的事情,是某種反社會(huì)的因素——如魔鬼和妖婆——從社會(huì)的外部滲透到社會(huì)中具體的人的靈魂和身體中造成的混亂。所以,部落社會(huì)中,醫(yī)療疾病要跳大神,人們圍著病人敲鑼打鼓,狂呼亂舞。平時(shí)不一定在一起的人群,這時(shí)團(tuán)聚起來,病人在生病的時(shí)候,整個(gè)社會(huì)都要和他在一起,共渡難關(guān),希望從一個(gè)病態(tài)人的身心中驅(qū)除對整個(gè)社會(huì)有害的因素。于是,人類學(xué)家認(rèn)為,作為生、老、病、死這一系列人生禮儀的組成部分,古老的疾病治療,與一個(gè)社會(huì)的道德秩序的重建有著密切的關(guān)系,因而這種醫(yī)療方式通常構(gòu)成一種叫做 “社會(huì)劇場”(social drama)的場景,是社會(huì)克服危機(jī)過渡時(shí)刻表現(xiàn)出來的 “集體精神”。[11]

傈僳族也不例外,傈僳族信奉原始的自然宗教和萬物有靈,在生病的時(shí)候,也要求助于巫師祭鬼,不同的疾病祭不同的鬼。如頭痛、耳聾、咳嗽要祭白加尼,即天鬼,亦稱奧沙尼,又因在院門口祭而稱院子鬼。祭時(shí)必須殺牛一頭、雞一只 (如公牛則必須是母雞,反之如母牛則必須是公雞),祭物還用松、白楊、野竹、金竹各一枝,祭畢將鬼魂送上天堂。婦女月經(jīng)多,不生育就要祭?？淠?亦稱家鬼。祭物用十二塊粑粑,一碗酒,將鬼魂送往海中。全身發(fā)癢,生大瘡要祭奧別尼,用一頭小豬在院門前祭之。做夢及遇不幸事要祭密加尼,祭物以豬一頭、雞一只 (公雞和母豬或母雞和公豬),將鬼魂送往東方。惡心嘔吐,病后毛發(fā)脫落,面無血色要祭愛杜尼即水井鬼。以?；蜇i一頭祭之。頭痛、胃痛要祭羅茂尼即納西鬼。以小豬一頭祭之。將鬼送往滄江的衣其也巴地方去。全身生水泡發(fā)癢要祭擬浦尼,它是一種有刺的植物鬼,以小豬一頭祭之,不能用雞祭。心痛、胃痛要祭勒墨瓜開尼即白族跳鬼。祭物用松、白楊、竹各一枝,合扎成一股,共需四股插在簸箕上,又以豬一口,在未殺前活祭一次,殺后取出豬心、肺、肝等又祭一次,最后用煮熟的豬肉再祭一次,共祭三次。巫師在祭鬼時(shí)邊唱邊跳,最后用竹篾制成一弩弓狀物送鬼魂于野外。豬頭必須送給必扒 (巫師)。愛起尼是慢性病鬼。以小豬一頭祭魂于野外。欠阿加即血鬼。如被砍、打、射傷而出血時(shí),祭此鬼,將鬼魂送往怒江下游。全身發(fā)痛要祭米司尼即山神。據(jù)說此鬼由蘭坪依希來此,此病目前在本村最為流行。祭物以雞、羊或豬一只,艾和栗樹枝各一枝。祭時(shí)歷數(shù)山、石、水、樹等各種自然物名稱,并說以雞、羊、豬等肉代替人肉。此外,凡械斗及旱、風(fēng)災(zāi)時(shí)也祭山神鬼。頭痛、胃痛、吐瀉及骨痛要祭曲尼即觸犯鬼。以雞或豬一只、酒一碗祭之。瞌睡無神,不能走路要祭茄枯尼,以豬或雞一只,并在地上放木板二塊、木頭二根祭之。全身生瘡要祭愛杜斯尼即水鬼,祭時(shí)是大叫此鬼。祭物以雞及豬各一只,用繩子穿雞的鼻孔及豬的耳朵,牽到野外去祭。頭痛、吐瀉要祭其阿愿尼即血酒鬼。病重者祭牛,輕者以豬或羊一只祭于野外。身上發(fā)腫,頭上脫發(fā)要祭畫司拉即退血酒鬼。據(jù)說病者是因?yàn)橥盗藙e人的東西,被失主潑了血酒念了咒語所致。[12]

雞蛋卦在傈僳族中也較為普遍,如果有人生了病,通常是用一個(gè)雞蛋在病人身上滾動(dòng),滾遍全身,然后煮熟了剝開成兩頭看蛋白內(nèi)層,看里面是否有斑痕,通過蛋白的透亮度就可以判定吉兇或什么鬼神,有時(shí)剝開就見許多斑點(diǎn),那是大不吉利的,或者認(rèn)定是中蠱了。[13]

4、“千腳落地”的房屋設(shè)計(jì)、以火塘為主的室內(nèi)設(shè)計(jì)都有利于減少地氣,便于集中取暖,有利于人們的身體健康。

5、“春浴”習(xí)俗。據(jù) 《傈僳族簡史》中記載:怒江峽谷的傈僳族人民有 “春浴”的習(xí)俗,凡沿江兩岸有溫泉的地方,都是人們歡聚沐浴的場所。前往 “春浴”的人們,都要帶著年食、行李在離溫泉不遠(yuǎn)的地方搭起竹棚,或找?guī)r洞歇宿。一般都要在溫泉住上三至五天,有的每天洗浴五、六次之多,他們認(rèn)為只有這樣反復(fù)洗浴,才能消除疾病,增強(qiáng)免疫力,才能有充沛的精力投入新的一年的勞動(dòng)生產(chǎn)。[14]現(xiàn)代科學(xué)研究也表明,泡溫泉可治療多種疾病,有利于身心健康。

2 民間用藥

傈僳音節(jié)文字文獻(xiàn)中記載:“眼睛疼的藥是貝殼,上肢疼的藥是蜂蠟,頭痛的藥是石藤,腰疼的藥是草根,心臟病的藥是野果,下肢疼的藥是酥油?！痹诰S西縣境內(nèi),用藥就地取材,多用草本、木本植物的根、莖、葉、花、果或全草以及動(dòng)物藥 (熊膽、熊油、鹿心血、鹿角、麝香、巖羊乳等)入藥,一般分為內(nèi)服和外用兩種。內(nèi)服藥用單味、多味或配成方劑煎湯服,或研磨成粉劑,用酒或水吞服。外用藥用法主要有洗、熏、泡、敷患處等。[15]

在傈僳族民間通常用曼佗羅治療牙痛;馬蹄香治療感冒、水腫、腸炎、麻疹、蛔蟲病、鉤蟲病、月經(jīng)不調(diào);魚腥草,全草藥用,有清熱解毒、利水通淋、消除癰腫的功效,治療百日咳;一支箭治療小兒疳積;青刺頭治療小兒驚風(fēng);土三七治療跌打損傷;大紅袍治療月經(jīng)不調(diào)、痛經(jīng)、帶下、崩漏;小五爪金龍治療風(fēng)濕痛、骨折、跌打損傷;血滿草治療水腫;草血竭治療紅、白痢疾;驢慈治療絕育癥;尼不茲用于接骨;阿奶淺布主治傷寒;吼咱用于接骨;挖耳草治療中耳炎;巖陀治療風(fēng)濕疼痛、跌打損傷;小茜草治療腎虛腰痛;大血藤治療痛經(jīng)、跌打損傷、風(fēng)濕。[16]馬鞭草,以全草入藥,有清熱解毒、截瘧殺蟲、涼血、通絡(luò)散淤等功效;草血竭,以根及根莖入藥,治療慢性胃炎、跌打損傷、浮腫、十二指腸潰瘍等病癥;伸莖草,用帶根全草入藥,能祛風(fēng)通絡(luò)、舒筋活血;江參,根莖入藥,補(bǔ)虛益損,治小兒疳積、老年虛損;霍茨,用根搗爛,塞入化膿的創(chuàng)口,殺蛆,拔膿生肌;阿茲,取其汁液,外搽患處,治斑禿;石蓮子,用于創(chuàng)傷與毒蛇咬傷;鼠尾粟,全草煎服,治療月經(jīng)不調(diào)、產(chǎn)后惡露不絕及婦科癥;火筒樹,根莖煎服,治療腮腺炎。[17]

3 發(fā)展傈僳族醫(yī)藥的對策與建議

(1)領(lǐng)導(dǎo)重視,加大投資力度,為傈僳族醫(yī)藥創(chuàng)造一個(gè)良好的外部條件。

(2)在高層次科研上有組織地實(shí)施開發(fā)。運(yùn)用傳統(tǒng)和現(xiàn)代的方法手段,對傈僳族醫(yī)藥進(jìn)行發(fā)掘整理、研究提高。必須與當(dāng)今現(xiàn)代化技術(shù)和市場經(jīng)濟(jì)接軌,才能得到社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益的雙贏。

(3)引進(jìn)人才。發(fā)展傈僳族醫(yī)藥,人才是關(guān)鍵。在傈僳族地區(qū)可適當(dāng)?shù)匾M(jìn)一些研究民族醫(yī)藥的人才,壯大研究隊(duì)伍。并且尋求多方合作,完善人才培養(yǎng)模式。

(4)重視環(huán)保。在開發(fā)傈僳族醫(yī)藥的同時(shí),一定要進(jìn)行生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。要堅(jiān)持 “在保護(hù)的基礎(chǔ)上開發(fā)利用,在開發(fā)利用中加強(qiáng)保護(hù)”,堅(jiān)持可持續(xù)發(fā)展的原則。應(yīng)該采取有力的保護(hù)措施,防止濫采濫伐。

(5)舉辦傈僳族醫(yī)藥文化研討會(huì),邀請一些有名望的民族醫(yī)藥專家參會(huì),借助他們的聲音來宣傳傈僳族醫(yī)藥文化。

[1]郭凈,段玉明,楊福泉主編,《云南少數(shù)民族概覽》,云南人民出版社,1999年 7月版,第 278頁。

[2]同上,第 303-304頁。

[3]同上,第 291頁。

[4]林乾良,陳小憶編著,《中國茶療》,中國農(nóng)業(yè)出版社,1998年 5月第 1版,第 56-60頁。

[5]白興發(fā)著,《彝族傳統(tǒng)禁忌文化研究》,昆明:云南大學(xué)出版社,2006年 5月版,第 1-7頁。

[6]政協(xié)隴川縣文史委,隴川縣史志辦編,《隴川傣族德昂族傈僳族文化風(fēng)情》,云南民族出版社,2003年 5月版,第 216頁。

[7]怒江州民族事務(wù)委員會(huì),怒江州州志編撰委員會(huì)編,云南省地方志叢書,《怒江傈僳族自治州民族志》,云南民族出版社,1993年 12月第 1版,第 40-41頁。

[8]金樂勤編著, 《云南少數(shù)民族禁忌大觀》,德宏:德宏民族出版社,2004年 3月版,第 65頁。

[9]張紫晨著, 《中國巫術(shù)》,三聯(lián)書店上海分店出版,1990年版,第37頁。

[10]蓋建民著,《道教醫(yī)學(xué)》,宗教文化出版社出版,2006年版,第16-17頁。

[11]王銘銘著, 《人類學(xué)是什么》,北京大學(xué)出版社出版,2002年版,第23頁。

[12]《民族問題五種叢書》云南省編輯委員會(huì)編,中國少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊,《傈僳族社會(huì)歷史調(diào)查》,云南人民出版社出版,1981年 10月第 1版,第 72-73頁。

[13]政協(xié)隴川縣文史委,隴川縣史志辦編,《隴川傣族德昂族傈僳族文化風(fēng)情》,云南民族出版社,2003年 5月版,第 300頁。

[14]中國少數(shù)民族簡史叢書,《傈僳族簡史》編寫組, 《傈僳族簡史》,云南人民出版社,1983年 10月第 1版,第 125頁。

[15]維西傈僳族自治縣志編撰委員會(huì)編,《維西傈僳族自治縣志》,云南民族出版社,1999年 12月第 1版,第 785-786頁。

[16]維西傈僳族自治縣志編撰委員會(huì)編,《維西傈僳族自治縣志》,云南民族出版社,1999年 12月第 1版,第 785-786頁。

[17]鄭進(jìn),張超主編,《云南民族醫(yī)藥研究》,云南民族出版社,2008年11月第 1版,第 300-301頁。