宋西平

摘要:四川綿陽(yáng)平武地區(qū)白馬人的“跳曹蓋”和青海黃南地區(qū)的“六月會(huì)”都是具有典型意義的祭祀性樂(lè)舞活動(dòng)。民族民間舞蹈是本民族遠(yuǎn)古文明文化的延續(xù)和傳承方式之一,帶有本民族的文化“基因”。同時(shí),通過(guò)對(duì)兩地民間祭祀性舞蹈進(jìn)行的比較,也希望為白馬人的族屬問(wèn)題提供旁證。

關(guān)鍵詞:舞蹈 ; 祭祀;白馬人;藏族;族屬

中圖分類號(hào):J601文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1004-2172(2009)03-0023-03

在白馬地區(qū)的田野調(diào)查中,白馬人自述自己的先祖來(lái)自青海、甘肅,而費(fèi)孝通先生的“藏彝走廊”的地域觀念也證明,這一地區(qū)是多民族遷移、融匯、交流的重要地域空間,由此看來(lái),白馬人和黃南地區(qū)的藏族應(yīng)有很近的聯(lián)系。平武白馬地區(qū)的“跳曹蓋”和黃南地區(qū)的“六月會(huì)”是兩地間最有民族特點(diǎn)和文化傳承關(guān)系的大型祭祀性樂(lè)舞活動(dòng),這兩個(gè)大型民間祭祀性樂(lè)舞活動(dòng)的共同特點(diǎn)和基礎(chǔ)是本民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的信仰體系,因此,擬將兩個(gè)大型祭祀活動(dòng)中的民族民間舞蹈進(jìn)行分析比較,也許對(duì)白馬人的族屬問(wèn)題研究有所幫助。

一、平武白馬人的祭祀性舞蹈

(一)“曹蓋舞”

“曹蓋”一詞源于白馬語(yǔ)的音譯,有兩個(gè)意思:一、具體的面具,二、戴面具的舞蹈者。 “跳曹蓋”是白馬人祭祀祖先、神靈,驅(qū)邪趕鬼,祈求家庭平安、農(nóng)耕畜牧豐登的大型民間祭祀性樂(lè)舞活動(dòng),“曹蓋舞”是“跳槽蓋”期間舞蹈者戴面具(曹蓋)進(jìn)行的舞蹈, “跳曹蓋”這個(gè)活動(dòng)因此由名?！疤苌w”活動(dòng)中的舞蹈有“曹蓋舞”、“貓貓舞”、“圓圓舞”、“鍋莊”幾種?！皥A圓舞”和“鍋莊舞”不屬于“跳曹蓋”祭祀活動(dòng)中的內(nèi)容。

“跳曹蓋”必須要有“北干”、“北母”主持 ,“北干”、“北母”也被白馬人用漢話稱為“道士”,也即“覡”。“北母”泛指所有的“覡”,包括“北干”,而“北干”只指有經(jīng)驗(yàn)、年紀(jì)稍長(zhǎng)、有較深資質(zhì),并可以帶徒弟的“覡”。 “曹蓋舞”的人數(shù)以單數(shù)進(jìn)行,9人、11人當(dāng)屬大規(guī)模的。“曹蓋舞”很難表演出具體的情節(jié)和內(nèi)容,主要體現(xiàn)的是對(duì)神靈的崇拜和敬畏,內(nèi)容上是請(qǐng)神敬神、驅(qū)鬼除邪、佑護(hù)平安,求福祈壽,但可表現(xiàn)一定的民族歷史、戰(zhàn)爭(zhēng)、勞動(dòng)等因素,舞蹈不以敘述性和表演性為主要特征,而強(qiáng)調(diào)功能性和儀式性。

跳“曹蓋舞”時(shí)舞蹈者現(xiàn)在一般都必須反穿羊皮衣,舞蹈者羊皮衣的腹下方扎一個(gè)柱狀的結(jié),在臀部也扎有一個(gè)結(jié),這是圖騰崇拜和生殖崇拜的體現(xiàn)。除此,舞蹈者還要手持羊尾、牛尾、木刀、木棍等道具舞蹈,體現(xiàn)了白馬人的尚武精神。舞蹈者在跳“曹蓋舞”時(shí)都面向經(jīng)棚舞蹈,呈星狀分布,根據(jù)“北母”誦經(jīng)時(shí)法器的節(jié)奏而舞,舞蹈動(dòng)作較簡(jiǎn)單,動(dòng)作元素和藏族的“跳羌姆”舞有相似之處。

“曹蓋舞”的排列和時(shí)間、地點(diǎn)、地形有關(guān),整個(gè)排列以星狀排列為主,一般處在最前面、最靠近“北母”的“曹蓋”叫“曹蓋大哥”,有兩列式、三列、四列式等多種排列。隊(duì)形是因?yàn)楫?dāng)?shù)丶漓雸?chǎng)地的條件和舞蹈動(dòng)作所決定的,一般來(lái)講,是資歷最深、年紀(jì)稍長(zhǎng)、舞蹈較好者排在前列并擔(dān)任“曹蓋大哥”。

(二)“貓貓舞”(阿里嘎若)

“貓貓舞”是在白馬人整個(gè)“跳槽蓋”活動(dòng)中唯一一個(gè)由“北干”、“北母”領(lǐng)舞的群眾性舞蹈。舞蹈在初六中午12:30左右進(jìn)行,由“北干”、“北母”在最前面領(lǐng)舞,其他群眾隨后跟隨。舞蹈沒(méi)有年齡和性別的限制。舞蹈分兩個(gè)時(shí)段進(jìn)行:第一時(shí)段是在經(jīng)棚外的舞蹈區(qū)進(jìn)行,逆時(shí)針?lè)较驀鷪A圈舞蹈,“北干”和“北母”左手持“盤(pán)鈴”,右手抓住自己胸前衣服的衣襟領(lǐng)舞,伴奏樂(lè)器是一面鑼和一面鼓;第二時(shí)段是在場(chǎng)地更為寬闊的寨子外的空地、遛馬場(chǎng)、豢養(yǎng)牲畜的場(chǎng)地舞蹈,舞蹈的特點(diǎn)是舞蹈隊(duì)伍線條型的進(jìn)行方式,隊(duì)伍拉得很長(zhǎng)。厄里寨“北干”塔汝說(shuō),“貓貓舞”是按照龍的形態(tài)運(yùn)動(dòng)的,所以是一種“龍舞”,它和“曹蓋”舞一樣是祭祀性舞蹈,但比“曹蓋”舞更生活化、人性化、大眾化、趣味化,舞蹈的動(dòng)作也比“曹蓋舞”舞豐富?！柏堌埼琛敝饕７聞?dòng)物和生活的運(yùn)動(dòng)形態(tài):1、模仿烏鴉走路和跳躍的形態(tài)、動(dòng)作;2、模仿盤(pán)羊打架的動(dòng)作和形態(tài);3、模仿花朵被微風(fēng)吹動(dòng)而搖曳的形態(tài);4、模仿磨砍柴刀的動(dòng)作。這個(gè)舞蹈生活氣息濃厚,深受白馬人喜愛(ài)。

(三)“圓圓舞”

“圓圓舞”是漢語(yǔ)的稱謂,白馬語(yǔ)叫“若卓”是圍成圓圈舞蹈之意,一般是晚上圍著篝火進(jìn)行的舞蹈。這種舞蹈形式在各個(gè)民族都可看到?！皥A圓舞”也不僅僅限于在“跳曹蓋”期間跳,在各種場(chǎng)合和時(shí)間均可進(jìn)行。舞蹈的基本特征是圍繞篝火順時(shí)針行進(jìn),攜手挽臂踏歌而舞,有“走”“跳”“踏”等幾種基本動(dòng)作形式?！皥A圓舞”的音樂(lè)在性格上是憂郁的、內(nèi)斂的,帶有吟唱性和敘事性的特點(diǎn)。調(diào)式結(jié)構(gòu)是五聲性或三聲性,使用很多裝飾音和調(diào)式外音,比“鍋莊”、“沙朗”復(fù)雜,不像“鍋莊”、“沙朗”那樣五聲調(diào)式的骨架非常清晰,基本上是兩個(gè)樂(lè)句的樂(lè)段結(jié)構(gòu),樂(lè)段中兩個(gè)樂(lè)句在長(zhǎng)度上也常不對(duì)稱,終止多用下滑音?！皥A圓舞”雖和“鍋莊”舞在詞義上相同,但和黃南藏族的舞蹈與民歌在跳法、調(diào)式、旋法、風(fēng)格等方面有很大的區(qū)別。

二、黃南藏族的祭祀性舞蹈

“六月會(huì)”是青海黃南地區(qū),以藏族、土族等民族為主的非常有特色的大型祭祀性民間樂(lè)舞活動(dòng)。每年夏天陰歷六月中旬在黃南州隆務(wù)地區(qū)10余個(gè)村子里相繼舉辦,整個(gè)活動(dòng)由“拉瓦”主持,“拉瓦”翻譯成漢語(yǔ)就是“法師”,也是漢語(yǔ)“覡”?！袄摺痹谡麄€(gè)“六月會(huì)”期間是帶有不可替代的、具有領(lǐng)袖性和神性的重要人物。

“六月會(huì)”的舞蹈主要由“神舞”、“龍舞”、“軍舞”等組成,從舞蹈的表演方式上講有“拉瓦”的獨(dú)舞、男子舞、女子舞、群舞等,參加舞蹈者常在性別、年齡、婚姻狀況等方面有所限制。

(一)“拉瓦”的舞蹈

“拉瓦”舞蹈常是以獨(dú)舞、領(lǐng)舞的形式出現(xiàn),如果和其他村子的“拉瓦”見(jiàn)面會(huì)有“對(duì)舞”的場(chǎng)面出現(xiàn),舞蹈時(shí)持龍鼓、哈達(dá)舞蹈,偶爾擊鑼?！袄摺钡奈璧赋Ｊ窃趦x式開(kāi)始、結(jié)束或者是活動(dòng)的每個(gè)段落之間,在附體的狀況下進(jìn)行。從功能上講分“請(qǐng)神”、“神示”、“送神”幾個(gè)部分,舞蹈區(qū)域常在神殿前,也常在舞蹈人群的中央或顯眼、醒目的位置上,指揮、調(diào)度、引導(dǎo)整個(gè)活動(dòng)的進(jìn)行。舞蹈的動(dòng)作有藏族“卓”的動(dòng)作元素。

(二)神舞

藏語(yǔ)叫“拉什則”?！傲聲?huì)”是天上神的節(jié)日,因此,在神廟前跳各種舞蹈獻(xiàn)給神,讓神高興,多由男子群舞和女子群舞組成,祭拜每個(gè)村子所供奉的不同的神。有以下數(shù)種:

“龍鼓”舞:男子集體舞,舞者手持單面羊皮鼓,所以也叫“神鼓舞”,有多種不同節(jié)奏、不同組合的舞蹈。以順時(shí)針?lè)叫侮?duì)列舞蹈,獻(xiàn)給四方的神靈,45歲以下的男子必須參加,分組進(jìn)行。這些舞蹈節(jié)奏明快、氣氛活躍,體現(xiàn)了一種團(tuán)體精神,陽(yáng)剛、自信和快樂(lè)的心境,是“六月會(huì)”最主要的舞蹈。

“格爾”舞:女子集體舞。全部由13歲至25歲未婚青年女子或剛結(jié)婚尚未生育的女青年參加,舞蹈者盛裝打扮,面部表情虔誠(chéng)、肅穆、嚴(yán)謹(jǐn),隊(duì)伍以長(zhǎng)幼排序,長(zhǎng)前幼后。另由一名年長(zhǎng)男性執(zhí)鑼指揮。舞蹈隊(duì)伍步態(tài)平穩(wěn)徐緩,舞者雙手掌心向上平托胸前,這是表示尊敬的體態(tài)語(yǔ)言。舞蹈是禮儀性的,隨著鑼聲,舞步時(shí)而前進(jìn),時(shí)而后撒,時(shí)而面向四方神靈拜敬,順時(shí)針?lè)较蛞苿?dòng)。

郎家村的“神舞”:很具特色的男子集體舞蹈,由“法師”站在象征本村祭祀主神的“唐卡”下指導(dǎo),這場(chǎng)舞蹈還祭祀“龍女”,帶有生殖崇拜的痕跡。舞蹈者伴隨舞蹈節(jié)奏高喊“唉哈哈”,舞蹈非常的熱烈、舒展、壯觀,舞者手持小的面具神像和木斧順時(shí)針舞蹈。

阿雜拉舞:由兩個(gè)小孩扮演古印度的長(zhǎng)壽者而舞,有祭祀神靈,祈福求壽含義,也有調(diào)節(jié)現(xiàn)場(chǎng)氣氛的因素。

咕嚕咕嚕舞:該舞蹈因舞者邊舞邊口呼“咕嚕咕?！倍妹Ｒ彩谦I(xiàn)給神的舞蹈。

(三)龍舞

藏語(yǔ)叫“勒什則”,這一種大型的集體舞蹈,男女老少全部參加,舞蹈的隊(duì)伍也以長(zhǎng)幼排序,長(zhǎng)者領(lǐng)頭,順時(shí)針?lè)较蜻M(jìn)行旋轉(zhuǎn)舞蹈,舞步平緩,這個(gè)舞蹈也是強(qiáng)調(diào)功能性、儀式性的舞蹈。舞者手捧哈達(dá),隨著一定的節(jié)奏向不同的方位敬拜,將這個(gè)舞蹈獻(xiàn)給“龍神”?！褒垺痹诓刈迦丝磥?lái)是個(gè)廣義的稱謂,常是指地下的神靈。

(四)軍舞

藏語(yǔ)叫“莫合則”,男子舞蹈,多以軍事題材為內(nèi)容,不同的村莊有不同跳法。

“唉哈”舞:以四合吉村為主的幾個(gè)藏族村子跳,舞蹈者在神廟前手執(zhí)長(zhǎng)予、三角旗等順時(shí)針行進(jìn)舞蹈,隊(duì)伍排列為方形,每至場(chǎng)地四角以旗、予點(diǎn)地,并口呼“唉哈”,以表示對(duì)和平的期望,制敵的勇氣和氣概等,舞蹈動(dòng)作簡(jiǎn)單,儀式性強(qiáng)。朵沙日、郭麻日村的“軍舞”:這是獻(xiàn)給二郎神的非常有特點(diǎn)的男子舞蹈,是兩個(gè)土族村間以互訪、對(duì)抗表演的方式進(jìn)行,每村各出一組,每組10人,分成兩隊(duì),舞蹈者手執(zhí)二尺余長(zhǎng)的木棍,面對(duì)面舞蹈。這種舞蹈比前面的“神舞”、“龍舞”要復(fù)雜,步伐和手法的技術(shù)性強(qiáng),表演性強(qiáng),缺少對(duì)抗性,類似“操演”。

高蹺舞:踩高蹺而舞,出場(chǎng)人數(shù)少,只有兩名舞者持棍舞蹈,兩名舞者分別代表虎與豹,棍的舞法有些和武術(shù)棍的舞法類似,棍作為一種武器體現(xiàn)了舞者技術(shù)性和尚武性。

“六月會(huì)”的舞蹈從功能屬性、個(gè)性特點(diǎn)上大致可分為以四合吉村為中心藏族區(qū)、郎家地區(qū)的藏族區(qū)、以年都乎、郭麻日、尕薩日村為主的土族區(qū)3個(gè)區(qū)域?！傲聲?huì)”的舞蹈,不管“神舞”、“龍舞”還是“軍舞”,都是獻(xiàn)給神的舞蹈,從這個(gè)意義上講都是“神舞”。如果稍細(xì)分的話,有以下特點(diǎn):

“神舞”是奉獻(xiàn)給天上的神也是本村的山神的,主要是男子群舞“龍鼓”舞和女子群舞“格爾”舞等,舞者為青年人,男青年持“龍鼓”或神像、木斧舞蹈,女青年手持哈達(dá)或獻(xiàn)花或徒手盛裝而舞,男女不混舞,舞蹈隊(duì)形以順時(shí)針的旋轉(zhuǎn)為主。

“龍舞”是獻(xiàn)給地上的神的,男女老少混舞,以年齡排序,不持龍鼓,舞蹈隊(duì)形也是以順時(shí)針的旋轉(zhuǎn)為主。

“軍舞”則是與軍事題材有關(guān),男子舞,不持“龍鼓”,而持棍、槍、劍、旗等舞蹈,隊(duì)形多為為矩陣型、隊(duì)列型。

三、結(jié)論

四川平武地區(qū)的“跳曹蓋”和青海黃南地區(qū)的“六月會(huì)”有如下重要共同點(diǎn):

1、都有是唐蕃戰(zhàn)爭(zhēng)中藏族遺軍后裔的考證和傳說(shuō)。

2、都是大型的民間祭祀性樂(lè)舞活動(dòng)。

3、都由“覡”主持整個(gè)祭祀活動(dòng)。

4、舞蹈是整個(gè)祭祀活動(dòng)的主要內(nèi)容。

但也有很多不同的地方,如下表:

從以上比較可以看出,兩地的大型民間祭祀性樂(lè)舞活動(dòng)是有較大的區(qū)別的。民族民間舞蹈的集體性、即興性、民族性是一個(gè)民族文化傳承的重要內(nèi)容和條件,也是了解一個(gè)民族文化和歷史的一個(gè)重要視角。

責(zé)任編輯:李姝

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