熊曉輝

[摘要]辰河高腔是湖南一大地方戲，從現(xiàn)存的劇目與唱腔看來，具有典型傳承譜系與科儀，無論在演出內(nèi)容上，還是在演出形式上，都呈現(xiàn)出了鮮明的世俗化傾向，而且都有儀式化特點(diǎn)。就傳承譜系本身而言，辰河高腔一直以口傳心授的方式在民間傳承了數(shù)百年，并較為完整地保留了民間創(chuàng)作的原始風(fēng)貌。對辰河高腔傳承譜系與科儀的研究，是我們研究辰河高腔源流、形態(tài)、劇目等的基礎(chǔ)，很有研究價(jià)值。

[關(guān)鍵詞]辰河高腔 祭祀 佛教 道教 傳承譜系 科儀

辰河高腔是流行于沅水中下游流域的一個(gè)地方戲，具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。據(jù)考證，辰河高腔是由明末清初的江西弋陽腔演變發(fā)展而來，至今還仍然存活于湖南沅水流域。沅水中下游一帶古稱“辰州”，屬“五溪蠻地”，生活在這里的人們信巫崇鬼，辰河高腔在這里找到了適合繁殖的土壤，經(jīng)過民間藝人的口頭傳唱，他們把音樂、祭祀、民俗融為一體，形成了具有獨(dú)特風(fēng)格的表演藝術(shù)。從辰河高腔傳承譜與科儀等方面觀察，其經(jīng)歷了古代百戲、宋元雜劇、明清傳奇等幾個(gè)重要時(shí)期?？疾斐胶痈咔粋鞒凶V系，值得注意的一個(gè)現(xiàn)象是：辰河地區(qū)在兩千多年前就流行著“巫官文化”，這里巫風(fēng)盛行。明朝初期，江西大量移民涌入辰河流域，由此帶來了弋陽腔的南戲聲腔。弋陽腔在辰河地區(qū)與本地“儺腔”、“佛道音樂”以及民歌、方言相結(jié)合，逐漸形成了辰河高腔。辰河高腔在形成之初，常常演唱的是連臺(tái)本戲《目連》，唱連臺(tái)本戲《目連》一直保留到20世紀(jì)40年代。

資料顯示，辰河高腔在沅水流域盛行的同時(shí)，也向周邊的少數(shù)民族地區(qū)傳播。沅水最大的支流酉水流域是土家族聚居區(qū)，以及周邊的苗區(qū)、白族區(qū)、侗族區(qū)等，都有辰河高腔流布。清朝道光、咸豐以后，湖南沅水流域的洪江已經(jīng)成為經(jīng)濟(jì)繁榮的商業(yè)口岸，這里會(huì)館林立，戲班云集。同治、光緒年間，荊河彈腔藝人周雙福、周松貴兄弟來洪江獻(xiàn)藝，參加辰河戲班的演出，為辰河戲帶來了彈腔藝術(shù)，不少辰河藝人趕來學(xué)藝。由于辰河高腔成戲較早，現(xiàn)存的劇本比較齊全，至今還能演出四十八本目連戲。根據(jù)傳承譜系的線索，湖南懷化市成功地收集、整理了《四十八本目連戲》，《四十八本目連戲》后來被聯(lián)合國教科文組織贊譽(yù)為中國戲劇的“活化石”。

一、辰河高腔傳承譜系

辰河高腔源于明代，由戲曲四大聲腔之一的弋陽腔與沅水流域地方民歌曲調(diào)、儺腔、佛道音樂等融合而成，據(jù)《辰州府志、風(fēng)俗志》記載：“城鄉(xiāng)善曲者，逢鄰里喜慶，邀至其家唱高腔戲，配以鼓樂，不粉飾，謂之打圍鼓，亦日唱坐堂?！背胶痈咔痪褪窃谶@種堂會(huì)形式下，不斷探索、實(shí)踐、發(fā)展。改進(jìn)而逐步形成一個(gè)具有獨(dú)特風(fēng)格的地方新劇種。辰河高腔廣泛流傳于湘、黔、川、鄂地域，以湖南瀘溪浦市為中心，向四周擴(kuò)散。就傳承根系而言，江西曾氏兄弟是辰河高腔的開山。溯其源流，約在明代葉末，江西弋陽曾姓兄弟二人，原在朝中做官，后為江西撫臺(tái)書辦，因避戰(zhàn)亂而流跡瀘溪浦市，寓居浦市“萬壽宮”（江西豫章會(huì)館）。為謀求生計(jì)，曾氏兄弟在“萬壽宮”教授徒弟，教唱“弋陽腔”（又名弋陽戲）。因“弋陽腔”腔的尾聲需人聲幫腔，恰好浦市鎮(zhèn)上的道士還愿和祭祀時(shí)都用嗩吶、笛子吹奏，于是就逐步用嗩吶、笛聲代替人聲幫腔，使其尾聲更加悠揚(yáng)動(dòng)聽，從而漸次形成了現(xiàn)在的獨(dú)特劇種——辰河高腔。曾氏兄弟在浦市鎮(zhèn)上設(shè)館授徒傳藝一事傳開之后，沅陵、辰溪、溆浦等附近鄰縣不少人來浦市拜師學(xué)戲，學(xué)成后再回當(dāng)?shù)亟虘颍饾u形成辰河戲各白流派。因各地語言有別，唱腔大同小異，所以仍以浦腔浦調(diào)為正宗，至今已有400余年歷史。

《湖南通志》記載：“浦市高腔，雖三歲孩童亦知曲唱?！边@就是辰河高腔當(dāng)時(shí)家喻戶曉的寫照。如今，在瀘溪浦市唱辰河高腔，還可見到老藝人們在“包臺(tái)書”首頁神位榜牌位上寫的“江西回陽山風(fēng)火院內(nèi)，前祖師唐寶飛明皇萬歲神位”?？梢?，辰河高腔發(fā)源于江西、形成于浦市是有依據(jù)的。從傳承譜系來看，辰河高腔遺留與傳承著三種演奏形式：一是“圍堂鼓”，又叫打圍鼓、坐堂戲，是最古老的群眾性的一種演唱形式。人們遇婚喪喜慶，便邀辰河高腔“戲子”到家中演唱高腔，名“唱清腔”。在浦市鎮(zhèn)街頭巷尾的茶館、酒樓之中，以這種配以鼓樂，不用裝扮來唱高腔的形式尤為盛行。二是“矮臺(tái)班”，即職業(yè)或半職業(yè)的木偶辰河戲，也有人們稱為“木老殼戲”。大多在田間、空地演出，不需扎臺(tái)，只用大白布將表演者圍在圈內(nèi)表演，不見演唱者，只見到木偶動(dòng)作，聽到悅耳的聲音。三是“高臺(tái)班”，由化妝了的演員在戲臺(tái)上演出的辰河戲班。班子正規(guī)，道具齊全，藝術(shù)水平較高。浦市林立的會(huì)館和大型寺廟中都有戲臺(tái)，兩邊有看廊和包廂，是專供高臺(tái)戲班演出的場所。一些會(huì)館常常輪流邀請戲班唱戲，在浦市無日不演辰河戲，觀眾無場不滿。

辰河高腔包含辰河昆腔、低腔和彈腔，以高腔為主，兼有昆腔、低腔和彈腔的多聲聲腔劇種。形成“下河路子”、“中河路子”、“上河路子”及“白河路子”四大流派。辰河高腔表演樸實(shí)、自然，有濃郁的泥土氣息，演出“場面”簡單，僅需“一面鼓、兩副鈸、一把嗩吶、兩個(gè)鑼”。道具有刀、槍、折扇、拖椅、梯子、服裝、燈光等。辰河高腔有四十八本目連戲，主要有《目連》、《梁傳》、《香山》、《封神》、《金牌》等五大高腔連臺(tái)戲，還有《前目連》、《蜜蜂頭》、《攀丹桂》、《破窯記》、《大審柏玉霜》、《拜月記》、《觀花》、《黃金印》、《大紅袍》、《一品忠》、《琵琶記》等。辰河高腔曲牌劇目相當(dāng)豐富，曲牌500多支，劇目1200多個(gè)，辰河高腔曲牌名稱借用古詞牌名，舞臺(tái)語言是在湘西浦市官話的基礎(chǔ)上提煉而成，宗法中州音韻。角色行當(dāng)在早期分為生、旦、凈、丑、外、副、末、貼八行。清末民初之后，變?yōu)樯?、旦、凈、丑四行。生角分正生、老生、紅生、小生。旦角分為正旦、小旦、搖旦、老旦。辰河高腔傳承譜系中，按地域和表演形式不同劃分成四個(gè)流派，即下河路子、中河路子、上河路子、白河路子。下河路子有米殿臣、楊學(xué)英、向代建、陳德生、石玉松、陳依白、楊世元、康桂卿等；中河路子有劉子煥、楊世濟(jì)、舒洛成、劉德生、楊宗道第；上河路子有安啟家、楊錦翠、向玉翠、吳松林、王蘭芳等；白河路子有李剛仄、曾金堂等。

江西弋陽腔發(fā)展成辰河高腔過程漫長，現(xiàn)在還理不出一脈相承的承傳譜系，但是，從地域流派來看，基本流傳痕跡還是存在。從明末清初辰河高腔形成到清代道光年間出現(xiàn)班社后，分布在浦市、沅陵、辰溪、洪江等地，形成了藕斷絲連交叉式的承傳關(guān)系?，F(xiàn)瀘溪辰河高腔劇團(tuán)的青年演員大都是陳依白、楊宗道、劉德書、楊仕元、陳盛昌、向榮、楊進(jìn)及其他老演員的學(xué)生，很難說誰是誰的唯一老師或誰是誰的唯一學(xué)生。這里只能就辰河地區(qū)的部分承傳關(guān)系作一說明。辰河高腔技藝傳承的方法有家族傳承，也有師徒相傳，但以師徒傳承為主。故譜系錯(cuò)綜復(fù)雜。辰河高腔創(chuàng)始之后，代代有創(chuàng)新，故辰河流域內(nèi)也流派紛呈，但傳承關(guān)系尚未中斷。辰河高腔在傳承過程中，呈現(xiàn)出“多師”的格局。擇要分述如下：

1、下河派

以瀘溪縣浦市為中心，輻射沅陵、辰溪等地。下河派是辰河高腔較早的流派，創(chuàng)始于明代末期的曾氏兄弟，后曾氏兄弟傳于子，其子又開班授徒，當(dāng)時(shí)客居浦市的一些江西殷實(shí)商賈，常唱家鄉(xiāng)戲自樂。清代雍正、乾隆年間試以嗩吶、笛子幫腔，自此便形成獨(dú)具特色的辰河高腔。下河派盛行圍鼓堂，不少藝人都是由唱圍鼓堂開始，走上高臺(tái)戲的，形成了講究唱功，多唱傳奇本高腔，擅長演《目連》的特點(diǎn)。據(jù)《瀘溪縣志》（民國版）記載，清乾隆年間，上歐溪屯人（今八什坪鄉(xiāng)歐溪村）侯正儼，寓居浦市，其人“工戲唱，聲音最著”，在市西萬華禪林專事辰河戲最早的演出形式一圍鼓堂的教唱，從學(xué)者很多。圍鼓堂的興盛，也促使高臺(tái)班和矮臺(tái)班的產(chǎn)生。清光緒年間，下河派圍鼓堂有蔣裕生、張春老、李亨太、文子雅、龍桌章等人設(shè)堂授徒。清代雍正年間，浦市來自十三個(gè)行省的會(huì)館、祭祀道教或民間宗教的神祗，散居于民間的道教正一派道士，就經(jīng)常在這些會(huì)館里進(jìn)行祈禱活動(dòng)，都必唱辰河高腔。蔣義煥原以道士為業(yè)，同時(shí)也進(jìn)行辰河高腔的演唱。

2、中河派

以溆浦為中心。中河派藝人多是由木偶戲班走向舞臺(tái)，除了演出整本高腔外，還將一些矮臺(tái)班的高腔劇目搬上了舞臺(tái)，表演時(shí)粗狂、詼諧，隨意性較大，而且保留了一些木偶戲表演的痕跡。明朝永樂年間，溆浦人張貞凝赴江西龍虎山學(xué)習(xí)法術(shù)，三年后，帶回《目連》戲文，在溆浦集僧道于梨園一堂扮演《目連救母》等故事。

3、上河派

以洪江為中心，輻射黔陽、芷江、銅仁等地。上河派藝人大多數(shù)來自清末民初洪江等各地科班，他們表演嚴(yán)謹(jǐn)、規(guī)范，上演的劇目高腔、彈腔并重。后來又與來自常德和荊河的彈戲藝人長期同臺(tái)演出，相互交流技藝，其對辰河彈腔的形成與發(fā)展有著較大貢獻(xiàn)。

4、白河派

以永順王村為中心，輻射古丈、龍山等地。白河派藝人多兼演木偶戲，戲班有舞臺(tái)演出和木偶表演兩套用具，唱腔、道白用的是本地方方言。

19世紀(jì)50年代初，瀘溪和沅陵相繼成立了辰河戲劇團(tuán)，他們演出的劇目受到同行的好評和重視。

19世紀(jì)50年代以來，瀘溪浦市的一些辰河高腔愛好者在鎮(zhèn)文化站的組織下，成立了業(yè)余高腔劇團(tuán)。1953年，業(yè)余劇團(tuán)有41人。1979年，業(yè)余劇團(tuán)有25人。1983年，業(yè)余劇團(tuán)有30人。此后，業(yè)余劇團(tuán)蓬勃發(fā)展，群眾白發(fā)組織，經(jīng)?；钴S在鄉(xiāng)村之間。

自1981年起，湖南省藝術(shù)學(xué)校在懷化市開設(shè)了辰河戲科，招收首屆辰河戲?qū)W生，向他們傳授系統(tǒng)的辰河高腔技藝。2010年，瀘溪縣成立辰河高腔傳習(xí)所，招收學(xué)員，傳承辰河高腔技藝。

二、辰河高腔科儀

辰河高腔在形成過程中由于受到佛教、道教及本地巫儺文化的影響，帶有濃郁的宗教祭祀性。在沅水流域，辰河高腔積極配合人們的宗教祭祀活動(dòng)，各種祭祀酬神活動(dòng)中搬演《目連戲》已成不可或缺的內(nèi)容。因此，辰河高腔在演出過程中具有嚴(yán)格的科儀和程式。佛教中“科儀”是一術(shù)語，見銷釋金剛科儀會(huì)要注解一日：“科儀者，科者斷也。禾得斗而知其數(shù)，經(jīng)得科而義白明。儀者法也，佛說此經(jīng)為一切眾生斷妄明真之法。今科家將此經(jīng)中文義事理，復(fù)取三教圣人語言合為一體，科判以成篇章，故立科儀以為題名。”“科儀”在道教中指的是道教道場法事，“科”可解做動(dòng)作?！墩f文》中“科”有程、條、本、品等義?！墩f文》“程”有法則義，茍卿日：“程者物之準(zhǔn)也”?！队衤伞分小翱啤币嘧鞒探猓省翱啤奔闯淌?。俗話說“照本宣科”，即是本著一定程序敷演如儀。儀，儀為典章制度的禮節(jié)程式、法式、禮式、儀式登，如常說的“行禮如儀”。道教道士做道場法事的規(guī)矩程式，依不同法事定的不同形式，按一定法事形式準(zhǔn)則做道場叫“依科闡事”。俗話說的“照本宣科”，就是這一同義語。道教道士把這種“底本”叫做“科儀本”，把做某種法事的“底本”叫做“某某科儀”。如開壇法事的“底本”叫“開壇科儀”，蕩穢叫“蕩穢科儀”，簡稱叫：“開壇科，蕩穢科”。

沅水流域?yàn)榈澜虃鞑サ赜?，這里道教氣氛十分濃厚，在這片神奇的土地上大大小小的道教宮觀星羅棋布，可見，齋蘸科儀所用的音樂與當(dāng)?shù)孛耖g音樂有著密切的聯(lián)系。早在明代時(shí)期，這里就開始有了戲劇活動(dòng)，清代雍正、乾隆年間走向大發(fā)展。辰河高腔始于明代末期，最初主要是以江西弋陽腔為主，后來經(jīng)過與本地儺腔、民歌等結(jié)合，自成一劇種。白明末清初以來，沅水流域在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)上出現(xiàn)由早期自給自足的自然經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)向與商品生產(chǎn)日趨密切的外向型經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化的趨勢，出現(xiàn)了大量從事種植、捕魚、伐木、布匹和販油等行業(yè)的手工業(yè)者和商人。從社會(huì)層面上看，沅水中下游的社會(huì)結(jié)構(gòu)已由早期以地緣結(jié)合為基礎(chǔ)的社會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)橐匝壗Y(jié)合為基礎(chǔ)的宗族社會(huì)，出現(xiàn)了大量的家族和頻繁的宗族活動(dòng)。血緣與地緣相結(jié)合，出現(xiàn)了沅水流域宗族的地方化與沅水地區(qū)社會(huì)的宗族化傾向。清代至民國，這里的名門望族、大族在一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)整合本地的一些宗教人士，這一時(shí)期的縣祠、郡祠的修建及族譜的修訂進(jìn)入了高潮。一些小姓小族也紛紛修訂族譜，創(chuàng)建祠堂，沅水地區(qū)社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入了真正的宗族社會(huì)。此時(shí)，辰河高腔發(fā)展到了鼎盛時(shí)期。

辰河高腔就是在這樣的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生、發(fā)展的，戲曲的組織構(gòu)造、傳承方式到演出方式都受其影響與制約，體現(xiàn)出地方戲曲與其所依賴的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的同構(gòu)對應(yīng)現(xiàn)象。沅水流域社會(huì)的結(jié)構(gòu)和倫理精神必然要落實(shí)到社會(huì)的感性生活層面上，辰河高腔作為社會(huì)感性生活的舞臺(tái)體現(xiàn)，必然成為表現(xiàn)這種感性生活的藝術(shù)載體，表現(xiàn)出以族群社會(huì)經(jīng)濟(jì)為依托的相應(yīng)的藝術(shù)結(jié)構(gòu)。最初，辰河高腔與宗教祭祀是密不可分的，道士與藝人同出一轍，成為戲、教之間的兩柄人才。據(jù)《溆浦縣志》記載：“溆俗信鬼神由來已久，平民常年禱禳，不獨(dú)請僧道、巫覡拜祝，并為演劇酬神，而傀儡尤多?！痹诔胶恿饔颍胶痈咔恢饕缘澜讨胁怀黾业牡朗繛橹?。據(jù)資料顯示，清道光年間，沅水地區(qū)每逢道場，醮壇暫壇后，都要唱幾出“座堂戲”，“座堂戲”就是一種不化妝的辰河高腔清唱，由道士或辰河高腔藝人同臺(tái)演唱，偏僻的地區(qū)難以請到辰河藝人，就由道士或巫覡主唱。然而，辰河高腔演出與藝人傳承并非一定就是以族群關(guān)系為紐帶結(jié)合在一起的，他們主要還是通過技藝的傳承（師徒關(guān)系）組合起來，無論在日常起居還是組織演出，都是論資排輩、敬祖尊宗，打上了濃厚的傳承譜系烙印。藝人們通過師徒之間的傳教關(guān)系、世系相承，形成明顯的派別遺傳基因和形態(tài)上的擬地域性。

清代光緒五年，下河派蔣裕生在浦市堤上授圍鼓堂，不收學(xué)費(fèi)，自愿參加，學(xué)員有25人，堂名為“協(xié)議堂”。光緒八年，因一部分人轉(zhuǎn)入浦市把總衙門業(yè)余辰河戲劇團(tuán)，“協(xié)議堂”活動(dòng)才告一段落。光緒九年，張春老在浦市堤上授圍鼓堂，有學(xué)員23人，取名“信義堂”；民國14年，該堂因饑荒死去一部分人，而停止活動(dòng)。清代光緒三十年，李亨太在浦市太平街及下灣設(shè)立“會(huì)議堂”，有學(xué)員25人，民國15年，因該堂分為天德、全義二堂而結(jié)束。民國25年，顏幫興在浦市街口后天宮開設(shè)“一曲堂”，有學(xué)員22人，后于民國32年與十字街圍鼓堂合并。民國30年，陳先武在瀘溪武溪鎮(zhèn)開設(shè)“漢成堂”，全唱彈腔，有學(xué)員24人。1950年，楊必安在瀘溪武溪鎮(zhèn)西正街開設(shè)“武溪鎮(zhèn)業(yè)余高腔班”，有學(xué)員14人，“文革”時(shí)停止教唱。

明清時(shí)期，沅水地區(qū)隨著商品經(jīng)濟(jì)的繁榮，各地的商業(yè)行會(huì)、會(huì)館也紛紛出現(xiàn)。這些行會(huì)多以地域關(guān)系為紐帶，團(tuán)結(jié)同鄉(xiāng)工商業(yè)者，形成一方商幫，與異地商幫相競爭；同時(shí)又以宗族關(guān)系為尺度區(qū)分遠(yuǎn)近，帶有濃厚的封建色彩。此外，行會(huì)一般都供奉神靈與祖師爺，其功能不僅在于表明行統(tǒng)與師承關(guān)系，而且在于實(shí)施行規(guī)、統(tǒng)一意志，體現(xiàn)行會(huì)倫理精神。伴隨沅水地區(qū)封建社會(huì)后期商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而興盛的辰河高腔承襲了這種“行會(huì)”制。乾隆年間，在浦市成立“江西會(huì)館”等；光緒年間，又在建立了“辰河戲會(huì)所”。辰河高腔都是以相對獨(dú)立的戲班身份活動(dòng)，盡管沅水流域境內(nèi)并未形成統(tǒng)一的梨園行會(huì)組織，但沅水地區(qū)的戲班以獨(dú)股、合股的形式組成各種“得勝班”、“雙清院”等。

在傳統(tǒng)的辰河戲中，藝人們還保留了佛教、道教及本地民族宗教的一些，但在表演程式上發(fā)生了變化，尤其是“開場”與“收場”，更加突出戲曲化。辰河高腔雖然受到佛教、道教的影響，而且與其歷史上許多文化因素密切，表演形式受到了當(dāng)?shù)匚幕膹?qiáng)烈影響，所以它的演出程式自然帶有綜合的跡象。從如今流傳的辰河高腔唱詞來看，有許多類似宗教祭祀術(shù)語，如“嗑、呀、唔、啊”等，它們一般處于唱腔的尾部。辰河高腔作為地方小溪，當(dāng)然反映的是民間小市民的生活習(xí)慣、生活方式以及精神風(fēng)貌，必然會(huì)把一些民族宗教“科儀”搬上舞臺(tái)，而且往往將一些日常用語轉(zhuǎn)為舞臺(tái)語言。因此，辰河高腔藝人對“科儀”十分重視，并將其作為一種不可缺少的演繹程式來看待。