李　敏

土族是我國五十六個兄弟民族之一,主要居住在青海省的東部湟水流域和祁連山以南的互助、大通、民和、以及毗鄰的甘肅的天祝、永登、卓尼等地區(qū)。土族的源流與歷史綿邈久遠,隨著歷史的興亡嬗變,土族人民與鄰近的兄弟民族一道,共同開發(fā)了祖國的大西北,創(chuàng)造了豐厚的物質(zhì)財富和燦爛的精神財富,同時也形成了本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng),這充分表現(xiàn)在土族獨特的風(fēng)尚習(xí)俗中。

一、土族的宗教信仰

土族在改信藏傳佛教格魯派之前,其先民主要信奉薩滿教,后受當(dāng)?shù)嘏c周邊兄弟民族的影響,其文化形態(tài)和宗教信仰開始向多元化嬗變發(fā)展,據(jù)考察統(tǒng)計釋、道、儒、苯等多種宗教信仰兼而有之。不過,在這多種宗教信仰中,除藏傳佛教格魯派之外,都未能形成土族全民性的宗教信仰觀念。據(jù)土族高僧三世土觀的《土觀宗派源流》及《佑寧寺志》記載,在互助郭隆寺(即佑寧寺)尚未修建前,在此處建有一處薩迦派寺院,最早宏傳者為薩迦派。十四世紀(jì)末,宗喀巴大師創(chuàng)立的格魯派發(fā)展迅猛,逐漸東進而波及土族地區(qū)。公元九世紀(jì)中葉,西藏吐番贊普達瑪滅佛,聲勢浩大,在西藏曲臥日山修行的三僧聞訊攜帶佛教經(jīng)典逃出西藏,輾轉(zhuǎn)來到青海尖扎、化隆駐足興教收徒,后曾居住在互助紅崖子溝鄉(xiāng)東口小剎白馬寺。公元十世紀(jì)末,西藏三僧的高徒、藏傳佛教后弘期鼻祖喇勤貢巴鐃賽圓寂于此寺。在以上諸師徒的弘佛教化下,互助地區(qū)的土族信佛者日漸增多,習(xí)佛之風(fēng)盛行不衰。明萬歷十二年(公元1584年),三世達賴?yán)锝?jīng)白馬寺去今佑寧寺等土族地區(qū)傳教。明萬歷三十年(1602),四世達賴?yán)锶ノ鞑貢r亦到此地傳教。明萬歷三十二年(1604),互助最大的藏傳佛教格魯派寺院佑寧寺初步建成,并陸續(xù)修建喇嘛寺廟15處之多,從而使藏傳佛教在互助土族地區(qū)牢牢扎下根來。清朝伊始,藏傳佛教在土族地區(qū)達到了鼎盛時期,寺僧大增,高僧倍出。由此,土族人民篤信藏傳佛教,乃至普及全民,使土族人民的文化生活受到極其深刻的影響。

互助土族自古以來便與漢、藏等兄弟民族混居,因此,土族除信奉藏傳佛教外,尚有崇敬多神的宗教信仰習(xí)俗,幾乎村村都建有寺廟神殿,諸如娘娘廟、龍王廟、二郎廟、黑虎廟、山王廟、山神廟、土地廟、崩康(藏語,意為十萬佛像殿)、俄博等等。每年除各大寺院舉行盛大的宗教法會外,民間亦有名目繁多、內(nèi)容豐富的宗教活動,如村廟法會、護青會、轉(zhuǎn)山會、祈雨會等等,主要是祭祀酬神,禳災(zāi)祛邪,具有非常濃厚的宗教色彩。

二、一年一度的村廟大會

在過去漫長的歷史歲月里,宗教文化在土族人民的文化生活中占有非常重要的地位。譬如一年一度的村廟會,便帶有極為濃郁的宗教氛圍。廟會期間邀請職業(yè)法師跳神祭祀,法師手持特制羊皮鼓(土語稱“抗格爾干”)跳神舞表演,敲擊手鼓會發(fā)出“邦邦”之聲,故俗稱村廟法會為“邦邦會”。村廟會一般以村為單位舉行,會期因地而異,有在農(nóng)歷二月、三月、四月舉行的,也有在秋季莊稼收割后舉行的。屆時,由村民共推德高望重、辦事公道干練的人為“會頭”負責(zé)法會各項事宜?！皶^”們幾經(jīng)研究和周密估算,向家家戶戶分攤?cè)肆ξ锪θ蝿?wù),并限時上繳。他們盡心盡力,全力以赴地組織村民釀造醴酒、磨面榨油、購買柏枝、香表、酥油、干果、供品及豬羊雞等祭祀用品,還要向臨村發(fā)送參會請貼、邀請若干祭神法師表演神舞等,事事做得周密不疏,盡如人意。臨近會期,“會頭”在村民中挑選身強力壯、麻利精干的男人和婦女到村廟宰豬殺羊、蒸饃頭、榨油餅、桿長面、鏊烙點心,忙碌數(shù)日。干活雖說勞累,大家卻甘之如飴,樂此不疲。一切準(zhǔn)備停當(dāng)之后,便如期召開祭祀盛會。

法會伊始,首先在村廟舉行氣氛莊嚴(yán)肅穆的酬神儀式,由領(lǐng)頭法師主持,在大殿供奉神佛的凈臺上供獻豬羊雞三牲花紅、大壇醴酒、各類法器、供品,點燃無數(shù)大小酥油燈,焚香煨燥,吹奏白螺法號,敲響大鐘,在法師的示意下,全村男女老幼在殿外叩頭祝告,祈禱佛光晉照,神靈保佑村莊泰寧,歲歲平安。

酬神祭祀結(jié)束后,法師來到廟前場地開始跳神舞。法師個個高束發(fā)髻,頭戴護法帽,身穿黑袍,外罩坎肩,腰系四開叉裙子,左手持單面羊皮鼓,右手持細長鼓捶,有節(jié)奏地敲擊法鼓,發(fā)出清脆悅耳之聲。法師們隨著鼓點起舞,緩急跳躍,舞姿粗獷豪放,時而左蹦右跳,時而前后空翻,時而打車輪,技藝高潮嫻熟,令觀眾眼花繚亂,齊聲叫絕。當(dāng)神舞跳到高潮時,領(lǐng)頭大法師從滾燙的油鍋中撈出銅幣等物,并輪番在臉頰、手肘、胸前插入鐵釬,毫無懼色,顯示其神通之廣大。最后層層穿越用十幾張方桌搭建的高臺,在最頂端表演手倒立等多種高難動作,然后空翻落地,動作驚險,觀者咂舌。整個表演過程集神舞、體育、雜技為一體,極具自娛娛人的效果。

會期長短并無定例,一般為三天。其間全村男女老幼齊集村廟,會上供應(yīng)豐盛的飲食。小孩們歡天喜地,大人們漫話承平年景生畜興旺,五谷豐登的喜悅,互勉互勵,團結(jié)友愛,充分體現(xiàn)了古老淳樸的村風(fēng)民俗。第三天則是廟會的高潮期,在廟前廣場設(shè)置神壇,中立神幡,高三丈三尺,象征三十三天;幡桿下埋一尺八寸,象征十八層地獄;幡桿頂端橫綁雙齒木叉,叉尖各戳一饃頭,含日月經(jīng)天之寓意;幡桿用繩索從東南西北四方固定起來,繩上吊有內(nèi)裝五谷雜糧、紅棗、花生、糖果、核桃等的小布袋,俗稱“糧蛋子”,同時掛有用黃表紙剪裁的浮云、水浪、連環(huán)扣等紙幡,象征風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺之意。法會宣告結(jié)束時,人們蜂擁而上,爭搶饃頭、糧蛋子和紙幡,說是搶得饃頭者可生貴子,搶得糧蛋子者來年莊稼豐收,搶得紙幡者可拿回家去焚化祛邪,保宅平安。

三、保護莊稼的宗教活動

護青會。所謂護青會,即是保護莊稼豐收的宗教活動。每年農(nóng)歷四五月間,綠草茵茵,柳密鶯啼,禾苗茁壯成長之時,土族村莊普遍進行護青活動,俗稱“護青會”或“青苗會”。這一活動是借助神靈的威攝力禁止人畜糟踏莊稼成長的民俗民風(fēng)。屆時,全村男姓村民匯聚到村廟,首先由護青會主要負責(zé)人主持祭神儀式,廟內(nèi)青煙裊裊,鼓聲咚咚,鐘聲悠揚,法號聲嘹亮,誦經(jīng)之聲不絕于耳。一陣虔誠祭祀祈禱之后,在莊嚴(yán)肅穆的氛圍中請出護法神箭與神轎開始踏勘青苗之行。出巡隊伍堪稱寵大,鑼鼓法號開道,高舉藍底白邊上繡北斗七星圖案的月牙旗者緊隨,其后為雙手高擎護法神箭和四人抬神轎,再后是幾十面彩旗組成的護法儀仗隊,彩旗大小不一,形狀各異,旗上分別繡有青、黃、赤、白、黑五色龍王法像,以及十四面天尊神像。這支聲勢浩大的護青隊伍浩浩蕩蕩,由近及遠地循本村地界踏勘巡查,每到田間地頭,都由老者們作一番莊稼長勢的評價。踏勘結(jié)束后,回到村廟歇神。同時由護青會負責(zé)人作巡查總結(jié)報告,宣布保護莊稼的具體措施和人畜糟踏莊稼的懲罰條例,措施強硬,懲罰賠償嚴(yán)厲,教育村民不僅要管理好自家的莊稼,更要愛護別人的莊稼,全村齊心協(xié)力,互相監(jiān)督,以保證糧食豐收。

插牌。插牌和安鎮(zhèn)是防止自然災(zāi)害的宗教活動,在科學(xué)不發(fā)達,生產(chǎn)力低下的舊時代,土族人也往往借助想象中的神靈威力去戰(zhàn)勝自然災(zāi)害,這種古樸的美好愿望,相沿積久而成為習(xí)俗了。土族村民在舉行護青活動的同時,于每年四五月間還要進行插牌宗教活動。屆時,男性村民到村廟請出護法神箭和神轎,不畏山高路遠,到全村共同崇敬的神山,舉行插牌儀式。山上建有祭祀神靈的神壇——俄博。神壇四周用粗大木樁圍成正方形的柵欄,底部埋藏內(nèi)裝佛教經(jīng)文、五谷雜糧、名貴藥材等的寶瓶,欄內(nèi)裝滿青白色石塊,上插木制護法神箭、松柏樹枝、飾以紅布條和藏文經(jīng)幡。四周用象征圣潔的白色石塊疊成石堆,年代越久石堆越大。插牌隊伍經(jīng)艱辛攀爬來到鎮(zhèn)守和保佑村寨的俄博將護法神箭和神轎供奉于正前方,四周插各色彩旗,點燃柏樹枝煨桑,上香花表,向神靈敬獻活羊。高僧大德或精通佛教經(jīng)籍的喇嘛席地而坐,手持法器,搖動法鈴,口誦經(jīng)咒,虔誠祈禱。眾信徒念誦六字真言,施放祿馬,拋撒施食,祭灑凈水醴酒,忙得不亦樂乎。就在這宗教氣氛極為濃郁的氛圍中,將上書符篆經(jīng)咒的四棱大木橛打入俄博前方地下,成為鎮(zhèn)邪魔防冰雹、防山洪的標(biāo)志性神物。插牌儀軌結(jié)束后,宗教氣氛頓失,大家在俄博傍圍坐一圈,盡情分享獻牲鮮羊肉,猜拳飲酒,興致濃烈,氣氛活躍,變宗教活動為村民的踏青野游聚會。