程萬(wàn)軍

“仁者無(wú)敵”源自孟子語(yǔ)錄，一直被歷代朝野所推崇，但縱觀歷史，最終勝利的卻往往屬于狠角色，而不是什么仁者。這是為什么?

孔子手下72賢，個(gè)個(gè)都是“仁者”，但他們不僅沒有做到“無(wú)敵”，反而個(gè)個(gè)都令人憐憫。從內(nèi)斂的顏淵到豪爽的子路，一個(gè)營(yíng)養(yǎng)不良而死，一個(gè)打不還手而亡，最終都成為可憐的人物。尤其是子路，居然在被政敵攻擊之時(shí)，顧帽子不顧命，他謹(jǐn)守禮法，想整冠之后再走，然而敵人并沒有等他，于是瞬間就被剁為肉醬。

由此可見，無(wú)力的“仁者”何其悲!“仁者”通達(dá)講禮，但生死之際，禮和理卻是幫不上忙的。帽子是否系好，是賢人在乎的，而命是否保住，大概是顧不上的。“君子死而冠不免”，仁者的可憐略見一斑。一個(gè)對(duì)自己的生命都不能負(fù)責(zé)的“仁者”，又怎能無(wú)敵呢?

尤其是兵荒馬亂的年代，“仁者無(wú)敵”更是虛無(wú)荒謬，仁義也遠(yuǎn)不如刀槍棍棒管用。而相信“仁者無(wú)敵”鬼話的賢人，大都成了無(wú)謂犧牲的可憐蟲。譬如在春秋那場(chǎng)著名的泓水之戰(zhàn)中，“仁者”宋襄公奉行先賢風(fēng)范，拒絕對(duì)集結(jié)中的楚軍迎頭痛擊，單等人家排兵布陣完畢之后再交戰(zhàn)。結(jié)果身負(fù)重傷，一敗涂地，最后死于傷口并發(fā)感染。

其實(shí)就宋襄公本人來(lái)說(shuō)，他的確是大老實(shí)人一個(gè)，個(gè)人品德無(wú)可厚非。但是在春秋亂世中，他不切實(shí)際地把仁義濫用在敵軍身上，導(dǎo)致在政治、軍事斗爭(zhēng)中處處被動(dòng)，以致數(shù)次受辱，釀成悲劇。宋襄公之仁，并沒能令他成為無(wú)敵的霸主，卻令他早早犧牲，徒留千古笑談。

事實(shí)上，沒人害怕軟弱的仁者，所謂“仁者無(wú)敵”，只是軟弱的仁者聊以自慰的誑語(yǔ)。

正人需力，豈可無(wú)威?以德服人者，往往只是感動(dòng)，并非折服與撼動(dòng)。因?yàn)榈赖轮O其有限，賢人之威遂難生成。

以道德之力感動(dòng)他人容易，但撼動(dòng)他人則非道德之力所能及。故以德服人者并非都能做到以德正人，那需要德以外的實(shí)力。

對(duì)“仁者無(wú)敵”最心領(lǐng)神會(huì)的人，當(dāng)數(shù)孔子推崇的周文王，孔子言他“篤仁，敬老，慈少。禮下賢者，日中不暇食以待士”。但是，方圓不過(guò)百里的周國(guó)，如果只修仁政，而不修兵甲，很難想象可以“賓服諸侯”，不斷擴(kuò)張勢(shì)力，最終打敗強(qiáng)大的商紂。

其實(shí)，以仁者自居的周文王心里明鏡一般：仁者的大旗背后，是秣馬厲兵，積極備戰(zhàn)。周文王興周滅商，周武王取代殘暴的商紂，靠的是戰(zhàn)斗力而不是道德說(shuō)教。

聰明的仁者知道“德”只是一面旗幟，用來(lái)號(hào)召與聚斂人氣，但如果主宰大局，僅靠德肯定不能成事。德生感動(dòng)，但不能生威，真正的威需建立在實(shí)力基礎(chǔ)之上，在逝去的歲月，它主要表現(xiàn)為政治實(shí)力與軍事實(shí)力，即權(quán)力與戰(zhàn)斗力。

如果一個(gè)仁者不能掌握絕對(duì)的權(quán)力、具備足夠的戰(zhàn)斗力，那么，縱然德行造化有多么深，世間對(duì)他的贊譽(yù)有多么高，也不可能生成絕對(duì)重量級(jí)人物!

可見，厚德載物是美德，但有德無(wú)威就只能是軟弱。所謂“仁者無(wú)敵”出自強(qiáng)者口中，是一句聚眾的口號(hào)，但倘在弱者口中，就只能是自欺欺人的誑語(yǔ)。

編輯石用伶