石成遠

摘要：隨著科學技術的發(fā)展與時代的進步，各民族聚居的生活環(huán)境、居住意識、居住行為也在不斷發(fā)生變化。新的建筑材料及技術不斷涌入山村使對自然條件依賴性減少，村寨形態(tài)也正在迅速改變，加之在認識上的錯誤，導致了很多民族獨有的傳統(tǒng)將隨著社會的發(fā)展慢慢消失。為了能傳承和保護民族文化遺產(chǎn)特深入地了解其一些基本形式。

關鍵詞:侗族民居；高腳樓；吊腳樓；矮腳樓；平地樓

1引言

建筑作為人對自然環(huán)境空間的“人化形式”，具有創(chuàng)造它的人們的文化性特性，以作為滿足人們特定的文化需要。人們常常把建筑比喻為 “立體的畫”，“凝固的音樂”，建筑本身蘊涵著渾厚的文化信息。侗族在漫長的歷史進程中，在自然環(huán)境、社會環(huán)境、歷史文化傳承、民族風俗等影響下，形成了本民族獨特的建筑文化審美特征。

2貴州侗族的建筑特點

貴州侗族主要居住在黔東南的黎平、從江、榕江等地，傳統(tǒng)的干欄式侗族民居以木材為主建造，以樓層作為日常起居的主要生活居住層面，生活居住層面的基本單元由滿足生產(chǎn)活動和生活居住習俗基本要求的各功能空間組成，即具有垂直交通聯(lián)系功能的樓梯空間、滿足休息和家庭手工勞作功能的寬廊半開敞空間、接待來賓及炊烤設備的生活起居功能的火塘間與必不可少的家人休息空間及其他輔助空間。上述各主要基本功能空間在進行平面組合時，可以將其在一個開間柱往內(nèi)自入口向縱深方向穿套布置完成，也可以隨居住要求的完善擴展成為兩開間或多開間，單元組合自由衍生。民居的入口大多設在山墻面一側(cè)。侗家房屋建筑的形式可分為高腳樓、吊腳樓、矮腳樓和平地樓。

2.1高腳樓

高腳樓又稱 “干欄樓”，即是全干欄形式。以黎平、榕江、從江等地山區(qū)的民房為代表。有二至四層樓不等，樓高三至四丈。第一層較為潮濕，是堆放農(nóng)具、柴火、安灘春米和關養(yǎng)家畜、家禽的場所、第二層以上頗干爽，是住人的樓層。第二層設有火塘，是待人接客和全家人活動的中心，三層以上是臥房或糧倉。房屋多為三開間，兩邊搭有偏廈，呈四面流水。外間是長廊，設長登，是全家人休息及婦女紡紗織布做針線的場所。另一端是待客的客房，中間是堂屋，堂屋中央設置有神臺。內(nèi)間為火塘。第三、四層，除了部分作臥室外，還分作掛禾把、存放谷物的倉庫，以及晾曬衣物之處。頂棚層為堆放雜物之處。

2.2吊腳樓

吊腳樓是高腳樓的一種變體樓房，半干欄形式，與苗族的大體相同，為適應山區(qū)的需要，吊腳樓建在斜坡上，后部與坡坎相接，前部用木欄架空，或接廊柱，像是吊著一根根柱子，故稱“吊腳樓”。它在保持樓居的傳統(tǒng)下，充分利用斜坡地形，并將樓房與平房聯(lián)為一體，前半部是架空的樓房，后半部是接地的平房。有的人家為進出方便，大門開在后面，或利用偏廈修圍廊以通前廊，無須樓梯上下。如黎平縣順洞村侗寨，有的人家是在70度的陡坡上建造房屋，樓屋順著山勢層層往上疊起，按坡度，第三層以上的吊腳樓上方為人所居，第二層為堆放雜物或喂雞鴨，底層關牛羊。形成三級吊腳樓，這在侗族地區(qū)是少見的。

2.3矮腳樓

矮腳樓也是干欄式建筑的一種變體房屋。這種樓一般為四排五柱，樓高二層，一樓有堂屋、火塘和臥室，二樓為倉庫和客房。一樓的兩端另配以偏廈，一端偏廈設在樓上，另一端偏廈設在灶房，畜舍則另建。

2.4 平地樓

平地樓與矮地樓的結(jié)構(gòu)無區(qū)別，只是第一層樓無地板防潮，以水泥或混凝土作為地板。這種樓多分布在靠近縣城木料缺乏的鄉(xiāng)村。這種樓一般都較矮小，僅一層。二樓以上便是棚板，不能住人，只能堆放雜物和晾衣物。

3結(jié)束語

侗族的房屋，不管屬于哪種類型，屋架一般用五根或七根主柱和長短不一的瓜柱用朽穿串成排(扇)，將四排或六排相對豎立，再以穿楊連成骨架而建成。兩扇之間柱頂架擦，擦上鋪椽皮，在椽皮上蓋有瓦或杉木皮。主柱多遵循“房八”、“圈六”、“倉四”原則，也就是屋柱、圈柱、倉柱的長度分別為八、六、四這三個數(shù)。侗族民居與其它干欄住居顯著不同之處是前廊通敞，寬大異常，幾達房屋進深1/3以上，是日常居家活動的中心。沿廊外側(cè)設置通長靠凳，欄板以上安活動板壁，必要時可全關閉，使前廊半戶外空間成為室內(nèi)空間，使用十分靈活。

總之，侗族民居的平面布局和空間序列完全是依據(jù)空間使用的性質(zhì)、自身的生活習俗和行為模式并按照漸進的層次進行布置的，采取以入口軸線方向為導向的平面布置形式，序列類型的選擇側(cè)重于強調(diào)縱深軸線方向上的空間組合序列，即由休息和手工勞作功能的寬廊-接待生活起居的火塘間-寢臥空間的布局形式，其空間序列關系是前一中-后的縱深格局。具有鮮明的民族特色和完善的功能以及樸素的建造技術，既傳承了一代又一代侗族工匠的智慧與勞動成果，又在其基礎上進行了發(fā)揚、創(chuàng)新，充分體現(xiàn)了中華民族那種“天人合一”的文化觀與“保護自然、崇尚生命”的自然觀。

參考文獻：

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