王　蒙

《莊子》的《人間世》一章，一上來就講了一段假托的顏回要去衛(wèi)國的故事：

顏回見仲尼，請行。曰：“奚之?”曰：“將之衛(wèi)。”曰：“奚為焉?”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣!回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫(yī)門多疾。愿以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎!”

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳!夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救……”

莊子假托孔子勸阻顏回的故事，說是顏回聽說衛(wèi)國國君，少年氣盛，輕舉妄動，不懂愛惜尊重生命，百姓受苦，他要以治病救人的宏愿去幫助衛(wèi)君走上正路。

可是孔子不以為然，他說你這一去，兇多吉少。治國平天下的道理怕就怕太雜。雜了就多，多了就亂，亂了就焦慮，焦慮了就無可救藥了……

怕雜懼多，原來早在先秦就有這樣的理論，這當然有它的道理，所以我們有一個說法叫做不爭論。我們歷來喜歡質樸，喜歡愚忠，喜歡敏于行而訥于言，喜歡眾人一條心，黃土能變金，喜歡天下定于一；而怕的是眾說紛紜，喋喋不休，高調(diào)鼓噪，亂人心目，分裂惡斗，國無寧日。然而，雜多又是世界的一個特點，孔子畢竟懂得和而不同的必然性、君子性，其實還有優(yōu)越性。僅僅反對雜多是難于做到的，問題在于有沒有整合與平衡的能力，能不能搞得成和諧社會，和諧不了也沒有關系，至少要遇事有法可依，搞個法治社會。就是說莊子已經(jīng)給國人提出了下列任務，要承認雜多，但不要搞亂。

這段故事表面上是講不要輕易出手出頭的道理，內(nèi)里邊卻頗有些酸甜苦辣。它表現(xiàn)了古代“人文知識分子”在權勢面前的尷尬、無奈、自嘲、自解、躲避與超脫。

……古之至人，先存諸已而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行!且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。

孔子接著論述，要想立人，先得自己站得住腳。至人，做人到位的人，必須本身立于不敗之地?？鬃舆@里講的是常識，是經(jīng)驗之談，但與近現(xiàn)代西方世界盛行的個人主義思潮有相通之處。西方世界的說法叫做“各人管各人，上帝管大家”。只管自身不管社會國家群體，當然不對，至少是缺少集體主義、公民意識與社會責任。不管自身卻只盯著旁人，所謂“專門利人”，也不可思議，至少是太稀罕。正常情況下，一個公民管好自己的身心健康、言行規(guī)范、道德自律、精神正常，恪盡職守、敬業(yè)樂群，完糧納稅……乃是對社會對親屬對朋友也是對國家的很大貢獻。一個國家地區(qū)的居民大多數(shù)能做到衣食豐裕，這個國家和地區(qū)就已經(jīng)相當幸福先進富強文明。至少一個這樣的居民在群體中起的是正面的穩(wěn)定的健康的作用，不是負面的病態(tài)的擾亂的作用。孔子為什么勸阻顏回的去衛(wèi)，就是因為他認為顏回到了衛(wèi)國，連自身都保不住，自身都保不住了，你還能保衛(wèi)國的江山和百姓嗎?那不成了瞎掰添亂了嗎?

底下關于德與名的說法，與其說是孔子講的，不如說是莊子跳出來講的。德怕出名，德與名一聯(lián)系就會走樣。因為名緊連著利，一夠上名利啦，德行就可能變成包裝作偽，曲線謀私，德行就走向了自己的反面。知(智)怕相爭，知一相爭，就走向反面，變成傷害對手的利器損招陰謀詭計，變成淺薄的婦姑鵓谿，變成惡性的爭斗混亂之源。好東西卻要炒作揚名，好品質卻要惡斗對決，那還能叫好嗎?只能叫惡，叫兇，我們應該逃而避之，拒而絕之。

孔子這里有點對顏回誅心，你到衛(wèi)國去干啥?是不是要顯擺你的道德智慧，挫敗你的對立面?一有此心，已入魔障惡境，你已經(jīng)玄(懸)了，危險啊，徒兒!

且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之日災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。

孔子接著勸顏回，就算你忠厚信用，未必能與衛(wèi)國君王權貴們聲氣相通，你雖然不爭名奪利，卻未必與衛(wèi)王情投意合；你跑到那兒去宣講仁義道德，顯示一番，只能招人討厭，被認為是妖言惑眾，擾亂人心，你成了不祥的帶來災害之人，成了禍害。人家覺得你對他們有害，就必然會反過來加害于你。這不是自找苦吃，自我制造災難嗎?

“強以仁義繩墨之言術暴人之前”，硬要將你的仁義規(guī)矩的一套講述給暴烈的衛(wèi)王，只能自取其敗，自取其辱而已。這一盆冷水，潑下來，夠中國歷代人文知識分子們喝一壺的了。

且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異?若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之日益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣!

孔子繼續(xù)發(fā)揮說，如果衛(wèi)君分得清正誤好賴，就用不著別人去說服教育。何用你去死乞白賴地加一套與他原有的不一樣的另類說辭?而如果你沒有什么說辭，他就會反過來顯示他的巧言，壓你一頭，加上他的面容目光氣色巧計用心言辭說法，那么你去是在說服他呢?還是在接受他的說服外加壓服，反過來只能為他加油添醋，加碼添威呢?那不成了往洪水上加水，往烈火上加火了嗎?那你不就成了幫兇了嗎?你順著他吧，沒完沒了，你說實話吧，自找倒霉，死路一條!

這是經(jīng)驗之談。筆者完全不明白只作過漆園小吏的莊周從哪里來的這種尷尬經(jīng)驗。自以為是“獨立知識分子”并掌握了治國安邦之道的例如顏回，跑到雖然未必能講多少孔孟之道，卻照樣能言善辯、威重如山、可殺可生、喜怒無常的衛(wèi)君那邊廂去，誰能說服誰呢?誰能引導誰呢?誰怕誰呢?誰聽誰的呢?在政治生活中，是權力屈從道德的時候多還是道德屈從權力的時候多呢?理念Vs威權，誰能勝利，誰將敗亡?例如數(shù)千年后即今天的伊拉克，薩達姆留下了他的鐵腕統(tǒng)治的印記，喬治·布什也留下了美國力量的印記，這里究竟有什么道理可以討論呢?這里難道是理念之爭的結果嗎?是學派還是教義之爭?還是巡航導彈與共和國衛(wèi)隊之戰(zhàn)?去一個今日顏回式的“老九”，薩達姆時期能不受薩達姆的影響嗎?布什時期能不受布什的引導嗎?跑到那里去討論諸如民主、社會主義、伊斯蘭教與基督教教義、仁政、暴政、價值觀……能有多大作用，又有多大危險?

這里還有一點值得注意，衛(wèi)君并不是草包，他能“乘人而斗其捷”，他也能因勢利導，他也能顯示聰明，他很可能把你姓顏的制服，讓你服服帖帖，讓你“而目將熒之(只剩下眨摩眼的份兒了)，而色將平之(一臉的順從聽話)，口將營之(注意多說好聽的話)，容將形之(表情也日益符合威權的心意)，心且成之(也就與衛(wèi)君一條心了)”，把你打造培育成一副從里到外患順討好的坯子。莊子—假借孔子之口，說得多么生動，又多么真切!

且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆也，故其君園其修以擠之。是好名者也。

虛擬的孔子把公認的忠臣關龍逢、比干定性為“好名者也”，這很驚人。他說的“修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者”，即注意修身形象，注意爭民心選票的

親民效應，動輒以頂撞老板來樹自己的人物，我們也似曾相識?！捌渚弊プ『妹叩膼巯в鹈娜觞c而排擠之，驅趕他們?nèi)タ窟呎?，大實話罷了。

賈寶玉的邏輯與莊周相同，他說的是：

……竟何如不死的好!必定有昏君他方諫，他只顧邀名，猛拼一死，將來棄君于何地?必定有刀兵他方戰(zhàn)，猛拼一死，他只顧圖汗馬之名，將來棄國于何地?所以這皆非正死……那武將不過仗血氣之勇。疏謀少略……那文官……念兩句書汗在心里……濁氣一涌……可知那些死的都是沽名。并不知大義。

封建道德中確實包含著“好名者也”的因素，例如為了提倡殺身成仁，我們當然要講流芳百世、留取丹心照汗青的榮耀。這也完全可能包含著血氣之勇、疏謀少略、兩句書汗在心里，濁氣一薄、沽名而不知大義的因素。然而公平地說，忠臣烈士仍然是確實存在的，否則都變成了明哲保身，更不要說可能變成的是奴顏婢膝、助紂為虐，亦即莊子此節(jié)所說“以火救火，以水救水”的壞蛋，歷史與現(xiàn)實豈不更加黑暗了嗎?把一個個為了某種理念而不惜粉身碎骨的人以好名之名誅其心，這是不公正的啊。這只能為漢奸叛徒們尋找理論根據(jù)的呀。

昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎?名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎!雖然，若必有以也，嘗以語我來。

一個虛名，一個實利，其誘惑連唐堯虞舜這樣的圣賢都無法拒絕，連唐堯虞舜這樣的明君都不能免俗，你顏回的仁義道德、價值理念、原則規(guī)范，又能起多大作用!

莊子太厲害了，他的一雙x光毒眼，看穿了以儒家為代表的精神范式的終無大用。到了幾千年后，到了市場經(jīng)濟的時代，也許人們更加認同這樣的結論：名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎!但是這里有兩個問題值得我們深思，為什么那么多好東西：理念呀、道德呀管不住人類?第二，當人們依仗威權，追求虛名實利還要振振有詞地打扮自身把好話說盡，滿嘴的光輝燦爛的時候，人類應該怎么辦?仁義禮智信也罷，民主自由人權普世價值也罷，如果完全與人的難免逐利的本能不搭界，其生命力會變得可疑。而同時，道德的魅力、精神的魅力卻又恰恰表現(xiàn)為它們的非名利性，非利己性，乃至反名利性、無私性、自我犧牲性。非名利、反名利的道德精神或人文精神，一旦被宣揚表彰尊崇和普及，那么非名利反名利的人文精神反而成了取得名與利的終南捷徑。這是理論上更是實踐上的一大悖論。早在孟子書中，就已經(jīng)進行了義利之辨了，辨不清楚的，它充滿悖論。道德家而被視為假道學、偽君子、巧偽人、假面具的，與裝腔作勢、虛情假意、酸溜溜作秀，而被捧為人文楷模的，恐怕是半斤八兩一般多!這也是老子所講：“世人皆知美之為美，斯惡矣，世人皆知善之為善，斯不善矣?！笨偫ㄆ饋恚x必須承認利，又必須能夠對于利有所控制和規(guī)范，否則關于義，關于人文精神，關于道德理念的說教，就會變成自欺欺人的空談和廢話!

當然，利與義一樣，都不是萬能的。金錢絕非萬能，大道理也不萬能，宣揚儒家理念的顏回之流，其作用應該估計個恰如其分。至少在中國的封建社會，威權們并不怎么拿理念當一回事兒，而是在理念有助于強化威權的時候，才大聲強調(diào)理念。于是鬧得書讀多了食而不化的濁氣汗住者，即除了子曰詩云并不怎么懂人間世事的書生們，也自吹自擂、忘乎所以起來。

而對于惡性的名利追求，更重要也更有效的治理舉措與其說是理念重復不如說是現(xiàn)實的法律約束與制裁。莊子所寫的虛構的孔子與顏回的這段對話有趣，但太單一，單一的討論，不但反映了書中的所謂顏回的天真，甚至也反映了孔子與莊子的天真。假托的衛(wèi)國的命運，其實不可能完全決定于衛(wèi)君的思想修養(yǎng)還有衛(wèi)君與其臣民或者與外來說客的言說與道德互動，一個侯國的政治社會狀況如何，哪里會僅僅是領導人的道義水準問題與理念研討問題呢。

其實《莊子》一書，客觀上已經(jīng)在這里提出了一個威權的使用、制約尤其是人文理念如何對之施加影響的問題，當然，他解決不了，他的藥方是從威權面前嚴重撤退十萬八千里。

顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎?”曰：“惡!惡可!夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之日目漸之德不成，而況大德乎!將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎!”

這一段略嫌拖沓。端正而又謙虛，勤勉而又專一，當然是好事，以此改變衛(wèi)君或衛(wèi)國，則遠不夠用。大德漸德，巨變漸變，都不容易，則是大實話。

“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪?若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪?為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病。是之謂與古為徒。若是則可乎?”仲尼日：“惡!惡可!大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化!猶師心者也?！?/p>

繼續(xù)拖沓，但是對于外同內(nèi)直，即如今所說的外圓內(nèi)方的討論至今仍有意義。顏回與衛(wèi)君，都是上天之子，都是自然人，誰也不比誰怎么樣，用不著怕衛(wèi)君，論個人條件，也許顏回比衛(wèi)君強不少。但另一方面，衛(wèi)君是君，有君權，顏某必須盡“人臣之禮”，如何跪拜，如何行禮，連姿勢與手足形態(tài)都大意不得。嗚呼，偉大的圣人第一高足，賢哉回也，你面對權勢仍然是一片尷尬。“人皆為之，吾敢不為邪?為人之所為者，人亦元疵焉，是之謂與人為徒”，鬧了半天顏先生也只能隨大流，他吐露了實言，別人這么辦，我怎么敢不這么辦呢?見了君王，只能握笏行禮，只能謙卑順從，至少必須作順從狀，這樣隨大流我還能有危難嗎?

然后給衛(wèi)君講講古，實際上卻影射當今的某些弊病，看來借古諷今，莊已有之。莊子——孔子認為他有這些伎倆沒有什么用處，但也相信他不致因此獲罪。說明那時的政治環(huán)境仍然不算是特別惡劣。

綜上假托的孔、顏對談，作為靶子的顏氏講得很多，一套套的，說不定有點理想主義、基本教義、躍躍欲試。而充當反方(在書中卻是正方)的孔子并沒有講出多少道理，只是說不行啊，沒用啊，干不成啊，做不到啊……這算什么呢?

孔子強調(diào)的只有一點，衛(wèi)君是強梁的，能言的，反過來要征服你的，原因在于他有氣勢，有權力，有愛憎，有主見，有人擁戴呼應。如果顏回也算個什么人文知識分子的話，以人文知識理念與權力氣勢對話，理念Vs威權，你顏某人不是個兒!

這不算道理，不算學問，沒有創(chuàng)意，甚至不算認知，然而具有某種大實話的粗鄙兼真實的品格。絕少有人公然喜愛粗鄙，但有時粗鄙比高雅真實。你可以呼痛哉，喊失落，卻無法不正視它，而且最好你能先正視自身的粗鄙的那一面，你的一面眨摩眼一面諂笑的那一面。這同樣是經(jīng)驗之談。當然，今天的自命“思想者”的人會聲稱輕視孔、顏的形而下與實用主義，但是面對威權，你能確信今天的輕視孔、顏的人們表現(xiàn)得比孔、顏、尤其是比老、莊更好嗎?