阮紀正

一、當代武術(shù)發(fā)展的全球化背景

“武術(shù)發(fā)展”并不是“發(fā)展武術(shù)”?！拔湫g(shù)發(fā)展”的主體是武術(shù)自身，它是多種力量參與的社會演化過程，并不以任何個體或群體的意志為轉(zhuǎn)移；其要在于“自我實現(xiàn)”。但“發(fā)展武術(shù)”的主體卻是武術(shù)之外的特定利益集團，其過程則是集團對武術(shù)功能各取所需的功利性操作，由此把武術(shù)變作某種偏私目的工具。武術(shù)演化所反映的問題其實并不僅僅是個“操作技術(shù)”問題，因而并不是武術(shù)界自身所能解決的。有道是“小子欲學詩，功夫在詩外”，任何文化都只能在一定的經(jīng)濟和政治環(huán)境上面展開。所謂“皮之不存，毛將焉附”，由此作為一種文化現(xiàn)象、文化活動和文化符號的中華武術(shù)發(fā)展，也就不能單純地歸納為技術(shù)演進或變遷。

我們可以看到，時下在所謂“科學化、規(guī)范化、現(xiàn)代化”和“跟國際接軌”的操作方式下，“現(xiàn)代武術(shù)”跟“中國文化”成了毫不相干的“兩張皮”。所謂現(xiàn)代武術(shù)并不是用于應對環(huán)境、防身護體的傳統(tǒng)個人技擊術(shù)，而是在中西文化雜交后產(chǎn)生那西方化了的“現(xiàn)代競技運動項目”(其中主要包括體操式技巧型的套路和拳擊式對抗型的散打這樣兩個分支)，這就像不用“八綱辯證”調(diào)理陰陽而用儀器識病后再去開出中藥驗方；不用水墨濃淡散點透視而用油畫色彩焦點透視去表現(xiàn)傳統(tǒng)國畫；不用毛筆筆法變化而用硬筆美術(shù)字框架去刻畫中國書法；不用傳統(tǒng)腔調(diào)程式的唱念做打而用搖滾歌星的大聲喊叫和肢體扭動去表演中國戲曲；不用手工制作而用機器去大批量復制手工藝品。正所謂東施效顰、邯鄲學步，這時盡管牌子仍然依舊，但神韻卻完全沒有了。打比方說，馬跟驢雜交后生出來那非驢非馬的騾子，固然也有自己的存在理由(“存在就是合理”，騾子具有吃苦耐勞特征而為人們喜愛)，但事實上卻喪失了自己的生育能力，由此便也無就所謂什么“繼承和發(fā)展”了。

凡是離開客觀事物的“本真”，而只講操作主體訴求的所謂“繼承和發(fā)展”，恐怕都會事與愿違。中國文化當然要在跟世界交往中與時俱進，并且采用各種新的形式，如果沒有對外開放、突破傳統(tǒng)和有所創(chuàng)新，仍舊自我封閉、墨守成規(guī)和無所作為，就根本談不上什么發(fā)展。但問題在于：任何開放交往又都是以保持自身特性為條件，變成了別人的附庸就談不上什么交往；而所謂發(fā)展推進也是以保持原來價值方向為前提，改變價值方向的演變則只能是異化。如前所述，中華武術(shù)與中國的舞蹈、雜技、戲曲以及民俗活動等等都屬于中國的人體文化，它反映了中國人歷史形成的思維方式、審美情趣和活動類型，正是這個東西使它明顯地區(qū)別于外國的身體訓練技術(shù)和個人技擊技巧，在當代社會中呈現(xiàn)出一種特殊的文化魅力。然而目前這些東西卻在“繼承和發(fā)展”的口號下日益異化變質(zhì)，形式跟內(nèi)容竟然變成了完全背離的“兩張皮”(這狀況有點類似中醫(yī)，我們的中醫(yī)時下也是在“中西結(jié)合”和“中醫(yī)現(xiàn)代化”的口號下，日漸背離原有的思維方式和操作方式，從而走向名存實亡)，這恐怕就不是那個所謂“不爭論”大政策所能真正解決得了的。在當今全球化的背景下，這種趨勢所象征的整個中國文化到底要走到哪里?又能走到哪里呢?

這里涉及人們所說的“文化安全”問題。我們知道，文化的特征在于其豐富和復雜的多樣性而不是話語霸權(quán)那不容分說的單一性，其判別式在于客觀的適應性而不是主觀的先進性。在當今經(jīng)濟全球化背景下，民族獨立(而不是外資依賴)是文化交流的前提，瓦解自己原有那比較獨立的民族工業(yè)體系和門類比較齊全的國民經(jīng)濟體系，讓整個經(jīng)濟結(jié)構(gòu)走向輕型化、單一化、分散化和依賴化，由此把它變成世界最龐大的裝配加工車間、最龐大的垃圾場和最廉價的雇傭勞動力市場，“只問所在不論所有”由此讓外資“把利潤拿走，把GDP留給所在國”。這在文化上也就很難真正發(fā)出自己的聲音和表現(xiàn)自己的個性，只好跑到外國搞“消氣外交”或者努力進入聯(lián)合國去投“棄權(quán)”票。

所謂“弱國無外交”，國際格局中的邊緣位置、產(chǎn)業(yè)鏈條中的低端處境、世界市場中的不平等交換以及文化霸權(quán)話語中的失語狀態(tài)，使我們所有的“傳統(tǒng)文化”都發(fā)生了變質(zhì)和變味。所以，在當今資本主導工業(yè)社會那強大的“市場化”、“全球化”潮流面前，建立在農(nóng)業(yè)文明基礎上的各種各樣的“民族傳統(tǒng)文化”，恐怕都只能是“無可奈何花落去”的。不過，資本為滿足自己貪得無厭的本性，不惜犧牲整個人類基本生存條件單向度去獲取和透支，結(jié)果便是帶來無法逆轉(zhuǎn)的資源枯竭、全球問題、人類困境和生態(tài)危機，這反過來又制約了自身的所有活動范圍，然而傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明那保守的節(jié)約和循環(huán)觀念，其背后卻有著關(guān)于“天時、地利、人和”、“生命、生活、生態(tài)”以及“春種、夏長、秋收、冬藏”等多個層面交互作用的“生態(tài)意蘊”，還有相應那操作者內(nèi)在的“精、氣”、表現(xiàn)的“形、神”和功能的“體、用”之總體控制配置，由此或者可以給未來全新的“生態(tài)文明”提供某種歷史參照，并且在“涅槃再生”以后可以給人以某種“似曾相識燕歸來”的感覺。這就是當今我們民族文化發(fā)展的國際關(guān)系大背景。

二、不同操作主體的不同道路分化

傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展還受武術(shù)歷史形式的本性、國內(nèi)歷史環(huán)境與操作者三則關(guān)系的影響，中華武術(shù)本來就邊界模糊、功能多樣，這對于不同的操作主體來說，確實也就完全可以各取所需。

在利益分化條件下，有“主流”自然也就有“非主流”。例如《水滸》中宋江把晁蓋的“聚義廳”改稱“忠義堂”，就明顯地反映了古代武林群體通過武術(shù)“聚眾造反”這同一種手段，對于不同操作主事者卻有兩種完全不同的目標訴求。現(xiàn)實中我們可以看到：政府官員可以把武術(shù)用于表現(xiàn)“政績”，投機商人可以把武術(shù)用于發(fā)財賺錢，警察保安把武術(shù)用于制服兇徒，歹徒流氓把武術(shù)用于搶劫強奸，私人保鏢把它用于看更謀生，黑社會老大把武術(shù)用于欺行霸市，職業(yè)運動員把武術(shù)用于奪取金牌，教練老師把武術(shù)用于評定職稱，老百姓把武術(shù)用于強身鍵體，老病號把武術(shù)用于祛病延年，農(nóng)村人把武術(shù)用于砍柴鋤地，操作工把武術(shù)用于勞動保護，愛好者把武術(shù)用于精神寄托，演員們把武術(shù)用于表演借鑒，理論家把武術(shù)用于分析文化，這里一切同樣都是因人、因事、因時、因地而異，由此武術(shù)發(fā)展不但在目標上，而且在技術(shù)上也就隨之分化；所謂“蘿卜白菜、各有所愛”，但“你的所愛并不是我的所愛”，因而很難有什么完全統(tǒng)一的“正確道路”。問題在于主事者操作的價值目標和著眼內(nèi)容。近代武術(shù)史上關(guān)于“真功夫”和“花架子”的長期爭議，主要的恐怕還不是什么技術(shù)內(nèi)容，而首先是不同利益群體那不同價值目標的問題。在這里，價值相通者可以結(jié)成利益同盟，價值相悖者則在實踐上互

相反對；國家立法機構(gòu)或許可以立法對它發(fā)出“不能如此”的禁令，行政職能部門卻無法對它做出“只能這般”的規(guī)定。無論有權(quán)還是無權(quán)，任何人都不能無視“異己者”的客觀存在、取代別人的價值選擇，并由此宣稱可以“代表”相互對立那所有的不同利益。

由武術(shù)中的“術(shù)”字，表明其社會屬性只是一種實用的操作手段，而任何操作手段都要服從主事者的價值取向和追求目標。由此在所謂的“計劃經(jīng)濟”時期，人們便通過“舉國體制”去發(fā)展武術(shù)，這確實能夠“根據(jù)社會需要集中力量辦大事”，然而由于離開了武術(shù)那歷史形成的本性，把“江湖社會”中個人應對肢體沖突的直接實用技巧，變成了“廟堂之上”炫耀國力的非直接實用的表演工具。這對處于社會邊緣的武林人士來說，自然是屬于“走偏道路”，把發(fā)展搞成了“變異”；但對主事的管理官員來說，卻是表現(xiàn)“政績”以利升遷的客觀“社會需要”。不過。這個問題到了當前的“市場經(jīng)濟”大發(fā)展時期，已經(jīng)好像并不顯得那么嚴重了。時下比較時髦的東西，是無論官方還是民間都普遍運用“市場機制”，企圖通過“商品化、市場化、產(chǎn)業(yè)化”和“跟國際接軌”的方式去“促進”武術(shù)事業(yè)，由此可以“讓一部分人先富裕起來”。這是一個“不能動搖的大政策”，所謂“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”，所有的文化活動通通都要被納入馬克思當年所說那個“資本控制的利潤沖動”之中。但以邊緣群體眼光看來，這個方向恐怕也跟歷史形成武術(shù)那“自家受用”的本性不符。

“武德”是武術(shù)的社會性規(guī)范，而作為社會邊緣群體的武林人士，盡管受到主流文化的種種的影響，其武德核心部分卻不大可能類似當朝的儒、法，強調(diào)社會倫理等級差序，強調(diào)那對上的“忠”、對下的“恕”(或“勢”)、橫向的“仁”(或“法”)；而更為接近在野的墨、道，突出個人道德平等參與那外向的“勇”、內(nèi)向的“智”、平等的“義”。人們其實不難發(fā)現(xiàn)，作為傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)在規(guī)定的武德，講究扶危濟困(反對恃強凌弱的偽自由)、單打獨斗(反對以眾暴寡的偽民主)、獨立特行(反對抹殺個性的偽平等)、匡扶正義(反對放縱邪惡的偽博愛)，由此表現(xiàn)出一種跟“以文亂法”完全不同的“以武犯禁”。這種走向不但是權(quán)力壟斷的“計劃經(jīng)濟”道德之對立面，而且更是弱肉強食的“市場經(jīng)濟”道德之對立面。老子《道德經(jīng)》有云：“人之道，損不足以補有余；天之道，損有余而補不足”，循“天道”而行的武林道德“該出手時就出手”那“非法制”的打抱不平，盡管無法真正解決社會問題，然而也不能給主流社會提供什么支撐。除少數(shù)豪強惡霸、無賴流氓、武林敗類以外，處于草莽江湖之內(nèi)而不是田園廟堂之上的大部分武林人士均屬于社會邊緣的“弱勢群體”，他們“持力挾技”更多的是用以反抗壓迫而不是仗勢欺人，由此真正的武德不但要沖破君君臣臣之“等級差序”結(jié)構(gòu)，而且還敢于向弱肉強食的“叢林法則”叫板，強調(diào)基層群眾的維權(quán)自保，追求個體的獨立自由，表現(xiàn)了習武之人那“人的自尊”，由此可以成為民間正義的“守護神”。

傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的實際走向和軌跡(主事者操作化地把它稱之為“戰(zhàn)略”)，恐怕就并不是由哪個社會主宰或精英人物可以“總設計”出來的。它只能是不同利益群體在一定背景下相互博弈形成的機遇和合力所致。現(xiàn)在我們面臨的一個問題，就是即使在武術(shù)發(fā)展問題上，也是強勢集團把自己集團的目標說成是社會的目標，把自己特殊利益說成是社會公共利益，把自己的生存條件說成是所有人的生存條件，并用“不爭論”方式壓制弱勢群體的不同聲音。時下主流意見所包含的那些政治炫耀和商業(yè)利潤，確實可以作為主事者的激勵力量，武術(shù)技術(shù)當然也可以被人們作為特殊商品拿去經(jīng)營(就像名譽、地位、學問、良心等等時下都可以作為商品經(jīng)營一樣)，然而這跟武術(shù)技術(shù)本身其實并沒有什么直接的關(guān)系。在這歷史演化中，“存在就是合理”，只是其中凡是符合事物原先本性的叫做繼承發(fā)展，不符合事物原先本性的叫做異化變質(zhì)；二者都各有其自身客觀存在的理由，然而無論哪個方向的變化，恐怕都是不依任何個人主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀事實。

中國傳統(tǒng)武術(shù)的種種形態(tài)，在歷史上是隨著社會的變化而變化著的。近代以來，它在新條件下的轉(zhuǎn)型探索，事實上也是多元的。其中影響較大的有近代太極拳的“文人養(yǎng)生”型、改良“新武術(shù)”的“口令兵操”型、精武體育會的“兼收并蓄”型、中央國術(shù)館的“收集整理”型、孫祿堂的“返本開新”型(借用《周易》框架去整合內(nèi)家拳)、王薌齋的“拳禪合一”型(“出口轉(zhuǎn)內(nèi)銷”地借用辛亥革命前后留日學生帶回來那已經(jīng)進入武士道的軍國主義日本禪，而不是借用我們原有那瀟灑自得的和平主義中國禪)、抗戰(zhàn)大刀隊的“簡化速成”型、警察保安的“特需技術(shù)”型、當代簡化太極拳的“群眾普及”型、李小龍的“中西雜交”型(并轉(zhuǎn)向演藝)如此等等，并不限于時下依托專業(yè)隊和體育院校那藝術(shù)體操化和競技拳擊化的單一方向。在這里，到底哪個方向是屬于“主觀、人為”的“反動”文化，哪個向則是屬于“客觀、科學”的“先進”東西，這恐怕就不是我等無知草民所能劃定的。

(待續(xù))

責任編輯柯超