呂韶鈞

(北京體育大學(xué)，北京 100084)

摘 要：舞獅作為一項民間習(xí)俗活動在我國有著悠久的歷史，深受人民群眾的喜愛。在其長期的形成與發(fā)展過程中與中國的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有著千絲萬縷的聯(lián)系。雖然各地的舞獅習(xí)俗各不相同，但是它所反映的文化象征意義卻是一致的。將以多維的文化視角還原民間舞獅習(xí)俗的歷史真實(shí)，全面剖析民間舞獅活動與中國傳統(tǒng)文化的必然聯(lián)系，從而進(jìn)一步厘清民間舞獅活動形成與發(fā)展的歷史脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：舞獅習(xí)俗；民間；宗教文化；地域文化；民俗文化

中圖分類號：G852.9文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1007-3612(2008)10-1322-03

A Study on Folk Lion Dance and Chinese Traditional Culture

LU Shao-jun

(Beijing Sport University, Beijing 100084, China)

Abstract:Lion dance as a folk custom in China has a long history by people's favorite. In its long-term process of formation and development, it links to Chinese culture of religion, geography and folk. While lion dances in different areas vary, it reflects the meanings of cultural symbol in the same way. This paper tries to discover the historical truth of lion dance from the perspective of multi-dimension culture, and does a comprehensive analysis of the essential relationship between folk lion dance and Chinese traditional culture, in order to further clarify its historical formation and development.

Key words: custom of lion dance; folk; religious culture; local culture; folk culture

獅文化在中國有著悠久的歷史，是中國文化的重要組成部分，它作為一個外來文化經(jīng)過中華文明的不斷融合和鑄造，逐步形成了獨(dú)具中國特色的文化譜系。民間舞獅活動是在中國獅文化的背景下孕育產(chǎn)生的，并伴隨著中國社會宗教活動的不斷開展，以及民間社火和節(jié)日慶典等文化活動的盛行逐步發(fā)展起來的，它與中國的傳統(tǒng)文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。近年來，舞獅作為民間娛樂體育活動得到了全面繼承，并發(fā)展成為一項以強(qiáng)身健體、娛樂身心為主導(dǎo)的，集舞獅、武術(shù)、技巧等為一體的體育運(yùn)動項目，深得人民群眾的喜愛。本文將以多維的文化視角全面探索民間舞獅習(xí)俗與中國傳統(tǒng)文化的必然聯(lián)系，從而進(jìn)一步厘清民間舞獅活動形成與發(fā)展的歷史脈絡(luò)。

1 民間舞獅習(xí)俗與中國宗教文化

宗教信仰是全人類所共有的古老文化現(xiàn)象，它是伴隨著人類文明的興起而興起，又追尋著人類文化的發(fā)展而發(fā)展。恩格斯指出：“最初的宗教表現(xiàn)是反映自然現(xiàn)象、季節(jié)更換等等的慶祝活動。一個部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然產(chǎn)物，都被搬進(jìn)它的宗教里?！?sup>[1]民間舞獅習(xí)俗作為一項重要的民俗活動，從傳入之日起就與中國傳統(tǒng)的宗教信仰有著千絲萬縷的聯(lián)系。從漢武帝派使者張騫鑿開西域之大門，佛教作為一種外來文化在東漢初年逐漸地傳入到了中國。佛典中有關(guān)獅子的說法可謂俯拾皆是，《佛說太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》載：“佛初生時，有五百獅子從雪山來，待列門側(cè)?！薄洞笾嵌日摗吩唬骸胺馂槿酥歇{子，佛所坐處若床若地，皆名獅子座” 《傳燈錄》記載“釋迦生時一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨(dú)尊。”《維摩詰所說經(jīng)·佛國品》謂佛家誦法時“演法無畏，猶獅子吼，其所講說，乃如雷震。”而且相傳獅子還是文殊和普賢菩薩的坐騎，在佛教的瑞獸形象的影響下，獅子逐步具有了人文象征品格。^[2]至此獅子在中國被視為具有法力的瑞獸，而漸被神化，這也應(yīng)該是民間對獅子認(rèn)識的源頭。獅崇拜在我國是重要的民間信仰，而舞獅活動正是民眾信仰的物化形態(tài)，因此也自然融入到了中國傳統(tǒng)的民間宗教活動之中，深得民眾的喜歡。北魏楊苩之《洛陽伽藍(lán)記》中就記述了民間“行像”中舞獅表演的壯觀場面。佛教的“行像”活動是指在佛生日這一天用寶車載著佛像在城市街道巡行的一種宗教儀式，其中就有豐富的樂舞活動?！坝跁r金花映日，寶蓋浮云，荰幢若林，香煙似霧。梵樂法音，聒動天地；百戲騰驤，所在駢比?！薄氨傩蔼{子導(dǎo)引其前，吞刀吐火、騰驤一面；緣幢上索，詭譎不常。奇伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵，跌相踐躍，常有死人?！?sup>[3]西藏古格王朝的壁畫中就描繪了“行像”活動中舞獅的場景。

“‘行像儀式是隨佛教傳入中國，民間廣泛流行‘走會、‘香會，即濫觴于此。”^[4]雖然后來的“行香走會”從宗教信仰上有所改變，但是，在民間所形成的民俗活動卻蓬勃地發(fā)展了起來。在“行香走會”的隊伍里，舞獅同樣占有十分重要的地位，由于舞獅隊供奉的是文殊和普賢兩位菩薩，因此也倍受其他表演隊伍的尊重。

舞獅活動之所以能夠在中國的民間相傳相續(xù)，還有一個重要原因就是與民間驅(qū)儺的原始宗教祭祀活動有關(guān)。這主要是由于舞獅活動本身所具有驅(qū)鬼辟邪的特殊功能得到了社會民眾的普遍認(rèn)可，因此也必然與中國民間傳統(tǒng)的祭神驅(qū)疫、祝福禳災(zāi)的民間祭祀活動緊密地聯(lián)系了起來。象驅(qū)儺活動，它的最大特點(diǎn)就是表演者頭戴面具如冠，身著獸皮，手執(zhí)戈盾，口中發(fā)出“儺儺”之聲，起舞時各有音樂伴奏。清代就有學(xué)者曾提出：舞獅“蓋即古儺禮之意”（黃釗《石窟一征》）此說法也被后世一些學(xué)者普遍采用，認(rèn)為舞獅是“逐疫的古禮”、“儺禮的遺俗”。^[5]更有學(xué)者明確指出：古山越人代代相傳下來的“舞犭回”，就是一種將儺舞與獅舞揉為一體的祭祀舞蹈?！拔栳牖亍迸c今天的“獅舞”有許多相像之處，它也是兩人合演一獸，一人頭戴木制獸頭直立，飾獸上半身；另一人披青布彎腰飾獸臀下半身。兩人以一塊青布相連，之間拉長一段距離，首尾不能相顧，顯示獸身很長。那木制獸頭便是“犭回”首，“犭回”首保留著獨(dú)角。^[6]這種民間的祭祀舞蹈甚至影響到了日本的歌舞伎，在日本較為流行的伎樂曲目中就有《獅子舞》的內(nèi)容?！凹繕分械莫{子舞不久就歸屬于祭禮神事舞和散樂（猿樂）等，甚至影響后來的田樂、能樂、歌舞伎、民俗藝能獅子舞、太神樂獅子舞，建造了日本藝能史上的獅子舞蹈系列?！?sup>[7]總之，舞獅和儺有許多相似之處。清代有“36儺班、72獅班”之說。浮梁有“五舉戲”就有“先跳儺，后舞獅”的傳統(tǒng)。清《建昌府志》記載：迎春行耕籍禮后，“復(fù)有竹馬、大儺、和合、獅子之戲，衣彩衣，戴面具而舞?！?/p>

綜上所述，我們認(rèn)為舞獅與民間宗教信仰雖有密切的淵源關(guān)系，但在歷史長河中，兩者的發(fā)展方向是不同的，舞獅的辟邪驅(qū)疫功能逐步內(nèi)隱，娛人功能卻得到了極大的發(fā)展，成為主要的功能。也正因如此，舞獅活動也越來越受到人民的歡迎，并作為中華民族優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)得到了華夏兒女的普遍認(rèn)同。

2 民間舞獅習(xí)俗與中國地域文化

“百里不同風(fēng)，千里不同俗”。人類不同的文化差異主要表現(xiàn)在民族性和地域性兩個方面，任何一個民族文化都是在特定的地理環(huán)境中形成和發(fā)展的，并擁有了自己的文化特質(zhì)。從民間舞獅習(xí)俗的形成與發(fā)展來看，也同樣不可避免地與不同地域的地理環(huán)境和人文環(huán)境有著必然的聯(lián)系。

中國的民間舞獅習(xí)俗具有典型的地域文化特征，無論是原始的表現(xiàn)形態(tài)，還是后來逐步演變的民間文化活動都具有這一特征。民間舞獅習(xí)俗的原始雛形，最早是作為一種民族舞蹈藝術(shù)的表現(xiàn)形式從西域傳入中原內(nèi)地的。由于起初到京城長安的“獅子郎”（舞獅人）都是龜茲人，而且表演時所用的音樂具有龜茲特點(diǎn)，所以，唐朝段安節(jié)著《樂府雜錄》中就把獅子舞列入《龜茲部》?！啊{子舞是《西涼伎》中之一類，始自西亞波斯境內(nèi)，借道西域龜茲、涼州等地而東傳中原地區(qū)?！?sup>[8]《樂府雜錄龜茲部》中也記載了“五常獅子舞由龜茲傳入長安”（五常獅子即五方獅子舞）。由此可以看出，早期的舞獅表演具有鮮明的西域地方特征。 唐代大詩人白居易在其著名的“西涼伎”詩文中專門針對西域的獅子舞表演做過精彩的描述：西涼伎，西涼伎，假面胡人假獅子?？棠緸轭^絲作尾，金鍍眼睛銀貼齒。

奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。紫髯深目兩胡兒，鼓舞跳粱前致辭。

應(yīng)似涼州未陷日，安西都護(hù)進(jìn)來時。須臾云得新消息，安西路絕歸不得。

泣向獅子涕雙垂，涼州陷沒知不知？獅子回頭向西望，哀吼一聲觀者悲。

貞元邊將愛此曲，醉坐笑看看不足。享賓犒士宴三軍，獅子胡兒長在目?！?sup>[9]

白居易的這首《西涼伎》生動地描繪了一出戲劇版的舞獅表演。整個表演是由二人扮演獅子，二人扮胡兒，表情豐富真摯，舞獅動作感人。它描述了獅子隨二位西域胡人遷居中國本土，胡人思念故鄉(xiāng)，但由于涼州失陷，歸路阻絕，胡人十分憂傷，不禁對獅子啼泣。而獅子也通人情，向人發(fā)出同感，西望而哀，傷心而吼。在新疆維吾爾自治區(qū)吐魯番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“獅子舞泥俑”，這座“泥傭”十分生動地將獅子舞的情景再現(xiàn)了出來。它通高13 cm，造型與現(xiàn)代由兩人表演的獅子舞非常相似。舞獅頭頂扁平，眼球向外凸，嘴張開，上下兩排牙齒整齊排列；獅頭微微抬起，正在做即興表演；獅身像一副斗篷，把兩位表演者不露痕跡地罩在里面，但表演者的雙腿仍清晰可見；而且獅子郎一身胡人打扮，威武彪悍。

然而，輸入中原的舞獅藝術(shù)，發(fā)展到唐代又與中國古代宮廷舞蹈、民間舞蹈等藝術(shù)形式相互融合，逐步形成了獨(dú)具中原文化的特征。其中“五方獅子舞”最有代表性?！杜f唐書·音樂志》曾對“五方獅子舞”有過專門的記載：

“‘太平樂亦謂之‘五方獅子舞。獅子鷙獸，出于西南夷天竺、獅子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容，二人持繩秉拂為戲弄之狀。五獅子各放其方色，百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作昆侖象。”

說明舞獅發(fā)展到唐朝已經(jīng)具有明顯的中原文化特征，并且已成為古代宮廷皇室中宴享娛樂的重要舞蹈之一。據(jù)說這種大型的舞獅表演只能是在給皇帝祝壽或年節(jié)招待外賓時進(jìn)行表演。五頭獅子的顏色分別是：青、赤、黃、白、黑，與五行相對應(yīng)。表演時站立中心的金黃獅子是由四個人裝扮的，黃色獅子非天子前不舞。因?yàn)槲迳?，“黃”是帝王之色，除天子之外，誰也不能舞黃獅子。著名詩人王維，就曾經(jīng)由于其屬下私自表演了專供皇帝觀賞的黃獅子舞，觸犯禁忌而吃了大虧，被貶到濟(jì)州做司倉參軍。王讜《唐語林》卷五《補(bǔ)遺》載：“王維為大樂丞,被人嗾令舞黃獅子，坐是出官。黃獅子者，非天子不舞也，后輩慎之?！?sup>[10]從上述記載中可以看出當(dāng)時的舞獅表演在古代宮廷皇宮的表演節(jié)目中占有十分重要地位，而且通過獅子舞來宣揚(yáng)中原文化中的封建倫理和封建秩序。

隨著舞獅表演進(jìn)入民間，我國很多地方也都出現(xiàn)了舞獅的習(xí)俗。到了明清時期，舞獅更加流行，由于地域的不同，受各地傳統(tǒng)文化和民間習(xí)俗的影響，其形式和種類也是豐富多彩，風(fēng)格也不盡相同。如：北京的太獅、河北的雙獅、安徽的青獅、浙江的紅獅、福建的臺刂獅、廣東的醒獅、湖南的武打獅、四川的高臺獅等等都各有特色。另外，在舞獅的舞法上又可分為“文獅”和“武獅”，“文獅”主要表演獅子搔癢、舔毛、打滾、鉆穴、抖毛等溫順動作，顯示出獅子活潑可愛的神態(tài)和嬉戲玩耍的性格?！拔洫{”則以獅子踩球、撲球、滾球、含球、吐球、騰云、采青等動作，表現(xiàn)出獅子的威猛勇武習(xí)性。^[11]總之，舞獅作為一項民間習(xí)俗活動在我國各地還是相當(dāng)普及的，也深受人民群眾的喜愛。雖然各地的舞獅習(xí)俗各不相同，但是它所反映的文化象征意義卻是一致的。

3 民間舞獅習(xí)俗與中國民俗文化

“民俗，即民間風(fēng)俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化?！?sup>[12]它主要包括“民眾物質(zhì)生活或精神生活的諸多事象，以及由此產(chǎn)生和表現(xiàn)出的多種文化內(nèi)涵和文化價值?！?sup>[13]中國民間的舞獅活動也恰恰反映出了這一點(diǎn)，它與華夏民族幾千年的民俗文化緊密相聯(lián)。中國的民俗文化集中體現(xiàn)在民間廟會和民俗節(jié)日之中，這些民俗活動不僅成為了民間舞獅活動的重要文化載體，而且也極大地促進(jìn)了民間舞獅活動的發(fā)展，更豐富了民間廟會和民俗節(jié)日的活動內(nèi)容，活躍了民俗文化的喜慶氣氛。

廟會起源于古代的一種宗教祭祀活動，它是伴隨著佛教、道教等宗教活動產(chǎn)生的，是以廟為活動空間的一種集宗教、娛樂、貿(mào)易為一體的群眾性集會活動。據(jù)《北京廟會》一書中記載，北京地區(qū)的廟會起源于遼代，從元末明初開始發(fā)展，興盛于明清兩代。后因戰(zhàn)火逐步衰敗，上世紀(jì)80年代中后期又陸續(xù)恢復(fù)發(fā)展。

在北京的民間廟會中，行香走會的歷史十分悠久了，而在香會中獅子會的地位是十分顯赫的。獅子會中有太獅和少獅之分，太獅是由兩人表演的獅子，而少獅是由一人表演的。太獅表演通常是兩只同時表演，一只黃色、一只藍(lán)色，因此民間有“金毛太獅藍(lán)毛吼”之說。北京當(dāng)年最為有名的太獅就有十三堂，據(jù)說有的還受過皇封，它們在民間香會中扮演著重要角色。如：“大壩馬房堡子北門金鈴祖獅”、“京都二閘鋼鈴太獅”、“白紙坊永壽長春太獅盛會”^[14]。由此可以看出當(dāng)時獅子會的規(guī)模，它們與民間其他香會一起演出，共同組成了老北京有名的十三檔武會，又稱為“幡鼓齊動十三檔”。也正是由于舞獅會與其他民間香會的有機(jī)結(jié)合，從中不斷地吸取其它香會娛樂喜慶的元素，極大地豐富了舞獅自身的內(nèi)容?！懊耖g游戲與競技活動和節(jié)日娛樂活動的緊密結(jié)合，使活動的形式呈現(xiàn)多樣化、大型化和表演化的趨勢，這對近現(xiàn)代的節(jié)俗游戲活動有很大的影響”^[15]。

另外，作為有著幾千年歷史的民間舞獅習(xí)俗在長期的形成與發(fā)展過程中，也必然蘊(yùn)含著許多十分樸素的民俗文化的象征寓意。我們知道舞獅活動作為重要的民俗文化的物化形態(tài)，“它是具象實(shí)物和抽象意義之間的一種關(guān)聯(lián)。這種關(guān)聯(lián)，就是所謂‘象征功能或‘象征意義?！?sup>[16]這種象征寓意充分體現(xiàn)了華夏民族的美好期盼。如：“獅子”與漢語“賜子”音相諧，符合民間當(dāng)時“多子多?！钡拿篮孟＜?。南獅表演更是將“采青”與“踩清”的諧音相聯(lián)系，含有推翻清朝的意思。而現(xiàn)在的舞獅采青，則更多地取其“生財興旺”的寓意?？傊瑾{是中國民間的重要民俗活動，人們在民俗節(jié)日里舞起獅子，一方面滿足了人民群眾的物質(zhì)和精神需求；另一方面也增強(qiáng)了民族的凝聚力、弘揚(yáng)了民族文化。因此，我們可以說：中國的民俗文化成為民間舞獅活動的重要載體，并為民間舞獅活動的繼承與發(fā)展提供了生存的文化空間。

4 結(jié)束語

馬克思曾經(jīng)所過：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！?sup>[17]舞獅活動的形成與發(fā)展也同樣絕非隨心所欲地創(chuàng)造，而是要在不斷地承繼獅文化的背景下，集華夏民族的智慧不斷創(chuàng)造而形成的一項民間體育活動。綜觀舞獅活動在中國的發(fā)生與發(fā)展，我們認(rèn)為它應(yīng)該走過了從“馴獅”、到“娛獅”，最后到“武獅”三個不同的發(fā)展階段。大約在東漢時期，西域的馴獅舞蹈便傳入了我國，帶領(lǐng)真獅表演者，當(dāng)時稱為‘馴獅郎，這一時期的舞獅表演主要目的是要表現(xiàn)馴獅郎馴服獅子的過程。隨后便出現(xiàn)了中國化的“假面獅子”與“舞獅郎”的表演。盛唐歌舞雜藝的繁榮，也使舞獅逐步地步入了娛樂化的發(fā)展道路，反映盛世太平的“五方獅子舞”就是其真實(shí)寫照。另外，舞獅民俗化的發(fā)展也極大地促進(jìn)了民間舞獅活動的開展，舞獅在不斷滿足人民群眾的精神需要的同時，也極大地豐富了廣大民眾的文化生活。于是無論是節(jié)日慶典，還是民間廟會我們都能頻繁看到舞獅的身影，這也大大提高了舞獅的技巧性。從而使民間舞獅活動成為了一項集舞獅、武術(shù)、音樂、雜技等民間藝術(shù)于一體的健身健體的娛樂表演活動?？偟膩砜?，獅，在華夏文明的進(jìn)程中已逐漸演化為力量的象征，它體現(xiàn)出了一種不畏邪惡、勇于進(jìn)取的民族精神。今天舞獅作為一項民族傳統(tǒng)體育項目得到了全面的發(fā)展，它不僅是對民族傳統(tǒng)體育的繼承，更是對中國優(yōu)秀文化的弘揚(yáng)?！耙粋€民族的文化，凝聚著這個民族對世界和自身的歷史認(rèn)知和現(xiàn)實(shí)感受，積淀著這個民族最深層的精神追求和行為準(zhǔn)則?！痹谑澜缟现灰腥A人的地方就能看到舞獅表演，這正是華夏兒女巨大民族凝聚力的體現(xiàn)，因此我們需要利用舞獅活動所體現(xiàn)的對中華民族文化精神的集體認(rèn)同，為構(gòu)建和諧社會，維護(hù)祖國統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)構(gòu)筑堅實(shí)的文化根基。

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