劉寧寧

“死后原知萬事空”，但是沒有人會知道死后或死去的時候是什么樣的感覺。如果硬說要有，那也是宗教和神話中的境界。例如，中國儒、道、佛三教的理論和傳說，還有從閻羅王到牛頭馬面，從奈河橋到孟婆湯的場面等等。但我們知道，這都是假的、空的和虛擬的。不過，還真有人把死亡體驗當作科學研究的課題，并獲得了一些結(jié)果。

為何要研究死亡

美國心理學家雷蒙德·A·穆迪博士對150名瀕死體驗者(經(jīng)歷過“臨床死亡”后復生的人)進行了個案研究，并寫成《死亡回憶》一書，其中一些內(nèi)容引人入勝。

為什么要研究死亡?對此的回答是，如果研究死亡能獲得對死亡科學和理性的認識，就會改變?nèi)藗儗λ劳龅挠^念，并了解人類和生物生老死亡規(guī)律，至少對死亡有一種坦然的態(tài)度。

不過，對于絕大多數(shù)人來說，人死不能復活，而活過來的也不叫死亡，只能是瀕于死亡。但能研究人類對這一過程的心理感受也是至關重要的。當然，如果從更為深遠的文化背景上來看待研究死亡的意義，就至少可以回答兩個重要問題。一是可以破除社會上關于死亡與瀕死的種種荒謬言論，二是將人類的精神屬性進一步系統(tǒng)化。不過，這兩方面顯然是不完全的。另一個回答就是，研究死亡可以讓人們更科學地對待死亡。

其實，研究死亡并非起于穆迪，但他是比較系統(tǒng)地研究死亡的第一人。早在19世紀末瑞士的一名地質(zhì)學家阿爾伯特·海蒙經(jīng)歷了一次“死而復生”，于是開始對有著相同經(jīng)歷的人感興趣，便研究起死亡來。他研究的30名死亡幸存者中，有95％的人述說他們在瀕死時感受到平靜和快樂。后來，對死亡研究的人就多了起來。

到了1926年，美國物理學家威廉·巴雷特也研究死亡，并出版了《臨終幻覺》一書。在這個時期，死亡研究才得到廣泛支持和理解，并納入學術的行列。穆迪只不過是后來者，只是他的研究更為系統(tǒng)一些，也更具條理，探討和解釋也相對比較深入。

而到了今天，死亡研究大有擴展趨勢，從學術走向普通大眾。例如，美國的蓋洛普公司的調(diào)查表明，僅在美國就至少有1300萬至今健在的成年人有過瀕死體驗。美國前總統(tǒng)克林頓也聲稱體驗過死亡。

死亡體驗的內(nèi)容

在早期，人們關于死亡的述說總是被視為虛幻。盡管民意調(diào)查有5％的人曾有過瀕死體驗，但人們還是羞于提及，惟恐不了解內(nèi)情的人嘲笑和奚落，因為這些體驗他人無法證實。

然而，科學的發(fā)展為真實性提供了一些幫助。

早在20世紀70年代初期，臨床上就可以重新激活已經(jīng)停跳的心臟。而按傳統(tǒng)的呼吸心跳停止就算死亡的標準來看，這些人確實是死而復生，穆迪敏銳地意識到，這些人可以為大家提供瀕死時三五分鐘的信息和感受，因而研究有了某種真實性。到了今天，相當多的心理學家和醫(yī)生都認同瀕死體驗的真實性，認為它是死亡過程的一個自然階段，因此值得研究，而且研究的結(jié)果也有相當高的可信度。

今天的美國，超過一半的醫(yī)學院都在課程中引入“精神死亡”的概念，這也是瀕死研究的重要收獲之一。而另一個收獲是《死亡回憶》促成了國際瀕死研究協(xié)會的成立，并幫助人們建立了客觀認識瀕死體驗的思想，不再把那些經(jīng)歷過死亡體驗的人當作是精神失?；虿B(tài)。

穆迪等人的研究把瀕死體驗分為三類。一是被診斷或宣告為臨床死亡而又隨后返生的人的體驗：二是在事故、重傷或者重病的過程中非常接近死亡的人的體驗；三是瀕死體驗者在死亡過程中講述給當場人的經(jīng)驗，再由那些在場的人轉(zhuǎn)述給作者。

所有瀕死體驗都有下面一些共同特點。

1．無以言表。有過瀕死經(jīng)驗的人一致認為這種體驗“無法表達”，難以言喻。

2．親聞死訊。許多人在陳述中都說他們親耳聽到醫(yī)生或是在場的人明確宣告自己的死亡。

3．平靜安詳。很多體驗過死亡的人都談到他們有一種平和安詳，令人愉悅的感受。

4．噪音。很多體驗過死亡的人述說，他們“死亡”時有奇怪的聲音飄來，聲音的類型花樣繁多，不一而足。5．黑暗通道。有的人反映他們感到曾被人突然拉入一個黑暗的空間，而且在某條通道里迅速地滑行，并伴隨噪音一起到來。

6．脫離軀殼。瀕死體驗的人快速通過黑暗隧道時會大吃一驚，因為他突然發(fā)現(xiàn)自己站在了體外的某一處觀察曾經(jīng)依附的軀殼，自己成了一個第三者或旁觀者。

7．相遇。一些瀕死體驗者感到他們在垂死的某一時刻開始意識到周圍出現(xiàn)了別的精神體，要么是來協(xié)助他們安然過渡到亡者之國，要么是告訴他們喪鐘尚未敲響，得先回去待一段時間。

接下來還有光的出現(xiàn)，大都是白色或透明的，還有在光的協(xié)助下當事者對自己人生的迅速回顧。接下來是碰到了一些界限，以及最后的歸來。

比如，美國前總統(tǒng)克林頓在接受ABc《黃金時間》采訪時是這樣描述他的死亡體驗的：“在黑暗中，我看到了黑黝黝的面具迎面而來，就好像是一面死亡面具想要罩在我的臉上。就在這時，我又看到了許多巨大的光圈，在光圈里我看到了希拉里的身影，好像還有我女兒切爾西。就這樣那個死亡面具被驅(qū)趕走了，隨后她倆的身影也漸行漸遠，最后隱沒在黑暗中。”

科學尚不能解釋

遺憾的是，這些都是瀕死的人自己的描述，盡管有一些共性，但卻難以驗證。科學需要可重復和可驗證(證實和證偽)。而且，上述死亡描述很多都與神話和宗教描寫差不多，這又如何解釋?

而且，對于死亡體驗的科學和心理學方面的解釋也受到質(zhì)疑。從科學層面可以對瀕死體驗作一些解釋。首先是藥物學解釋。例如，每個瀕死的人在此前都被使用過大量的藥物，一些藥物會讓人致幻，還可引起其他形態(tài)的思維紊亂。即使不是神經(jīng)精神類藥物，如大麻、麥角酸二乙基酰胺等藥，而是其他藥物，也會對大腦產(chǎn)生種種影響，從而產(chǎn)生與瀕死體驗相似的感覺。例如，氯胺酮(katamine)會使人產(chǎn)生類似脫體的感覺。但是，穆迪等人的瀕死研究卻表明，藥物作用與瀕死體驗有很大差異。

其一，敘述藥物經(jīng)歷的人與那些報告瀕死經(jīng)歷的人，在羅曼蒂克、想像力、智力和精神穩(wěn)定性等方面并無太大區(qū)別。其次，藥物引起的體驗往往極其模糊。其三，由藥物引起的幻覺報告之間差異非常大，這與“真實”的瀕死體驗有天壤之別。所以，藥物作用和瀕死體驗兩者之間有顯著區(qū)別。而且，在瀕死體驗的許多案例中有許多是藥物因素無法解釋的。最為明顯的是許多人在瀕死體驗之前和之后都沒有用過藥，很多人的瀕死體驗是出現(xiàn)在采取醫(yī)療措施之前，在一些案例中他們甚至沒有去看醫(yī)生。

科學的第二種解釋是生理學的理論。一種對瀕死體驗的生理學解釋是，臨床死亡時，大腦的供氧被切斷，身體其他部位也受迫，導致垂死的大腦做出最后的喘息。不過，這似乎也解釋不通。因為從瀕死體驗的報告來看，很多瀕死體驗都是出現(xiàn)在肌體受損之前，而在一些例子中甚至沒有發(fā)生實質(zhì)的身體損傷?？茖W的第三種解釋是神經(jīng)學解釋，因為當神經(jīng)系統(tǒng)病癥發(fā)作時可能產(chǎn)生與瀕死體驗相似的現(xiàn)象。例如，在神經(jīng)病學中有一種與脫體經(jīng)歷相似的癥狀，稱為“自視幻覺”。但是，在自視幻覺中患者看到的自己是活生生的，而在瀕死體驗中的脫體感覺則是看到自己的身體完全沒有生氣，只是一個空殼。

對瀕死體驗也有心理學的解釋。盡管心理學還沒有達到現(xiàn)代科學的嚴格性和準確性，但也可以做出一些解釋。

其一是隔絕研究。將受試者從社會的各種人際關系中隔離開來，或隔絕他的聽、嗅、視、觸覺等，讓其產(chǎn)生幻覺，從而可能達到與瀕死體驗者相似的體驗，因為瀕死病人也經(jīng)常處于被隔離的狀態(tài)。不過，隔離研究的成果并不能完全拿來解釋瀕死體驗。理由也有很多。

此外，還有夢境、幻覺和錯覺等的解釋，這些也屬于心理學的范疇，但它們都不能代替瀕死體驗的情況。那么，又如何證明瀕死體驗是一種真實存在呢?

要徹底地解決瀕死體驗問題，必須要進行嚴密而詳細的技術探討和實驗研究。但是，研究死亡確實很難。所以，只能說，瀕死體驗是一種現(xiàn)象，也有初步的研究。但是，瀕死體驗尚未獲得實驗科學的充分論證，需要未來更多的學科的研究來加以探討。

責任編輯張?zhí)锟?/p>