何綿山

臺(tái)灣文化是中華文化的組成部分，臺(tái)灣家族的形成過程，就充分體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)。漢人移居臺(tái)灣雖歷史已久，但大量移人則是四百年以來的事。漢人人臺(tái)或?yàn)榻?jīng)商，或?yàn)閴ㄖ?，或?yàn)殡S軍。其中最多的是墾殖。自明代開始，入臺(tái)從事開墾、或被招募開墾的漢人，多是成年男子獨(dú)身或少數(shù)結(jié)伴而往，鮮有攜帶婦女與小孩者。因?yàn)槠筮^海須冒風(fēng)險(xiǎn)，到一個(gè)陌生環(huán)境又擔(dān)心水土不服，無親無友可以互相照顧，而開墾荒地又是十分艱難的事，能否生存或成功，沒有十分的把握，但為了生活不得不渡臺(tái)尋找生路，因此不敢攜家?guī)Ь?。清朝初年，海禁?yán)厲，偷渡風(fēng)險(xiǎn)更大，帶著伴侶自然更為不便。但為了有人能夠互相照應(yīng)，海禁放寬后，結(jié)伴人臺(tái)者多以近親血緣關(guān)系組合，或父子，或兄弟，或叔侄，聯(lián)袂渡海而往。俗語說：“無女不成家?！北姸嗟娜肱_(tái)獨(dú)身男子，沒有女子匹配，自然不能組成家庭，也無法繁衍人口。而且入臺(tái)開墾，需附著于土地，開墾的效益，須視土地的肥瘠和水利條件的好壞，這要通過一年半載的生產(chǎn)實(shí)踐來認(rèn)識(shí)。效益不佳者只好放棄，另找新地。因而造成他們漂泊不定，居無定處，往往一年之中遷徙數(shù)處。這樣，他們當(dāng)然難以把留在大陸的家眷接到臺(tái)灣一起生活。所以從明代至清初，人臺(tái)的漢人，一方面是獨(dú)身者難以組成家庭，另一方面在大陸有家者難以移家相聚。這樣就難以形成家族。到了嘉慶年間，以上情況開始有所改變。例如嘉慶初年，漳州詔安發(fā)生械斗民亂，游氏一家同遷入臺(tái)；漳州南靖黃氏因械斗不敵，恰逢吳沙招募?jí)?，第五房舉家移臺(tái)，其余族親也大都遷入；漳州平和葉神夜夫妻及兒子全家九人人臺(tái)開墾。

嘉慶至道光年間，為漢人遷入臺(tái)灣的熱潮。臺(tái)灣經(jīng)過半世紀(jì)的開發(fā)，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)已相當(dāng)可觀，入臺(tái)的漢人多有穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)收入和穩(wěn)定的居所，丁口繁衍，有的數(shù)代同堂，原有的耕地不敷維生，原有的屋舍也嫌擁擠，于是分房遷居，各謀出路。據(jù)賴耀煌的《平和賴氏家譜》云：“此期間子孫日漸繁盛，據(jù)傳男女近百人云。至今乞、來兩公之子長大，在大彎之祖屋不敷居住，遂即分居各地發(fā)展，距今約在八十年左右?，F(xiàn)各房或居利澤、冬山茅子寮、五結(jié)，多系在宜蘭縣境內(nèi)?！崩钋锩摹独钍献遄V》亦云：“而春源公即于1825年間移居冬山頂另謀發(fā)展，分枝發(fā)葉。吾祖定居冬山鄉(xiāng)南興村?！庇纱丝芍?，嘉道年間，臺(tái)灣漢人的家族已逐漸形成。這比大陸家族的形成要晚得多，這是歷史和遷移所造成的。

上文已經(jīng)說過，家族的形成必須具備父系人口持續(xù)繁衍、分房之后仍居一屋檐之下或鄰近之處等條件，而這些條件的具備又決定于經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定和發(fā)展。漢人人臺(tái)多從事開墾和經(jīng)商，而開墾的對象是土地，土地多收益大，財(cái)富也多，又可養(yǎng)活眾多的丁口，而丁口多又利于開墾土地或招募佃農(nóng)，于是一方面在生育上致力于男丁的增加，另一方面在土地上又致力于田園的不斷增加，以保證家人的生活。男丁的增加促進(jìn)了家庭向家族發(fā)展，田園的累積為家族的形成準(zhǔn)備了物質(zhì)的基礎(chǔ)。例如嘉慶中葉，宜蘭尚屬荒僻之區(qū)，陳氏宣石、宣梓兩兄弟招募男丁開墾珍仔滿力、擺厘之土地320余甲，于是在道光、咸豐年間舉族先后遷居擺厘，大興土木，建造房屋，遂成一姓家族定居所。又如游氏于嘉慶初年入墾宜蘭，定居于六結(jié)莊，游龍昭與兄弟子侄，既從事土地開墾，又從事商販，不經(jīng)五載，家業(yè)大盛，田園千頃，又延聘飽學(xué)之士教子弟涌讀詩書，形成了經(jīng)濟(jì)殷實(shí)和頗負(fù)文聲的大家族。這種以開墾土地為主要基礎(chǔ)而形成的丁口興旺并建有深院大宅的家族，確實(shí)不少。例如大湖呂家、五結(jié)黃家、員山林家、利仔埤周家、十六分張家等，他們都以家族共居或聚居一起。

家族是家庭的擴(kuò)大和繁衍，二者內(nèi)部結(jié)構(gòu)不同。家庭和家族的成員盡管同屬一個(gè)父系，但成員有多與少、親與疏之別。其簡單的區(qū)別是：家庭成員為家屬關(guān)系，除家長外，有同居一家的祖父母、父親、夫妻、子女、兄弟姐妹、孫子孫女等。他們共同生活，痛癢相關(guān)，彼此負(fù)有扶養(yǎng)或贍養(yǎng)的義務(wù)，同時(shí)也享有家庭財(cái)富的權(quán)利。家庭成員的人數(shù)較少，充其量一般不超過20人。家族的內(nèi)部構(gòu)成比較復(fù)雜，成員除同胞親兄弟之外，還有叔、伯、堂兄弟、子侄等關(guān)系，他們并不共居一起或生活在一家，而是由血親或血緣的紐帶把他們聯(lián)系在一起。因此家族成員的關(guān)系是親屬關(guān)系，而不是家屬關(guān)系。

隨著家族經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增強(qiáng)，有些家族延師教育子弟，子弟科舉成名之后，家族更增聲望。例如清嘉慶八年(1803年)陳榜移居大福，兼營農(nóng)漁，生財(cái)有道，勤儉持家，延師教育子弟，其弟五代壽卿，中式武舉，名震全臺(tái)。有些家族則樂善好施，造福鄉(xiāng)里，著有人望。例如礁溪公埔康家五兄弟，合作經(jīng)營房地產(chǎn)業(yè)，建立雄厚的基業(yè)之后，急公好義，抑強(qiáng)扶弱，樂于為鄉(xiāng)人排難解紛，深受鄉(xiāng)里的贊揚(yáng)。這些既有經(jīng)濟(jì)實(shí)力，又有一定聲望的家族，在地方上擁有較高的影響力，成為一方紳士。但也有些家族成為地方豪強(qiáng)，尤其是移墾初期，如墾首、結(jié)首、隘首等。地方紳士既有經(jīng)濟(jì)實(shí)力，轉(zhuǎn)而經(jīng)營商業(yè)，或注重文化教育，開墾事業(yè)漸而淡出。經(jīng)營商業(yè)帶來更大的財(cái)富，實(shí)力更強(qiáng)；而注重文化教育，使子弟取得科舉功名，從而鞏固和提升了他們的社會(huì)地位，擴(kuò)大了社會(huì)影響力。族人也愿意聚居周圍，受其庇蔭，從而增強(qiáng)家族的凝聚力，維護(hù)家族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)。

家族擁有社會(huì)地位和地方影響力之后，就能取得地方官府的青睞，作為家族代表者的紳士便可以與地方官員結(jié)交往來，地方官員也借助他們協(xié)助推行地方事務(wù)，或推行政令。例如擺厘陳家，出了武舉一人，貢生四人，廩生一人，武秀才七人，成為望族。其后宜蘭設(shè)縣，清丈田畝，官府就請廩生陳朝禎主持其事。朝禎辦事公正，頗得鄰里贊揚(yáng)。宜蘭建文廟、明倫堂、考棚及增辟縣署等，陳氏家族或董其事，或出巨資。又如清咸豐年間戴萬生之亂，亂軍進(jìn)逼郡城，當(dāng)?shù)丶澥奎S纘緒會(huì)同官軍出城作戰(zhàn)解危。又因其辦事公正，三十六社原住民頭目皆托以社務(wù)，尊其為先生。清同治十三年(1874年)，福建提督羅大春在臺(tái)率兵并募士勇，開辟蘇沃至花蓮道路，就延請當(dāng)?shù)丶澥筷愝x煌協(xié)助，陳熟悉原住民情況，工程進(jìn)展順利，全程二百里如期建成。光緒十年(1884年)法軍侵臺(tái)，陳輝煌鎮(zhèn)守蘇沃，得當(dāng)?shù)孛癖妳f(xié)助，擊退來犯之?dāng)场＿@些都說明家族的代表紳土與封建政權(quán)的代表地方官府的結(jié)合，成為封建統(tǒng)治政權(quán)的根基。

家族為了加強(qiáng)其社會(huì)地位和擴(kuò)大影響力，有必要采取措施保護(hù)其內(nèi)部成員的安全，并加強(qiáng)其內(nèi)部的凝聚和團(tuán)結(jié)。在當(dāng)時(shí)臺(tái)灣“三年一小亂，五年一大亂”的社會(huì)背景下，家族為了保障生命和安全，其一是組織武裝力量，即所謂團(tuán)練，以御敵保家。上文提及的陳輝煌，就是因其熟悉原住民情況和擁有較強(qiáng)的家族武裝力量而被延聘協(xié)助開辟蘇沃至花蓮道路的。其二是建造大型的共居式或聚居式的房院，以供族人居住，并具有防衛(wèi)功能。例如建于同治年間的林朝英大宅，為一共居式的三合院，院墻高約2米，厚1尺，墻有槍眼多處，便于向外射擊，作為第一道防衛(wèi)；院墻后為庭院，過庭院為大宅，門柱甚為牢固，旁亦遍設(shè)槍眼，而三合院呈相互垂直的門型，便于向外射擊，構(gòu)成交叉的火網(wǎng)，以阻擊來犯之?dāng)常藶榈诙婪佬l(wèi)。有的大宅，還在宅內(nèi)建有銃柜，用磚石造成，急難時(shí)讓族人進(jìn)入，柜墻也設(shè)有槍眼，以射擊來敵。聚居式則以公廳或家廟為中心，由各房親族興建獨(dú)立的房舍，分住周邊，成為族群的聚落，有事相互支援防衛(wèi)。其三是祭拜祖先，在家祭、祠祭、墓祭之外，凡有族中喜慶大事，如婚娶、添丁、建屋、中舉等，都要舉行祭祀活動(dòng)，以表不忘祖先。這些措施對于家族的團(tuán)結(jié)凝聚，無疑起了重要作用。

臺(tái)灣原住民曾存在過母系氏族社會(huì)，如平埔人、阿美人、卑南人，其中以阿美人最為典型。阿美人在氏族之下，有亞氏族、家族。亞氏族共有一個(gè)族長，族中的成員可以參加葬儀，共分獵肉及漁獲品，成員之間互相幫忙，共建家屋，可參加決定婚事的親族會(huì)議，并共同負(fù)擔(dān)聘禮，互相邀宴。家族以其家之祖名為名。在氏族之上，有氏族聯(lián)族，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為幾個(gè)氏族共同出于一個(gè)祖先。因此氏族的司祭權(quán)為各氏族所共有，可以互相幫助和代替。阿美人實(shí)行大家族制度，成員上輩包括母親、父親、母之父母、母之姐妹及其夫；平輩包括本人(女)、本人之夫與姐妹及其夫；下輩包括自己子女及姐妹子女，組成三代親屬。

卑南人母系氏族社會(huì)中，存在著宗族與家族關(guān)系。他們有的以個(gè)人的血親關(guān)系來推算其親近疏遠(yuǎn)的雙親血親群。即以一對夫婦所生子女為基點(diǎn)，按父母雙方的血緣關(guān)系，將父與父之兄弟，母之兄弟，皆同樣稱呼。而這樣兩者的父母，對自己皆為祖父母，依此上推血親范圍可以到五代，而兩者的子女與自己則為從兄弟姐妹。如此雙系血親群相當(dāng)大，如果包括由婚姻關(guān)系所構(gòu)成的血親群，常達(dá)千余人之多。

原住民的父系氏族社會(huì)，包括有父系核心家族和父系大家族兩種。前者有泰雅人、雅美人；后者有布農(nóng)人、曹人、賽夏人。泰雅人的家族制度有兩種：一是以家室為單位的小家族，包括父母、夫妻、子女三代親屬。這實(shí)際是一個(gè)家庭的組織。另一種是伸展家族，共有土地共同耕作，其成員除父母、夫妻、子女外，還有兄弟等。這種家族的家長由男性尊長擔(dān)任。家長死后由其長子繼任，長子死則依兄終弟及的原則由次子承繼。父母在，長子娶妻不另立新家，僅為父家的分戶，幼子則從父母奉養(yǎng)。父母死，以長兄為家長，直至分家。

賽夏人的家族制度采取父系制，大家族之中包括三世代的親屬與兩世代的配偶群。在家族中以男性尊長為家長，父死后叔父或長兄繼承家長權(quán)。無叔父也無長男，長女可執(zhí)行家長權(quán)。長子或幼子婚后，仍與父母共同居住，其他兒子婚后則分居另住。家族財(cái)產(chǎn)原則上不分割，如要分家只給少許財(cái)產(chǎn)，主要財(cái)產(chǎn)仍保留在本家族。