華人之“吵”,是世界上一大奇景,美國人把它凝聚為一則小幽默后,聲名更是大噪。該則小幽默說:有人向警察局報案,有兩個人在樓上走廊吵得不可開交,擾亂鄰居安寧,警察趕來查看,發(fā)現(xiàn)只不過是兩個華人在那里講悄悄話。

我是河南人,鄰省朋友們(尤其是安徽),常嘲笑河南人“高半音”,既“侉”又“尖”,難以入耳。我最初還有點大怒,后來聽遍了各省方言,發(fā)現(xiàn)“高半音”并不是河南人的專長,“侉而尖”更是普遍現(xiàn)象,不禁大為輕松。反正,同一文化產(chǎn)生的聲音、腔調(diào)、音量,雖然稍有不同,但“吵”的程度,全國則一。

如果你從外太空突然降落到地球上的一家餐廳,發(fā)現(xiàn)客人喧嘩震天,用不著算卦,準可以肯定它是一家中國餐廳。如果客人都在靜靜進餐,那你可別講中文,包管不會有人聽得懂。不但餐廳,即令是一次正式大會,主席在臺上窮吼他的,臺下聽眾,三人一群,五人一堆,分別交頭接耳“講悄悄話”,那可準是華人地盤,盡可放心在那里燃個炮竹后,揚長而去,沒有人會在乎你的存在。

不但會場吵,辦公室吵,家庭吵,商店、地攤、戲臺、電視機、卡拉OK、電話筒上、迎神廟會吵,連出殯、做法事也一律吵得聲震屋瓦。“國會”當然熱鬧得如同菜市場,莊嚴的“國會”議員,提出質(zhì)詢時,狀如白色恐怖時代特務頭子審問政治犯,口沫四飛,指手畫腳,好像這一下子天網(wǎng)恢恢,疏而不漏,你這個“部長”可算裁倒我手里了。幾年之前,臺北還有位“國會”議員,跳到桌子上,大聲詬罵,觀眾和選民,看得如醉如癡。在這種示范之下,勝利者樂此不疲,失敗者起而效尤,嗓門一旦高不可攀,除了“吵”,其他就什么都沒有了。

就在寫此文的那天,我在臺北參加了一場作家聚會,臺上一人吵,臺下大家吵。聚餐時只聽有人聲嘶力竭,喉嚨都喊啞了還在喊。好不容易逃出重圍,回家之后,接到一位朋友的電話,語音凄涼,告訴說:“我剛參加一個婚禮回來,這是我這輩子第一次遇到這么吵的婚禮。新娘是一位小學教師,三桌小學生鬧得大家非咬著耳朵大聲吼,否則就一個字也聽不見?！彼幸环N感覺,似乎是:自從進入20世紀,中華民族很多方面都落后了,只有“吵”的程度,卻隨歲月而日升,并且發(fā)展出一種信心:“嗓門大才會贏!”

我想這和“社會強力的機制”有關。20世紀嬉皮年代的青少年,一旦進入社會,就會恢復正常,因為要活下去,只有重新納入秩序一途。而我們不然,醬缸文化對正面教養(yǎng)的腐蝕力,猶如吸了強力膠對身心的戕害作用一樣,社會反而成為劣質(zhì)文化的熔鑄爐。成熟理性抬頭的社會,是一個情緒受管理,音量得到控制的社會,既然有“理”,就不必一味借助咆哮。不夸張自己的喜怒哀樂,恐怕是中華民族要努力的功課。追根溯源,這是一個教育問題。我們是不是可以大膽假設:說話的分貝,是文明人和野蠻人的分水嶺!文明人“輕聲細語”,野蠻人“既吼又嚎”!如果無法徒靠教育推動這項“文明化”運動,是不是可以借重法律,動用立法,通過一項“吵律”,用強制的力量,逼使自己提升。

預約下一次,我們推出“吵律”草案。

《海外星云》(2000年22期)