■孔令秋

世界醫(yī)學界近年來的綜合研究中發(fā)現(xiàn)，長期的悲傷對健康有很大的殺傷力。早在1961年，著名精神科醫(yī)生恩格就曾發(fā)表論文指出，人因為失去親人所承受的悲傷，其嚴重程度相當于一個受外傷或燒傷的人在生理上所承受的傷痛。悲傷代表脫離健康與幸福的狀態(tài)，如同身體生病需要時間康復一樣，一個面對悲傷的人，同樣需要一段相當長的時間來為自己的悲傷哀悼，以求得新的心理平衡。

失去親人會使人產生高度的情感失落。這時候最容易產生的感覺包括悲哀、憤怒(怨恨逝者棄已而去，或氣自己在某方面的過失)、愧疚、自責、焦慮、疲倦、無助感、孤獨感、驚嚇、苦苦思念，也有的會出現(xiàn)解脫感，或麻木感，這往往是在有意阻斷自己的感覺，作為一種防衛(wèi)，以避免承受不了痛苦。這些感覺應該說都是正常的悲傷反應，但這種感覺持續(xù)過久過強時，就有可能變成病態(tài)。

失去親人，同時也會產生一些與悲傷相應的生理反應，如：胃部空虛、胸部壓迫、喉嚨發(fā)緊、對聲音敏感，以及呼吸急促、有窒息感、肌肉軟弱無力、缺乏精力、口干等等。在精神上會沉迷于對逝者的思念、感到逝者仍然存在，產生視幻覺或聽幻覺。在行為上最容易發(fā)生的改變則是失眠、食欲障礙、心不在焉、不愿參與公共活動，常常嘆氣，坐立不安；有的人常夢到失去的親人，但在人前，又極力避免提起失去的親人。有些人在親人去世后常有舊地重游以重溫舊事的欲望，也有人非常固執(zhí)地隨身攜帶親人遺物或把親人用過的東西都珍藏起來。

醫(yī)學專家認為，失去親人所受到的打擊和引起的悲傷，主要來自于人類所固有的“依附”本能。這種依附并不僅僅指對生存必需的物質來源的依靠，更重要的是精神上的相互依存的一種需要。

“喪親”是高度情感失落的經歷。失去親人者會因為和死者的關系、依附的程度、死亡的形式、喪親者過去的悲傷經驗，以及本人的人格特征，產生不同程度的哀傷，需要一些時間來哀悼并復原。

從心理衛(wèi)生角度看，哀悼是調適情感失落的必要“過程”。一般來說，哀悼過程有以下四個階段：

第一，是接受失去親人的事實。不少人接受不了這個事實，常常產生去追循逝去親人的欲望，常常想到要去什么地方尋找失去的親人；有些人總有一種感覺，親人出差去了，或是到遠處求學去了，從心理上和感情上都不肯承認親人已死亡的事實；也有人把自己引進了另外一條死胡同，比如會對自己說，“他以前并不是個好父親”，“我們以前并不那么親近”，“我并不真地想他”，“這孩子活著也早晚是個禍害”。還有的不肯承認失去親的不可逆轉性，仍希望死者會回來等等。這些情緒將使失去親人者在悲傷過程的第一關就停滯了。接受失去親人的事實需要時間，因為它不僅是理性上的感受，更是情感上的感受。失去親人后，在理智上比較容易承認這個現(xiàn)實，但卻需要經過相當長的一段時間才能在情感上完全接受。

第二個階段是經歷悲傷的痛苦。這痛苦不僅是情緒上的，也包含生理和行為上的痛苦。雖然每個人因年齡、性別以及與逝者的“依附”程度不同，感受痛苦的程度和方式各有不同，但失去自己曾深深愛著的親人，完全沒有痛苦是不能的。有些人試圖用某種方法逃避痛苦，比如深深地投入到工作中，使自己沒有時間去痛苦；也有人借飲酒或者到處旅行來逃避悲傷的情緒。

事實上悲傷是無法避免的，逃避比正視的危害更大。醫(yī)學實踐證明，那些試圖逃避悲傷的人遲早會精神崩潰，最常見的是患憂郁癥，也有一些會患更嚴重的精神疾病。心理治療可以幫助人們學會正視現(xiàn)實，以免一生都背負這種痛苦。

第三個階段是學會適應失去親人的生活環(huán)境，扮演一個以前所不習慣的新角色，并發(fā)展以前不具備的一些生活技能，從而邁向經過自己重新評估的世界。如果不能認識到環(huán)境已經改變，從而重新界定生活的目標，就容易長期陷入痛苦中不能自拔，對健康是極其不利的。

哀悼的最后階段，是將情緒的活力重新投在其他人際關系上。就如弗洛依德所說，哀悼需要完成一項特定的心理任務：“讓生者不再將希望與回憶依附在死者身上。”只有在日常的生活中，哀悼者不再總是強烈要求恢復逝者的形象，哀悼才會結束。就如一位喪子的母親所寫：“直到最近，我才注意到生活中有些事物仍為我開放，讓我快樂。我知道終我一生，我仍會為我的孩子哀悼，我對他的愛的回憶會永遠活著，但是生活會繼續(xù)下去，不管喜歡與否，我必須健康地活下去。”