李兆士

王夫之所著《尚書引義》六卷，對老子學說大張撻伐。如卷三《湯浩》篇痛陳“玄牝”之害；卷四《旅獒》責“輕為重報，靜為躁君”；同卷《洪范》篇斥“抱一”之說；卷五《咸有一德》非“大道泛兮，其可左右”，等等，等等。其辭之激，言之苛，幾乎要令人為老子抱不乎了。

考船山先生身世，雖青年投身抗清義軍，但中歲(三十三)之后即棲隱林下，潛心著述逾四十年。由此觀之，即便不奉老莊，亦何致如此白眼相向？依我揣度，或許船山本意并不在攻訐老學，而是借題發(fā)揮，有感而言。想老聃并不是求用于世者(《老子列傳》：老子修道德，其學以自隱無名為務)，只是在將欲棲隱之時，為關令尹喜勉力勸說，方著道德五千言而去。其說實倡言大道，是為大智慧，即入超上之境的超上之學，自有其至精至妙之義在。不過，由其無所不包，博而且大，故也不免授小人以柄。后世衍老氏之說者，一點塵心未滅，乃懷用世之想，而無為天下之心；慕林泉之雅，卻不舍利祿之求。遂將小人之私心，附于君子之大道：以隨俗媚世為和光同塵；以蔑棄廉恥為寵辱不驚；以不修道德為無善無惡……由是而虛偽日生，詭術益滋，品格、氣節(jié)、尊嚴不復講，世將無君子之稱。

船山所處，正值生死攸關之際，多事易代之秋，嘗睹一班文人儒士挾術以偷生，變節(jié)而求祿，以其一腔熱血之懷抱，能不忿然于此？因一而再、再而三痛斥老學之“玄”，之“游”，之可“左右”，而屢屢言“衷”，言“誠”，言“克己”，正在倡言不可以“術”求生，而必以“仁”存氣。

錢穆先生在《中國近三百年學術史》中對船山學說有深刻而透辟的評述。他說，船山視老學為治術，頗有所取，而作為人之道，則深斥之。此說至為切要。船山并非有意與老子為難(其著有《老子衍》一冊，發(fā)老學之意甚明)，不過是借此申說為人之道。既為人——而非禽魚、草木、塊土——則必有為人之道德，即須踏實實在在一途，分善惡，決是非，養(yǎng)浩然之氣，砥松柏之節(jié)，存真誠之性，而不可決裂繩墨，純任自然。對此船山論道，所謂撲者，便是已割之材，既已喪其生理，卻又不雕不裁，即不行做人之工夫，豈不是天然之美既喪，而人事又廢，君子而野人，人而禽獸嗎？無端遇抑物欲人情(船山決不主張如此，其《詩廣傳》對之有切論)，固為矯情，甚而斫喪人心，失其本來，人而不復為人；但如一任頑質，棄仁棄義，等同禽魚塊土，又何以成人？“壁立千仞，只爭一線”(詳見船山《俟解》)，人禽之界，至關大要，決不可不予別。

舍此為人之道外，尚有為君子之道。船山將此與老子所倡之道比諸猶日月與爝火。后者以銳入捷出之微明觀物之“妙徼”(諸如玄妙，空靈，頓悟等等，皆可用于此)，而聊與玩之(目今之時髦名詞正此一“玩”)，這正可作爝火之洞燭幽微而游于藝事，但為君子者，則萬不可有取于此。雖然不聽役于耳目，不粘滯乎物欲堪與之同，然殊相異者尤在秉“衷”以為心(心不可失去主宰)，宅志以為寧(志不可游垠無根)，必得有其當處之位，必得有其不舍之求。此方為君子之道，此方為不同于爝火之日月朗照。

《尚書引義》非言《尚書》，而在在“引義”。以往于王夫之，止知其為一唯物主義思想家哲學家，而今以我不學之淺陋觀此一編，所為之怦然心動者，卻惟一襟凜凜正義與拳拳之忱?；厥滓呀浭湃サ哪骋粴v史瞬間，世人活得太過認真，太過嚴肅(認真嚴肅地被騙與認真嚴肅地騙人)，人性被壓抑得太久，方今老莊再熾，此或其因之一？不過，會不會又因此而走向另一端呢？且不論是否仍有以小人之私心附君子之大道者，我只疑惑：“四方有羨，我獨居憂；民莫不逸，我獨不敢休”(《詩·十月之交》)之句，遽可忘乎？思及黃梨洲《明儒學案》中語“一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤”，猶不禁自問：如此君子者，就此當作歷史陳跡么？

也許一切都可以嘲笑，都應當嘲笑，但嘲笑之后，剩下的又是什么？

(《尚書引義》，王夫之著，收入《船山全書》第二冊，岳麓書社一九八八年二月第一版，9.50元)