陳元暉

在叔本華之后，另一唯意志論者名叫尼采。他于1844年出生在德國薩克森州呂岑地方。他的家庭原來是波蘭貴族，歷代以牧師為職業(yè)。他學哲學的動機，據(jù)說是受了叔本華的《世界是意志和表象》一書的啟發(fā)。他大學尚未畢業(yè)，即被巴塞爾大學聘為教授，后因病退職；44歲時得精神病，一直到

1900年去世。尼采的哲學繼承叔本華的唯意志論的哲學思想，把萬物都看作是人的意志的表現(xiàn)。這種意志，叔本華叫它做“生活意志”。尼采認為支配人生、支配宇宙的是“權力意志”，不是叔本華所說的“生活意志”。他認為，人生痛苦是無法避免的，要消除痛苦，不能采取逃避的辦法，而是要加強自己的權力，超過一切弱者，壓服一切弱者，使自己成為奴隸主，將奴隸置于自己統(tǒng)治之下，這樣的“權力意志”，才是人生的真實意義，才是宇宙本體。尼采從“權力意志”出發(fā)，胡謅一種叫做“超人哲學”的理論，要人們不要采取逃避生活的態(tài)度，要采取征服的態(tài)度，征服他人，征服生活，使自己成為“超人”，成為“人上人”，把平凡的群眾踩在自己的腳下。他在其重要著作《查拉圖斯特拉如是說》一書中，用散文詩的形式，宣傳他的“超人哲學”思想。查拉圖斯特拉是古代波斯傳說中的一個神，常常一手握著蛇，一手擎著鷲，蛇是宿命的永遠輪回的象征，鷲是向上的創(chuàng)造的“超人”的象征。以鷲制蛇，意味著以“超人”制服人生的永遠輪回。尼采認為，只有超越人類的“超人”，才能解救人類的苦難，才能消除輪回的劫運。

尼采把道德區(qū)分為兩種，一種叫做“強權道德”，一種叫做“奴隸道德”。他認為“超人”的道德標準是權力，是對一切人一切事物采取挑戰(zhàn)的態(tài)度。必須隨時隨地去尋找你自己的敵人，必須時時刻刻同你的敵人戰(zhàn)斗。善就是力，就是以力為意志，所以具有“權力意志”的強者，必須戰(zhàn)斗，只有通過戰(zhàn)斗，才能推進人們的生機；而懦弱、卑怯、萎靡、退讓是最大的惡。只有強者愈強，弱者愈弱，強者勝，弱者敗，才能建立“超人”專政的社會?！俺恕睂Ｕ湍軐崿F(xiàn)“強權道德”?！芭`道德”是弱者的道德，是妨礙生命擴張和本能發(fā)揮的道德，是使人類退化的道德，所以他說“奴隸道德”是使人類墮落的麻醉劑。他認為，謙讓、博愛、憐憫、自我犧牲、和平、悲哀等，都屬于“奴隸道德”，對社會起破壞和瓦解的作用。他說，與其為善行而犧牲戰(zhàn)斗，勿寧為戰(zhàn)斗而犧牲善行。他要重新訂立新的道德標準，把從前的道德、宗教、哲學、藝術所表現(xiàn)的價值，統(tǒng)統(tǒng)推翻?！俺恕?，具有強力的人，他的道德標準是最高的標準，是訂立“強權道德”的準則。

在認識論方面，尼采從“權力意志”出發(fā)，也提出他獨特的主張。他把人類的理性，區(qū)分為“大理性”和“小理性”。理智是由肉體創(chuàng)造出來的東西，是“小理性”；肉體和由肉體所產生出來的“本能”，是“大理性”。尼采說：“在你的肉體中有更大的理性，強過你的最聰明的智慧。”他認為理智不過是欲望的一種工具，是生命保存和生命擴張的工具。欲望是因，理智是果；欲望是主體，理智是客體。所以，在尼采看來，知識能夠滿足欲望、滿足生命和生活的要求才有價值。如果以真理為目的，以生活為手段，那就是本末倒置。他認為應該是以生活為目的，以真理為手段。唯意志論者都是把真理看作是生活的手段，這就導致否定普遍真理的存在，否定客觀真理的存在。

總之，尼采認為道德、真理、藝術以及宗教、政治無一不是建立在“權力意志”之上的，無一不是以“權力意志”來衡量的。

從“超人哲學”的“權力意志”理論出發(fā)，尼采反對社會主義，反對民主主義，反對現(xiàn)實主義，反對理智主義，反對功利主義，反對歷史主義，反對進化論，甚至也反對基督教，因為平等、博愛、功利、理性、民主、社會的現(xiàn)實等，都是與“權力意志”不相容的，都是使人成為“超人”的障礙物。

尼采的“超人哲學”是資產階級極端個人主義在哲學上的反映，也是垂死階級企圖使自己免于沉溺的幻想的哲學表現(xiàn)。這種哲學后來成為德國希特勒法西斯主義的理論基礎，原因就在這里。