【摘要】中華民族觀念的自覺(jué)生成有一個(gè)過(guò)程，應(yīng)當(dāng)說(shuō)中華民族觀念在二十世紀(jì)三十年代是一個(gè)迅猛發(fā)展的時(shí)期，國(guó)難危機(jī)的加深自然是最主要的原因。這一時(shí)期報(bào)刊中對(duì)“中華民族”的論述明顯是一個(gè)塑造“中華民族”的過(guò)程，中華民族的內(nèi)涵不斷延伸，如何形成和維護(hù)存在爭(zhēng)議，從中也探尋中華民族觀念從“自在”走向“自覺(jué)”的過(guò)程。

【關(guān)鍵詞】民族；中華民族；觀念變化

【中圖分類(lèi)號(hào)】G122 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2025）04-0020-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2025.04.005

“中華民族”的概念在近代不斷發(fā)展，以往的研究大多集中于精英知識(shí)分子的觀念，普通知識(shí)分子的觀念研究較少，為了能夠更加清楚認(rèn)知這些觀念是如何形成的，我們可以從報(bào)刊中多做一些考察。

中華民族觀念在20世紀(jì)30年代是迅猛發(fā)展期，在這一年代的報(bào)紙報(bào)道中，共有1696項(xiàng)報(bào)道標(biāo)題中直接帶有中華民族字樣，相對(duì)于1920-1929年的197項(xiàng)相比，可謂是迅猛增加，也同樣遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于1940-1949年間的726項(xiàng)[1]。從1930年始有“中華民族”報(bào)道的標(biāo)題文章迅猛增加，1936年和1937年是使用率最高的兩年。這表明，三十年代是“中華民族”使用集中爆發(fā)的十年，也是中華民族觀念的快速傳播的階段。從材料中來(lái)看，此一時(shí)期盡管觀念快速發(fā)展，但相關(guān)論述卻頗為駁雜，涉及的內(nèi)容包括多種層次及方面，未形成一致看法，同時(shí)缺乏最權(quán)威的理論來(lái)源，官方的民族觀念也未能統(tǒng)一社會(huì)思想，而且政府內(nèi)部在這一方面也未能達(dá)成共識(shí)。這促進(jìn)了中華民族意識(shí)蓬勃發(fā)展的同時(shí)，卻又沒(méi)有一個(gè)共同的認(rèn)識(shí)。但在繁多的敘述中，大致可分為以下幾種情況。

一、中華民族構(gòu)成的擴(kuò)大化

“五族共和”組成中華民族，無(wú)論是官方話(huà)語(yǔ)還是社會(huì)輿論對(duì)此都已非常熟悉。但與此同時(shí)，已有許多突破五族共和的論述。

被廣泛注意到的是西南的諸族。1931年陳耀斌在《新亞細(xì)亞》發(fā)表文章認(rèn)為“‘中華民族’，非只代表漢族民族者……尚有苗、羅、果果等族！”[2]同年，胡彰武也在《新亞細(xì)亞》發(fā)文稱(chēng)中華民族除了漢滿(mǎn)蒙回藏五族之外，還有夷苗二大類(lèi)民族。[3]到1935年也還有人認(rèn)為“歷史上去觀察中華民族除了五族外，還有一族——苗族。”[4]這些言論將西南地區(qū)的一些族群納入了中華民族的范疇，有將之認(rèn)為是許多個(gè)民族的，還有將之歸納為夷苗二族或者苗族一族，進(jìn)而將全國(guó)民族由“五族”發(fā)展為“六族”。

需要注意的是，此時(shí)“民族”相關(guān)概念使用相當(dāng)混淆。1935年，賴(lài)希如發(fā)文認(rèn)為狹義上的中華民族就是民族的主體漢族：“中華民族是統(tǒng)指中國(guó)境內(nèi)諸種族的全體而言，今日中國(guó)境內(nèi)之大別為六大種族，即漢、滿(mǎn)、蒙、回、藏及未開(kāi)化之苗族。”[5]在這段論述中，對(duì)國(guó)內(nèi)的各族群，不使用常用的“民族”而是用“種族”描述。1936年的一篇文章更是將“人種”與“民族”混用，這篇文章認(rèn)為“中華民族是指漢滿(mǎn)蒙回藏以及國(guó)內(nèi)少數(shù)人種的總稱(chēng)。”接著又說(shuō)“一個(gè)國(guó)家可以容許幾個(gè)民族的聯(lián)合?！盵6]漢語(yǔ)中的“民族”是包含著有“種族”的含義，所以“民族”和“種族”會(huì)出現(xiàn)日常的混用。尤其是“種族”一詞中包含有強(qiáng)烈血統(tǒng)意味，因此當(dāng)“民族”的定義中還含有血統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，“民族”就更容易與“種族”相混淆。當(dāng)然，在“種族”引進(jìn)中國(guó)之后，其含義也相當(dāng)豐富。英國(guó)學(xué)者Frank Dik?tter的博士畢業(yè)論文就是研究近代中國(guó)的種族（race）的含義，根據(jù)從清末和建國(guó)之后知識(shí)分子的話(huà)語(yǔ)，他將之分為了作為文化、類(lèi)型、宗族、民族、物種、和階級(jí)的種族[7]?！懊褡濉迸c“種族”的豐富內(nèi)涵促使了這種混用現(xiàn)象的發(fā)生。

針對(duì)西南存在的苗裔，歷史語(yǔ)言研究所從30年代開(kāi)始就進(jìn)行了“民族”考察和識(shí)別工作，王明珂在注意到這一現(xiàn)象后，通過(guò)研究黎光明和芮逸夫兩行人不同的“民族”調(diào)查活動(dòng)，認(rèn)為這兩行人分別代表了當(dāng)時(shí)中國(guó)“造國(guó)民”和“造民族”的過(guò)程，其結(jié)果是“面對(duì)如何將邊疆之地與人納于中國(guó)之民族國(guó)家政治結(jié)構(gòu)與秩序內(nèi)此一重大問(wèn)題，當(dāng)年中國(guó)政學(xué)界精英們共同走的是一條便捷的道路，也就是造‘民族’，以此構(gòu)建多元一體之中國(guó)”[8]。針對(duì)這一現(xiàn)象，馬戎也撰文進(jìn)行研究。馬戎基于“少數(shù)民族”去政治化的立場(chǎng)，認(rèn)為西方民族學(xué)傳入國(guó)內(nèi)之后存在誤譯的現(xiàn)象，根據(jù)西方民族學(xué)的理論，史語(yǔ)所的工作“應(yīng)當(dāng)是‘族群識(shí)別’（recognition of ethnic groups）而不是‘民族識(shí)別’（identification of nations）”[9]。正是這一原因才造成了王明珂所說(shuō)的“造民族”的產(chǎn)生。

二、漢族為中華民族的主體

此時(shí)期許多人尤其是漢人知識(shí)分子認(rèn)為漢族是中華民族的主體，所以漢族同化其他民族的大漢民族主義思想在此時(shí)依舊非常流行。1930年的《中華民族成分表》將中華民族分為華夏族、突厥族、東胡族、氐羌族、蒙古族和苗蠻族。在這六族當(dāng)中，華夏族是“同化他族之主體”[10]，有的作者在論及中國(guó)為什么沒(méi)有民族意識(shí)時(shí)也將漢族的同化力總結(jié)為一大原因：“漢族的同化力量確是很大的。然而正因此遏止國(guó)民的民族意識(shí)?！盵11]也有人根據(jù)梁?jiǎn)⒊闹?，將中華民族同化其他民族的路徑歸納為七條，并最后總結(jié)為：“查我族與他族接觸，常居于同化之主體，而不被他族同化，亦不能裂為二個(gè)以上之民族。”[12]由此可見(jiàn)漢族同化其他民族的思想在此時(shí)還相當(dāng)流行。

這種漢族同化其他民族形成中華民族的說(shuō)法，應(yīng)當(dāng)與血統(tǒng)在民族形成過(guò)程中居重要地位的認(rèn)知有關(guān)。胡迪南認(rèn)為“民族構(gòu)成之原因，即自然力也。自然力者何？析而言之，亦極復(fù)雜。當(dāng)中力量最大者應(yīng)為血統(tǒng)?！盵13]此種說(shuō)法的同行者也相當(dāng)不少，《前途》雜志上的一篇文章就認(rèn)為“民族的構(gòu)成，以血統(tǒng)為主，而語(yǔ)言文字風(fēng)俗習(xí)慣宗教等，均各為條件之一。”[11]1

也有從文化層面來(lái)論述這種同化的。張其昀就認(rèn)為“所謂漢族者，不能以血統(tǒng)為標(biāo)準(zhǔn)，而當(dāng)以文化為標(biāo)準(zhǔn)。”[14]雖然這篇文章的作者將文化作為漢族同化其他民族的標(biāo)準(zhǔn)，但是作者基本上區(qū)分了民族與種族，將漢族在內(nèi)的各族群都當(dāng)做了種族，而不是民族。

以漢族為核心構(gòu)建中華民族，當(dāng)然是中華民族從自在走向自覺(jué)過(guò)程中很重要的一點(diǎn)，但是標(biāo)榜漢族同化其他民族，進(jìn)而由漢族形成中華民族的思想?yún)s是不可取的。融合是雙向相對(duì)的概念，而非同化這樣的單向絕對(duì)的概念。正如王珂所說(shuō)：“‘民族同化’，指一個(gè)民族喪失其原有的本民族特征，單向地接受其他某個(gè)民族的文化，并且最終變成這個(gè)民族的一部分，而這個(gè)民族自身的性質(zhì)卻并不因?yàn)槠渌褡宓募尤攵腥魏蔚母淖??！倍懊褡迦诤稀眲t是“各個(gè)民族在平等的原則下進(jìn)行的一種雙向的結(jié)合”[15]。

三、民族意識(shí)的強(qiáng)調(diào)

這一時(shí)期也十分強(qiáng)調(diào)民族意識(shí)對(duì)救亡圖存的重要性。這些論述主要集中于兩方面，第一是論述什么是民族意識(shí)及其重要性；第二是批評(píng)中國(guó)沒(méi)有民族意識(shí)。

1934年《江漢思潮》的一篇文章論述了什么是民族意識(shí)。這篇文章認(rèn)為每個(gè)民族都具有自己的民族特性，這種民族特性是區(qū)別于其他民族的關(guān)鍵，但是要不被其他民族所同化消滅，那么就必須有“堅(jiān)確明了的民族意識(shí)”。因此，民族特性是構(gòu)成民族的客觀條件，民族意識(shí)是為主觀條件。[16]34所以民族是在發(fā)展過(guò)程中，才具有民族意識(shí)，“民族的發(fā)展才算完成”。在此論述中，民族意識(shí)是相對(duì)于整個(gè)政治團(tuán)體而言的，所以也表現(xiàn)為“整體‘國(guó)民’的文化，‘國(guó)民’的精神”[16]36。1934年《蒙藏月報(bào)》發(fā)文認(rèn)為“九一八”之后，中華民族屢遭入侵，經(jīng)歷了極大的恥辱，但是最值得憂(yōu)慮的是民族意識(shí)是否健全，如果民族意識(shí)健全，多難反而可以興邦[17]。顯然這里強(qiáng)調(diào)的是整個(gè)中華民族的意識(shí)，而不是國(guó)內(nèi)各民族的意識(shí)。

這些文章在論述民族意識(shí)的重要性時(shí)，也紛紛將中國(guó)衰落的原因歸結(jié)為民族意識(shí)淡薄?！敖袢罩袊?guó)何以弱？我以為根本的原因是由于國(guó)民沒(méi)有民族意識(shí)”[11]3。在這段文字中，作者顯然是將民族意識(shí)與國(guó)家意識(shí)等同在了一起。作者也因此強(qiáng)調(diào)“如系數(shù)民族聯(lián)合的而組成的國(guó)家，其整個(gè)民族或國(guó)家意識(shí)應(yīng)超過(guò)各個(gè)的民族意識(shí)之上”[11]4。

這些強(qiáng)調(diào)民族意識(shí)的文章，基本上都是以中華民族或者整個(gè)國(guó)家為單位的，而并不突出國(guó)內(nèi)各民族的意識(shí)。這其實(shí)是構(gòu)建國(guó)家民族的過(guò)程中很重要的組成部分。民族意識(shí)強(qiáng)調(diào)的是對(duì)整個(gè)民族的認(rèn)同，而不是相對(duì)于國(guó)內(nèi)各民族內(nèi)部的認(rèn)同而言。相反，國(guó)內(nèi)各民族內(nèi)部的認(rèn)同如果太強(qiáng)烈會(huì)被認(rèn)為有損于對(duì)整個(gè)民族的認(rèn)同。

除了“中華民族”之外，“國(guó)族”在這一時(shí)期也有部分人使用，雖然在使用頻次上要遠(yuǎn)低于“中華民族”。而且使用最多的還是官方話(huà)語(yǔ)，而“國(guó)族”的解釋也都是基于孫中山的民族主義之上的。這就將民族主義的范疇限定在了國(guó)家和整個(gè)民族的層面。查看這一時(shí)期“民族”“中華民族”和“國(guó)族”的使用，“民族”的含義較為混雜模糊，常與“種族”等詞混用，“中華民族”的概念基本上得到了各方的認(rèn)可，但是在具體構(gòu)成上面尚存在分歧，是五族共和還是不止五族，均有許多認(rèn)識(shí)?！皣?guó)族”與“中華民族”也基本對(duì)應(yīng)起來(lái)，多在整個(gè)民族的層面使用，“國(guó)族”雖不如“中華民族”使用廣泛，但是意義更加明確，更加強(qiáng)調(diào)所有人民融合在一起而成，而不必糾結(jié)于國(guó)內(nèi)其他民族的存在。在辛亥革命時(shí)期，漢滿(mǎn)蒙回藏的并列提出，本身都具有政治共同體的意味，但是苗族在當(dāng)時(shí)被認(rèn)為尚屬于部落文化時(shí)代的族群共同體，中華民族中加入苗族或者其他民族，在詞義上更接近本土“民族”的含義，同時(shí)也消解了“五族共和”中的政治意味。當(dāng)然，以上的各種論說(shuō)，并非首次出現(xiàn)，其特殊性在于數(shù)量的大量增加，過(guò)去只有頂尖學(xué)者或名流才集中關(guān)注的“民族”等情況，這時(shí)已經(jīng)基本傳播到了普通的知識(shí)分子群體之中，這當(dāng)然與國(guó)難刺激下民族主義的興起有密切關(guān)系。邊疆與民族問(wèn)題出現(xiàn)，促使當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子努力認(rèn)識(shí)清楚，“中華民族”到底包括什么？如何建構(gòu)“中華民族”？國(guó)人是如何喪失民族意識(shí)的？這些問(wèn)題促使“中華民族”擴(kuò)張到那些邊疆地區(qū)，尤其是過(guò)去所忽視的西南，所謂的“造民族”也是在此基礎(chǔ)上形成的。但是認(rèn)知的增長(zhǎng)卻沒(méi)有達(dá)成共識(shí)，“中華民族”究竟由人民、民族還是種族構(gòu)成的，個(gè)人往往都有自己不同的見(jiàn)解。

這一遺留問(wèn)題到了1939年就演變?yōu)椤爸腥A民族是一個(gè)”的學(xué)術(shù)論爭(zhēng)。有關(guān)“中華民族是一個(gè)”的辯論在國(guó)內(nèi)已經(jīng)有許多學(xué)者注意并加以研究[18][19][20]，在此學(xué)術(shù)爭(zhēng)辯中，顧頡剛從民族整體出發(fā)，希望學(xué)界同仁注意“民族”的使用，以免給帝國(guó)主義者以分裂國(guó)家的機(jī)會(huì)。費(fèi)孝通則從人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)的角度出發(fā)，認(rèn)為事實(shí)上國(guó)內(nèi)本來(lái)就存在著各種“民族”，導(dǎo)致問(wèn)題的原因是各民族間的不平等。在顧頡剛和費(fèi)孝通爭(zhēng)論之時(shí)，也引來(lái)了諸多學(xué)者的回應(yīng)，其中民族學(xué)家、人類(lèi)學(xué)家楊成志就認(rèn)為兩人之間的不同在于“費(fèi)孝通所言民族似近乎Ethnic，即多偏于客觀之民族志（Ethnography）范圍；而顧頡剛所言之民族接近Nation，即傾向于主觀民族論（Nationalism）”?，F(xiàn)代一些學(xué)者也得出與此相近的結(jié)論[21]。在20世紀(jì)30年代，中華民族觀念開(kāi)始大范圍傳播和認(rèn)知的階段，“民族”概念的不清晰引來(lái)的不僅是學(xué)術(shù)的辯論，爭(zhēng)論的背后是應(yīng)如何看待“民族”，在國(guó)家層面就是如何制定較為合適民族政策，促進(jìn)“國(guó)族”團(tuán)結(jié)。

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