摘 要：北宋詞對《世說新語》典故的選取和運(yùn)用與詞的展示場合有關(guān)。如“龍山落帽”原典故既無酒水又無秋景，卻常與重陽秋景和宴飲行為直接掛鉤；本為辯論方式的“清談”在宋詞中變成了酒宴上輕松愉快的交談。現(xiàn)今能看到的北宋詞絕大多數(shù)為文人詞。北宋文人使用《世說新語》典故時，喜好強(qiáng)調(diào)人物的高逸閑雅風(fēng)度，有損此類形象的元素如“龍山落帽”中的“戎服”容易被略去。由于“詞為艷科”，與愛情有關(guān)的典故也經(jīng)常被引用。

關(guān)鍵詞：北宋詞；《世說新語》；龍山落帽；用典

一、北宋詞中的“龍山落帽”

南朝志人小說《世說新語》是北宋詞所用典故的重要來源之一。其中，“龍山落帽”這一典故，在現(xiàn)存北宋詞中出現(xiàn)頻率相對較高。

“龍山落帽”現(xiàn)今能看到的詳細(xì)記載，主要有三處。目前已知時間最早的是第一處，也是最為詳細(xì)的一處，出自孟嘉外孫陶潛《晉故征西大將軍長史孟府君傳》：

九月九日，溫游龍山，參佐畢集，四弟二甥咸在坐。時佐吏并著戎服，有風(fēng)吹君帽墮落，溫目左右及賓客勿言，以觀其舉止。君初不自覺，良久如廁。溫命取以還之。廷尉太原孫盛，為咨議參軍，時在坐。溫命紙筆，令嘲之。文成示溫，溫以著坐處。君歸，見嘲笑而請筆作答，了不容思，文辭超卓，四座嘆之。[1]173

第二處出自《世說新語·識鑒》第16條劉峻注引孟嘉別傳：

（孟嘉）后為征西桓溫參軍，九月九日溫游龍山，參僚畢集，時佐史并著戎服，風(fēng)吹嘉帽墮落，溫戒左右勿言，以觀其舉止。嘉初不覺，良久如廁，命取還之。令孫盛作文嘲之，成，著嘉坐。嘉還即答，四坐嗟嘆。[2]855

第三處出自唐修《晉書》卷九十八：

九月九日，溫燕龍山，僚佐畢集。時佐吏并著戎服，有風(fēng)至，吹嘉帽墮落，嘉不之覺。溫使左右勿言，欲觀其舉止。嘉良久如廁，溫令取還之，命孫盛作文嘲嘉，著嘉坐處。嘉還見，即答之，其文甚美，四坐嗟嘆。[3]

三處記載中出現(xiàn)的事發(fā)時間地點(diǎn)、主要人物（孟嘉、桓溫、孫盛）均相同。主要情節(jié)三者也相似。陶文中出現(xiàn)的“參佐畢集”“并著戎服”，風(fēng)吹孟嘉帽落，桓溫令人勿言以觀其舉止，孟嘉如廁時桓溫命人交還帽子、令孫盛作文“嘲之”，孟嘉作答得到四座贊嘆等情節(jié)，均在《世說》劉注、唐修《晉書》中出現(xiàn)。最為詳細(xì)的陶文僅多出次要人物“四弟二甥”“賓客”，及次要情節(jié)“了不容思”。故本文提取典故元素及關(guān)鍵詞時，以陶文為標(biāo)準(zhǔn)。

本文判定是否使用“龍山落帽”典故的首選關(guān)鍵詞為“落帽”。此詞語直接指向典故中的關(guān)鍵情節(jié)，一旦出現(xiàn)“落帽”即判定為使用了“龍山落帽”典故?！按得薄薄褒埳綍钡仍涔手械年P(guān)鍵性元素也可作為判定用詞。原典故中“風(fēng)吹嘉帽墮地”（陶潛文）語句的主干部分“吹帽”在詞句中出現(xiàn)時，如詞中出現(xiàn)了原典故中其他元素如重陽、龍山等，且未出現(xiàn)“側(cè)帽”等與其他著名典故相關(guān)的關(guān)鍵元素，便判定為使用此典故。

關(guān)于“龍山會”一詞，北宋后期時“龍山”具體地點(diǎn)已經(jīng)存疑。北宋王存《新定九域志》記載太平州“龍山”時引用《晉書》：“大司馬桓溫嘗于九月九日登此山，孟嘉為風(fēng)飄帽落，即此?！盵4]637同一部書中“江陵府”又載：“落帽臺，孟嘉為征西參軍，九月九日游龍山落帽，即此?！盵4]645在“龍山落帽”實(shí)際發(fā)生地點(diǎn)存疑的情況下，“龍山會”可以是現(xiàn)實(shí)中在名為“龍山”的地點(diǎn)聚會，也可指向“龍山落帽”典故。

“龍山”二字不能作為使用了“龍山落帽”典故的決定性判定標(biāo)準(zhǔn)，如潘閬《酒泉子·長憶龍山》所憶之龍山位于杭州（今浙江杭州），與“龍山落帽”事件應(yīng)無關(guān)聯(lián)。但如果詞中同時使用了“龍山落帽”事例中的重要元素，便可判定為使用了此典故[5]。

據(jù)統(tǒng)計，現(xiàn)存北宋詞中有18位詞人總計約31次使用了“龍山落帽”這一典故①。具體統(tǒng)計如表1：

出場最多的“落帽”“風(fēng)吹帽”均為原典故關(guān)鍵情節(jié)的概括，“聚會”是原典故的故事背景?！爸仃枴被颉扒锶铡笔侵甘录陌l(fā)生時間“九月九日”。作為故事第二號角色的桓溫可能因節(jié)日而召集部下相聚，后人也常引用此典故來描寫重陽或秋日聚會時的景象。故前文進(jìn)行統(tǒng)計時，沒有單獨(dú)統(tǒng)計重陽節(jié)屬性或秋季屬性強(qiáng)烈的元素，僅概括為“與重陽或秋日有關(guān)的事物”。在“龍山落帽”典故的諸多元素中，“九月九日”即這個日期所代表的重陽與秋日，是常被北宋詞人選取的元素，與之相關(guān)的事物如菊花、秋風(fēng)等也常有出現(xiàn)，這是原典故中所沒有的。由于人們常把秋季和暮年相提并論，部分采用此典故的北宋詞，出現(xiàn)了“短發(fā)”“華發(fā)”等表示人物年老的詞語。

“龍山落帽”的三處主要記載都明言“時佐吏并著戎服”，孟嘉所“落”之“帽”是“戎服”的一部分。但“戎服”元素在上述北宋詞中沒有出現(xiàn)，與“九月九日”受到的密切關(guān)注形成了鮮明對比。詞人們似乎直接忽略了孟嘉和在場其他官吏所穿服飾是“戎服”。

原典故中只稱僚佐并集，沒有明言這是一場“宴會”，更未提及飲酒。諸官吏都穿戎服，場面自然帶有軍中氣息。軍規(guī)嚴(yán)格，對于飲酒行為多有限制，醉酒誤事是軍中大忌。然北宋詞人使用此典故時，卻頻頻出現(xiàn)“飲酒”乃至“醉酒”字樣?？赏浦彼卧~所描述的場景實(shí)際發(fā)生時，除了直接敘述落帽典故外，當(dāng)事人所穿服飾并非戎服，所戴之帽也不是戎服配件。這種用典方式，去掉“戎服”，增添“飲酒”“醉酒”，消弭了軍中的肅殺之氣，減少了經(jīng)綸世務(wù)的牽絆，唯獨(dú)余下秋日酒宴上的閑雅風(fēng)流。

桓溫觀孟嘉舉止，以及令孫盛作文嘲弄，連同孟嘉以文答復(fù)，也是北宋詞人使用此典故時未曾出現(xiàn)的元素。這些情景在他們所描寫的“落帽”“飲酒”“重陽宴會”等場合極少出現(xiàn)，又不便直接寫入詞中以付歌者演唱，在詞中缺席不足為怪。

將“飲酒”“醉酒”等元素與“龍山落帽”綁定時，還可聯(lián)系到另一典故“山簡醉酒”?！妒勒f新語·任誕》載荊州歌謠：“山公時一醉，徑造高陽池。日莫倒載歸，茗艼無所知。復(fù)能乘駿馬，倒著白接籬。舉手問葛彊，何如并州兒？”[2]1570山公即山簡，時任荊州刺史。他“倒著”的“白接籬”，余嘉錫《世說新語箋疏》根據(jù)《爾雅》《廣韻》等，推測為一種附有白色羽毛的帽類，與孟嘉所“落”之“帽”性質(zhì)相通。山簡早年有溫雅之名，又有醉酒高陽池這樣的任誕放達(dá)之舉，永嘉年間領(lǐng)兵作戰(zhàn)卻頻頻敗退。如直接使用山簡典故，詞境便顯得落拓不羈。作為作者，完全可以提取其中的醉酒情節(jié)與放達(dá)形象，與歷史形象更為端方清逸的孟嘉相互融合。

從陶潛《晉故征西大將軍長史孟府君傳》中，后人可以看到較為清晰的孟嘉整體形象。這篇傳記為《晉書》卷九十八“孟嘉本傳”部分采用。孟嘉字萬年，出身陽新孟氏。其先祖孟宗是著名的孝子，曾有冬日為母取筍，入竹林哀嘆而“筍為之出”（晉張輔《楚國先賢傳》），即后人所稱“孟宗哭竹”故事的原型。孟嘉本人則是“閨門孝友”“沖默有遠(yuǎn)量”“溫雅平曠”，品行端方，雅量高致，具備時人欣賞的特質(zhì)，故而“鄉(xiāng)閭稱之”“弱冠儔類咸敬之”。目前尚未發(fā)現(xiàn)孟嘉有顯著負(fù)面信息流傳，這令后人使用與他有關(guān)的典故時，既敢于自比，又敢于用他比喻別人。

孟嘉的人物形象鮮活靈動，立體感強(qiáng)。東晉高門以擺撥常務(wù)為清高格調(diào)，然作為官員又必須懂得政務(wù)?！睹细齻鳌分校先尾痪玫拿霞?，對上司庾亮的提問，給出的回答頗為微妙：“嘉不知，還傳當(dāng)問從吏。”[1]172庾亮掩口而笑，并稱贊孟嘉是“盛德人也”。對于孟嘉不同尋常的外觀氣質(zhì)，陶潛沒有進(jìn)行正面描寫，而是選取了庾亮讓褚裒從人群中尋找“坐次甚遠(yuǎn)”的孟嘉、褚裒只環(huán)顧眾人一遍就成功找到了他這一事例。之后的龍山落帽、永興相會、漸進(jìn)自然等事件，共同塑造出了一個完整的風(fēng)流高士形象。“高士”經(jīng)常成為“隱士”的近義詞，但孟嘉身居官場，沒有長期隱居的經(jīng)歷，還被認(rèn)為“本是三司人”，可稱為朝中高士。

孟嘉受到當(dāng)時的眾多高官、名士如庾亮、褚裒等人欣賞。文人運(yùn)用孟嘉典故自比或喻人時，其他相關(guān)人物也被暗中與名士相比，達(dá)到表面贊揚(yáng)一人實(shí)則稱賞眾人的效果。若在公眾場合，會讓現(xiàn)場氣氛更加愉快。

二、北宋詞對《世說新語》典故的運(yùn)用

方式：以“龍山落帽”和“揮麈清談”為例

如前文所言，“龍山落帽”原典故的諸多元素中，因?yàn)榕c軍隊的聯(lián)系而有雄豪氣質(zhì)的“戎服”在現(xiàn)存北宋詞中被完全忽略了，詞人們僅僅選取作為“戎服”一部分的“帽”進(jìn)行引用和再次創(chuàng)造。這些詞中也僅有一處提及“賓主俱豪”?；笢卮_是有“雄情爽氣”的人物，《世說新語》中《豪爽》一門僅有13條，桓溫作為傳主的條目就占了3條。

今人常以為魏晉男性士人以陰柔飄逸為美，甚至認(rèn)為“長得像個美貌的女子才會被人稱贊……病態(tài)的女性美是最美的儀容”[6]。進(jìn)而把一些原本沒有性別或氣質(zhì)指向的事例如何晏傅粉、荀令熏香、潘岳擲果盈車等，視為“以男子而具婦女柔媚姿態(tài)”“對于男性的病態(tài)審美觀”[7]。然而，收錄了大量漢末至兩晉人物軼事的《世說新語》，僅觀其中主要展示人物儀容舉止的《容止》篇，便能見到“神明英發(fā)”的曹操、“姿貌威重”的崔琰、“形貌既偉”的王訥、“旄仗下形”的衛(wèi)永、“鬢如反猬皮，眉如紫石棱”的桓溫。成書于西晉時的《三國志》更是不乏“容貌甚偉”“姿容奇?zhèn)ァ薄伴L壯有姿貌”等記載。而后人對于魏晉人物審美觀的負(fù)面刻板印象，北宋文人的引用方式或是成因之一。

北宋是個重文輕武的時代。樞密院是軍事行政機(jī)關(guān)，整個北宋時期共有85任樞密使、143任樞密副使，其中僅有22名樞密使、20名樞密副使是武官。且自英宗到欽宗時，沒有武官擔(dān)任過樞密使，擔(dān)任樞密副使者也只有3人。

文官群體并不排斥習(xí)練武功或參與軍事行動，如張詠“少學(xué)擊劍”（《宋史》列傳第五十二）、陳堯咨“善射，當(dāng)世無雙”（歐陽修《賣油翁》）、蘇軾“善射久無敵”（蘇轍《和子瞻司竹監(jiān)燒葦園因獵園下》）、韓琦與范仲淹守衛(wèi)國境抗擊西夏軍等。但若改其文職為武職，則會引起官員本人的抗拒，乃至士人們的非議。宋太祖任命辛仲甫為西川兵馬都鑒，以武藝試之，辛仲甫卻自認(rèn)為“本學(xué)先王之道”，表示“以武夫之藝試臣”不合理。宋真宗有意將陳堯咨改為武職，陳母認(rèn)為“羞于閥閱”，他本人在仁宗年間被授予武職時，也“上章固辭”。宋仁宗統(tǒng)籌對西夏的戰(zhàn)爭，欲將范仲淹、韓琦、王沿、龐籍四位軍事統(tǒng)帥改為武職觀察使，范、王、龐三人上書表示反對，范仲淹更稱“恐為賊所輕”。李維由文職轉(zhuǎn)為武職，左正言劉隨上奏：“以詞臣求換武職，非所以勵廉節(jié)?！盵8]

這種風(fēng)氣之下，北宋文人在表現(xiàn)自我意趣的文體——詞中，同樣盡其所能地表達(dá)自己對于文人群體青睞的“魏晉名士”形象的仰慕、追求等情感，在詞中出現(xiàn)的《世說新語》人物也常為符合此形象之人。于是孟嘉身上的戎服被忽略，僅存掉落之帽。在軍中受到嚴(yán)格限制的飲酒行為，也被宋人作為風(fēng)流名士的符號之一，加在了這個典故之上。

除了賦予《世說新語》人物以濃厚的文士氣息、忽視粗獷勇武形象外，北宋詞人喜好使用《世說新語》中展現(xiàn)人物高雅脫俗、超逸出塵形象的典故，乃至刻意強(qiáng)調(diào)其中具有相似特點(diǎn)的部分。北宋詞中出現(xiàn)的“清談”典故就是一個例子。

“清談”是三國中期開始風(fēng)行的交流辯論學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的方式，《世說新語》可說是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對于清談記載最為全面細(xì)致的一部，今人對于“清談”具體操作方式和現(xiàn)場狀況的了解，絕大多數(shù)來自《世說新語》②。

北宋詞人筆下，清談家擁有閑雅的風(fēng)度、優(yōu)美的姿態(tài)。他們?yōu)t灑自若地?fù)]舞麈尾，和滿座高朋把酒言歡，本來作為主角的“清談”元素讓位于聚會宴飲。如張先《傾杯樂》：“宴玉麈談賓，倚瓊枝、秀挹雕觴滿。”[9]75張綱《念奴嬌·次韻張仲遠(yuǎn)是日醉甚逃席》：“譚麈揮風(fēng)，罰籌如猬，數(shù)困尊前客。”[9]919

而《世說新語》中的“清談”，常常透出士人們的爭強(qiáng)好勝之心。當(dāng)時清談被視為全方位展示士人素質(zhì)的場合。清談?wù)邍?yán)密精到的邏輯、抑揚(yáng)頓挫的言辭、優(yōu)雅從容的姿態(tài)，都能在清談時表現(xiàn)出來，對他們的名聲、仕途有不可忽視的推動作用，因而士人們對清談投入熱情極高?！堆哉Z》79庾龢說：“若文度來，我以偏師待之；康伯來，濟(jì)河焚舟。”[2]301庾龢認(rèn)為和王坦之清談不需要他盡全力，和韓伯清談則要全力以赴，拿出破釜沉舟的氣魄。于學(xué)者而言，清談可以把他們的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)公之于眾，當(dāng)然也能顯示個人魅力，吸引“圈外人”的關(guān)注乃至布施、贊助。如《文學(xué)》40支遁和許洵在會稽王司馬昱齋頭講經(jīng)，聽經(jīng)者“不辨其理之所在”并不影響他們“嗟詠二家之美”?？梢韵胂笕绻麄儼选岸抑馈北憩F(xiàn)在清談場合，他人也會獲得美的享受。

《世說新語》中直接描述清談的條目頗多，但受到北宋詞人關(guān)注的麈尾僅僅出現(xiàn)六次。原書中確有士人使用麈尾清談。如《文學(xué)》22：謝安準(zhǔn)備清談時“自起解帳帶麈尾”[2]454，《文學(xué)》31：孫盛與殷浩清談場面激烈，“彼我奮擲麈尾，悉脫落滿餐飯中”[2]473。但其他物品也可起到相同的作用，如《豪爽》11：人們準(zhǔn)備與陳逵清談時，他手持的不是麈尾而是如意。

清談時不一定要使用麈尾，但使用麈尾的動作姿態(tài)，既能直接指向清談行為，又能讓人聯(lián)想到清談高手的風(fēng)姿氣度。盡管北宋人或已不確定麈尾為何物③，還是把麈尾當(dāng)做清談家的標(biāo)志，并加上了自己的想象。

清談確實(shí)需要至少兩人相會才能執(zhí)行?！妒勒f新語》記載的清談行為，與酒水、宴飲沒有直接關(guān)系，但北宋詞人卻常常把揮麈清談與聚會宴飲結(jié)合，如秦觀《滿庭芳·詠茶》“雅燕飛觴，清談?chuàng)]座，使君高會群賢?！盵9]464除了飲品是茶不是酒之外，揮麈清談、群賢聚飲、觥籌交錯等北宋詞中典型的“清談”元素都出現(xiàn)了。對于清談這項(xiàng)幾百年前的活動，北宋詞人將它入詞時，去掉了好勝心和功利性的部分，連清談的具體內(nèi)容都略去不提，而是提取“揮麈”姿態(tài)表現(xiàn)人物風(fēng)姿，強(qiáng)調(diào)參與者是“群賢”顯示高雅。聚會免不了飲酒行令，于是“秀挹雕觴滿”“罰籌如猬，數(shù)困尊前客”就通過“群賢”“揮麈”，而和“清談”聯(lián)系在一起。

此外，北宋詞人常把“韓壽偷香”“擲果潘郎”等與男女愛悅有關(guān)的典故入詞，本與情愛無關(guān)的“何郎傅粉”也常用在涉及戀情的詞中。這是“詞為艷科”的應(yīng)用場合所致。

注釋：

①譚子夜《北宋詞中〈世說新語〉典故研究》原文統(tǒng)計結(jié)果為47次，但筆者依據(jù)上述標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為其中有2次應(yīng)為“獨(dú)孤信側(cè)帽”，有十余次僅出現(xiàn)“龍山”“九日”等字樣，無法判定使用了“龍山落帽”，故本文使用的數(shù)據(jù)為約31次。

②唐翼明《魏晉清談》中引用的對清談現(xiàn)場和操作方式的文獻(xiàn)記載，絕大部分來自《世說新語》。

③司馬光《名苑》：“鹿大者曰麈，群鹿隨之，視麈尾所轉(zhuǎn)而往，古之談?wù)邠]焉。”然此處實(shí)為根據(jù)麈尾在清談中的作用倒推其來歷，可靠性值得商榷。

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作者簡介：郭小小，博士，徐州工程學(xué)院人文學(xué)院漢語言文學(xué)專業(yè)講師。研究方向：魏晉南北朝文學(xué)。