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讀《論語(yǔ)》，會(huì)發(fā)現(xiàn)孔子在思想與行為方式上很是機(jī)智、辯證，特別善于審時(shí)度勢(shì)，因地制宜，能夠根據(jù)實(shí)際情況作出正確合理的選擇，體現(xiàn)出鮮明的靈活與變通的特點(diǎn)。

推崇孝，卻不提倡愚孝

孔子非常重視孝道，將孝視為為人之本。《論語(yǔ)·學(xué)而》引弟子有子的話說(shuō)：“孝弟也者，其為仁之本與！”他將孝視為人之道德品質(zhì)的根本，對(duì)父母孝的人也會(huì)忠君愛國(guó)，如果人人為孝，則天下大治?？梢?，他認(rèn)為孝是治國(guó)的根本，不可謂不重要。但是孔子并沒有將孝絕對(duì)化、極端化，為人子女不見得要無(wú)條件服從父母，需要看父母有沒有道理，如果父母無(wú)理要求也可以不服從。

《荀子·子道》記載魯哀公與孔子的一段對(duì)話，魯哀公問(wèn)：兒子服從父親的命令，就是孝順嗎？臣子服從君主的命令，就是忠貞嗎？一連問(wèn)了三次，孔子都不回答，因?yàn)樗煌膺@種說(shuō)法。他后來(lái)跟子貢說(shuō)，國(guó)家如果有敢于諫諍的臣子，那么就不會(huì)出現(xiàn)大問(wèn)題；一個(gè)家庭也是如此，“父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮”，即父親有直言規(guī)過(guò)的兒子，就不會(huì)做出不合禮制的事情?？鬃诱J(rèn)為，不能一味盲從父輩，置大是大非、大義大理于不顧，單純?yōu)榱顺删托⒚?，有可能陷父于不仁不義之中。正確的做法是敢于勸諫，據(jù)理力爭(zhēng)，一切以是否合乎道義為準(zhǔn)則。

重友情，卻不主張過(guò)分親密

孔子很重友情，《論語(yǔ)》開篇即提到“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”，把交到志同道合的朋友視為快樂的事情。

孔子對(duì)朋友的要求首先是正直，其次則誠(chéng)實(shí)，再次是見聞廣博，交到這樣的朋友就會(huì)得益；相反與那些諂媚奉承、口蜜腹劍、夸夸其談的人做朋友，就會(huì)有害。他還提到“樂多賢友，益矣”，以擁有很多德才兼?zhèn)涞呐笥褳闃肥?。但孔子的交友態(tài)度非常理智，他提醒人們交友要慎重，說(shuō)“主忠信，無(wú)友不如己者”，強(qiáng)調(diào)交友要遵循忠信之道，不要與德行修養(yǎng)不高、不如自己的人做朋友。

孔子認(rèn)為朋友之間應(yīng)坦率真誠(chéng)，光明磊落，真心相待，認(rèn)為那些把怨恨裝在心里，表面上卻裝出友好樣子的人與行為是可恥的。

左丘明為魯國(guó)太史，以秉筆直書、褒貶善惡著稱，孔子認(rèn)為交友之道也應(yīng)如此。還有，孔子認(rèn)為朋友之間也要保持適當(dāng)?shù)木嚯x，不能不分你我，甚至將自己的想法強(qiáng)加于朋友?！白迂晢?wèn)友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。’”就是說(shuō)要盡心盡力為朋友提供必要的忠告，引導(dǎo)他向善，如果他不聽從，也就罷了，不要自討沒趣。

好勇，卻不主張無(wú)謂的莽勇

孔子毫無(wú)疑問(wèn)是一個(gè)“溫良恭儉讓”的謙謙君子，同時(shí)孔子也是一個(gè)十分有血性的人，他有許多令人激情澎湃的話語(yǔ)：“見義不為，無(wú)勇也”；“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”等。

這些擲地有聲的話語(yǔ)激勵(lì)鼓舞了后世多少志士仁人為正義事業(yè)而英勇無(wú)畏，奮斗犧牲。但孔子對(duì)勇的態(tài)度非常冷靜理性，他時(shí)常提醒弟子們不要意氣用事，而要仔細(xì)謹(jǐn)慎，做到有勇有謀?？鬃诱f(shuō)：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！币庵^那種空手搏虎、赤足過(guò)河、盲目冒險(xiǎn)、連死都不怕的人我是不跟他共事的。什么樣的人合適？一定是遇見事情小心翼翼，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，唯恐有失，因此精心謀劃，充分準(zhǔn)備，最后獲得成功。他這番話是對(duì)子路說(shuō)的，子路是孔子最喜歡的弟子之一，說(shuō)他頗具治國(guó)之才，但子路有一個(gè)性格特點(diǎn)就是好勇逞強(qiáng)，伉直魯莽。

可見，孔子不贊成莽夫之勇，憑一時(shí)頭腦發(fā)熱，不講智慧不計(jì)后果，極有可能造成無(wú)謂的犧牲，這樣的人與行為不可取。

不鄙視財(cái)富，也不刻意追求

孔子向來(lái)不重物質(zhì)利益，名利心淡泊，“子罕言利”。他將對(duì)待義與利的態(tài)度視為區(qū)別君子、小人的標(biāo)志，“君子喻于義，小人喻于利”。他對(duì)感官享受看得很淡，認(rèn)為作為一名君子應(yīng)該“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言”，主張“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”。但他絕不反對(duì)物質(zhì)利益與財(cái)富，認(rèn)為求富求貴、嫌貧惡賤是人的本能，無(wú)可厚非。他說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也”；“貧與賤，是人之所惡也”。如果通過(guò)努力能夠獲得財(cái)富，即使很普通的、一般人以為很低下的事情他也愿意去做，比如為人駕車，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”。

孔子特別注重獲取富與貴的手段，一定是正當(dāng)?shù)?、通過(guò)自己的辛勤勞動(dòng)與汗水付出得來(lái)的，否則堅(jiān)決不會(huì)去占有享受，所謂“不以其道得之，不處也”。他還義正詞嚴(yán)地宣稱“不義而富且貴，于我如浮云”。用不正當(dāng)?shù)氖侄蔚脕?lái)的富貴，就像是天上的浮云一樣，沒有任何意義。

總之，正如《論語(yǔ)》所言，“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我”。用今天的話說(shuō)即是孔子不憑空臆測(cè)，不絕對(duì)武斷，不拘泥固執(zhí)，不自以為是。

（摘自《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》）