摘 要：曾流傳于陜西與甘肅交界的西府地區(qū)（陜西省寶雞市、甘肅省天水市并輻射周邊地區(qū)）的西秦腔（又稱“西路秦腔”“西府秦腔”），已于2014年列入寶雞市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。西秦腔與如今廣泛傳播的秦腔具有較大區(qū)別，現(xiàn)今廣義上的秦腔又被稱作“西安亂彈”，在秦腔的分類中屬于中路秦腔。西秦腔是否為如今秦腔的前身，目前爭論較大。西秦腔在改革開放后生存衰退，到如今幾乎失傳，間接證明了西秦腔的生存土壤——廟會活動，在近些年來所呈現(xiàn)出的演變。

關(guān)鍵詞：西秦腔；廟會活動；演出土壤

一直以來，戲曲作為西北地區(qū)廟會等祭祀活動的重要組成部分，其本身的民間信仰意味濃重，體現(xiàn)著千百年來民間習(xí)俗的傳承，而西秦腔作為西府地區(qū)廣泛流傳的地方戲曲，更是與廟會等祭祀活動相互依存。民間流傳著“給神唱，給鬼唱，給人唱”的說法，其中“給神唱”便是指在廟會等祭祀活動中搭臺表演的方式。寶雞市劇協(xié)主席、寶雞·天水西秦腔研究會會長李志鵬先生提供的資料顯示：凡廟會戲，首場必演《大奠酒》，依序上三個天官、五個星、四龍?zhí)?、四角子及八仙，此場稱為“安神戲”，然后演《封王》或者《封相》，此場稱為《敬老郎》，之后再開始按照約定的戲單正式演出。一般廟會戲開臺為神戲，演員以神的面目全部出現(xiàn)，并舉行打臺、祭祀、還愿、慶（迎）神、驅(qū)邪、祝福等儀式。若演約定戲單以外的戲，稱為捎戲子。

在表演過程中，戲曲演員往往將祭祀使用的語言融入戲詞當(dāng)中，并通過表演絕技的方式達(dá)到祭祀的效果。如已經(jīng)幾乎失傳的“上刀山”“鞭掃燈花”“打五雷碗”“掄麻鞭”“打五鬼”等，都是祭祀禱告的絕技，表演絕技過程的成功與否，象征著“神明”是否接受百姓的禱告。

據(jù)說在西秦腔中有《斷王霍霍》一出戲，其表演方式非常獨特，是其他各路秦腔所沒有的。故事情節(jié)為旱魃女妖變?yōu)槊琅?，混入人間，殘害良民。扮演女妖的演員在演出中乘機跑下舞臺，混跡于觀眾中，尤其以婦女為主，說笑逗趣，充當(dāng)好人。其他正面角色相繼下臺搜尋女妖，女妖發(fā)覺后在觀眾中穿行躲藏，直至逃上舞臺，其他角色隨之追上，最終捉住女妖使其露出真面相，至此全劇結(jié)束。這一劇目僅在旱情嚴(yán)重時演出，以示除妖斬魃。

一、時間視角下西秦腔演出的變化

社會語境與社會制度在不同時期有不同表征，廟會的具體形式也會隨之發(fā)生改變。因此，筆者將特定歷史時期的社會制度改變作為節(jié)點，從時間維度對西秦腔在廟會祭祀活動過程中的傳播要素進(jìn)行分析。

（一）西秦腔在二十世紀(jì)上半葉的輝煌時刻

此時期受到社會制度變革與思想解放的影響，西秦腔班社空前繁榮，演出土壤肥沃。民國時期，西秦腔班社數(shù)量便有“四大班、八小班、七十二個奈何班（又稱七十二個饃饃班）”的說法。其中穩(wěn)居“四大班”之首的華慶班，據(jù)考證始建于明朝正德年間，于1952年解散，班子存續(xù)近五百年，是我國戲曲發(fā)展過程中歷史最為悠久的戲曲表演團體之一。

此時期也有較多民間逸聞，其中以“侯烈塑像驚鬼神”與“呂明發(fā)關(guān)帝顯圣”最為著名。

《陜西省戲劇志·寶雞市卷》記載了這樣一個故事：民國初年，陜西省寶雞市鳳翔縣城春秋閣（原山西會館）欲重塑關(guān)帝像，經(jīng)過商議后，特邀請當(dāng)時名藝人“西府活關(guān)公”侯烈裝扮成關(guān)公戲中的造型并讓畫師描摹，繼由工匠仿塑。關(guān)帝塑像塑造期間，也有畫師將此形象描繪制成中堂并于城中售賣，竟供不應(yīng)求。

“呂明發(fā)關(guān)帝顯圣”則是指當(dāng)時就職于鳳翔縣劇團的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人呂明發(fā)先生，于1958年在周至縣啞柏鎮(zhèn)演出劇目《斬顏良》，當(dāng)裝扮好登上舞臺幾個抖馬一亮相，臺下便一片驚呼：“活關(guān)公！真是活關(guān)公！”隨后表演至關(guān)公手起刀落斬顏良于馬下后再度亮相，全場掌聲雷動，更有老婦人紛紛磕頭作揖，口中念道：“關(guān)帝顯圣了！關(guān)帝顯圣了！”

綜上，在這一歷史時期，班社作為西秦腔傳播環(huán)節(jié)中的傳者，無論是數(shù)量還是知名度，均達(dá)到了空前的高度。班社與廟會等祭祀活動緊密相連，將演出藝人和民間習(xí)俗關(guān)聯(lián)在一起。

（二）八十至九十年代的復(fù)蘇

因特殊歷史原因，我國民間祭祀活動在上世紀(jì)六十至七十年代幾乎處于停滯狀態(tài)，而與民間祭祀活動相伴相生的地方戲曲表演，尤其是在戲改之后，其傳統(tǒng)劇目的演出也幾乎終止。

隨著改革開放的到來，民間逐漸解放思想，在與時俱進(jìn)的同時也尋找文化脈絡(luò)，廟會及廟會祭祀的習(xí)俗在八十年代中后期逐漸恢復(fù)，同時也加入了新的“習(xí)俗”。新的“習(xí)俗”呈現(xiàn)出與時俱進(jìn)的發(fā)展態(tài)勢一直延續(xù)至今。如部分偏遠(yuǎn)地區(qū)在九十年代中期的廟會祭祀活動中，在表演過程中加入了大量流行音樂演出，并以交際舞、歌舞等形式穿插表演，從而滿足部分年輕人的審美需求和娛樂習(xí)慣。這在當(dāng)時屬于新興事物，深受一些交通不便利的偏遠(yuǎn)地區(qū)觀眾歡迎。

改革開放帶來的不僅是活躍的社會主義市場經(jīng)濟，還活躍了人們的思想。與呂明發(fā)先生1958年演出逸事相同，在三十多年后的1995年秋季，在寶雞磻溪鎮(zhèn)的廟會演出中，同樣是呂明發(fā)主演的《斬顏良》，百姓紛紛跪倒磕頭作揖的景象再次出現(xiàn)。

（三）千禧年后的沒落

進(jìn)入新世紀(jì)后，互聯(lián)網(wǎng)時代到來，人們獲取信息、娛樂的方式逐漸增多，受眾及文化根源作為地方戲曲賴以生存的土壤也逐漸土崩瓦解，原本根植于農(nóng)村的人逐漸擺脫農(nóng)民身份的束縛，紛紛前往城市求學(xué)或打工，最終選擇定居城市。

當(dāng)受眾、渠道與土壤紛紛崩塌后，作為地方傳統(tǒng)文化的廟會及其祭祀過程也逐漸消失，只有部分城鎮(zhèn)中的大型廟宇才會舉辦更適應(yīng)現(xiàn)代化進(jìn)程的廟會，人們更多關(guān)注的是廟會的餐飲與其他娛樂活動，而傳統(tǒng)戲曲——西秦腔的表演，更多以一種形式上的符號而呈現(xiàn)。

演出逐漸減少導(dǎo)致西秦腔傳播范圍縮小，同時，中路秦腔的廣泛傳播與觀眾認(rèn)可也沖擊著西秦腔的演出土壤，戲曲受眾也更能接受名家更多、傳播范圍更廣、旋律及藝人表演更精彩的中路秦腔。

從西秦腔逐漸沒落的角度不難發(fā)現(xiàn)，作為戲曲承載媒介之一的廟會，在近幾十年中也呈現(xiàn)著現(xiàn)代化演進(jìn)的狀態(tài)。

二、廟會活動的演變

廟會活動作為民間傳統(tǒng)祭祀文化的表征方式之一，始終繼承著傳統(tǒng)也順應(yīng)潮流而演變。人們對祭祀這項行為的保留是幾千年來傳統(tǒng)文化最根本的要求，但在祭祀活動當(dāng)中的創(chuàng)新與發(fā)展又是新時代與新傳播模式語境下百姓的新需求。

從傳播學(xué)角度來看，西秦腔的受眾不僅是劇目的觀者，還是廟會祭祀活動的購買者和消費者。而地方劇種的受眾，多為50歲以上、擁有較多空閑時間的老人。這些老人大多受教育程度不高，但對劇中人物的姓名、生平，甚至較為出名的戲曲演員姓名、演出生涯等內(nèi)容卻了如指掌。

原本根植于西府地區(qū)的文化習(xí)慣因為社會制度的發(fā)展與科技發(fā)展而逐漸改變，原本面朝黃土背朝天的中青年農(nóng)民紛紛走出自己的家鄉(xiāng)，加入打工的浪潮。得益于教育制度的不斷優(yōu)化，在西府農(nóng)村地區(qū)生長的青少年也將發(fā)展規(guī)劃轉(zhuǎn)向了大城市求學(xué)，最后選擇在經(jīng)濟更為發(fā)達(dá)的大城市生活。這一轉(zhuǎn)變徹底顛覆了西府地區(qū)的傳統(tǒng)文化和民俗習(xí)慣。外出求學(xué)和務(wù)工人員唯有重大節(jié)假日或家庭特殊事件發(fā)生時才會回到家鄉(xiāng)，與此同時還為家鄉(xiāng)帶來了全新的生活方式和文化習(xí)慣。

西府地區(qū)原本根植于鄉(xiāng)土的文化娛樂習(xí)慣逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橛^看電視、手機，即使是戲曲的忠實受眾，也在現(xiàn)代媒介的影響下逐漸遠(yuǎn)離了戲曲。大部分廟宇因為不斷翻新，其功能和周圍配套建設(shè)也轉(zhuǎn)向旅游服務(wù)，原本每個廟宇正殿對面的戲臺（部分由于習(xí)俗或風(fēng)水問題，會建設(shè)在附近某側(cè)）也因再次建設(shè)而被取消。例如位于天水市秦州區(qū)的伏羲廟景區(qū)，現(xiàn)代的規(guī)劃當(dāng)中沒有專門建設(shè)戲臺，故每年廟會時只得在正殿正對面臨時搭建戲臺提供演出。

即使在保留廟會活動和祭祀活動的大型廟宇中，其整個廟會活動安排也更多地把重心放在游覽、飲食等內(nèi)容上，人們文化娛樂形式的多樣性致使戲曲土壤逐漸流失。廟會原本的功能是祭祀慶神，而非其他文娛活動。廟會文化被沖擊，其具有代表性的、原本根植于中華傳統(tǒng)文化的信仰系統(tǒng)遭到破壞。

在家廟或小型廟宇的廟會中，其游覽、經(jīng)濟貿(mào)易的作用被徹底取消。例如在甘肅省天水市麥積區(qū)馬跑泉鎮(zhèn)后坪村，每年正月初一至初三的“家廟”會以傳統(tǒng)習(xí)俗舉行祭祀儀式，該儀式持續(xù)三天，除初一早上每家會前來燒香外，其余時間廟中基本無人。但村集體依舊會請皮影班社每天在固定時間段進(jìn)行戲曲表演。更有部分村落的土地廟等小型廟宇，其祭祀或廟會活動簡化至固定時間由村里老人（或掌管祭祀活動的人）到廟宇中舉行祭祀儀式，之后將唱戲機放在廟堂之中，循環(huán)滾動播放，從而完成祭祀的戲曲表演，完成“給神唱”的儀式。

西秦腔的衰落遵循著藝術(shù)形式發(fā)展的邏輯，更服從于社會發(fā)展的客觀規(guī)律。不可否認(rèn)的是，早期社會的宗教立法、社會制度基本建立在一個相對封閉的環(huán)境當(dāng)中，人們的生產(chǎn)生活過程被不發(fā)達(dá)的交通、不便利的通信所束縛，所以其生活方式與文化習(xí)慣也基本保持著該地區(qū)顯著的局限性。然而人們的生活范圍隨社會制度與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展而不斷擴大。大眾不再滿足于原有的物質(zhì)及精神生活狀態(tài)，更期望外界的、多元化的生活模式，也相繼模仿更快捷、更便捷、更豐富的生活樣態(tài)。多元化的發(fā)展直接導(dǎo)致了大眾對傳統(tǒng)文化的淡漠，在無意識間人們已經(jīng)做了不可逆的選擇與改變。一些復(fù)雜的、需要耗費大量人力物力的行為逐漸消失在人們的生活當(dāng)中。

同時，因科學(xué)知識的傳播，加之國家制度和社會制度中破除迷信的政策引導(dǎo)，人們對一直尊崇的神明開始持懷疑態(tài)度。曾經(jīng)的精神偶像在外界力量和新的文化建設(shè)的攻擊下，根基開始動搖。當(dāng)人們的精神不再依賴于傳統(tǒng)的迷信神明，也不再依賴于開展祭祀等活動完成自己的訴求，最后的結(jié)果就是將這一習(xí)慣變?yōu)槔泄碌男袨椤?/p>

如今廟會活動的改變與西秦腔的消亡是不可否認(rèn)的事實，如何從中總結(jié)民間藝術(shù)的發(fā)展規(guī)律，同時梳理出保護地方劇種與傳統(tǒng)民俗的應(yīng)對政策，應(yīng)成為廣大學(xué)者關(guān)注的課題。

（西安翻譯學(xué)院）

參考文獻(xiàn)

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