在當(dāng)下社會(huì)風(fēng)氣中，人們對(duì)于“濃人”和“淡人”這兩種社交人設(shè)的討論越發(fā)熱烈。這種對(duì)個(gè)體性格和生活態(tài)度的劃分，不僅體現(xiàn)了人們對(duì)自我認(rèn)知和社交定位的重視，也呈現(xiàn)出一種對(duì)于自我表達(dá)方式的多元化和包容性。自我認(rèn)知和社交定位，說(shuō)白了也就是人生觀的問(wèn)題。或“濃”或“淡”，是一種人生態(tài)度的選擇。那么，我們?cè)撚性鯓拥娜松鷳B(tài)度呢？

“人生態(tài)度”是指人日常生活的傾向，淺里說(shuō)，不難明白，向深里講，就入乎哲學(xué)范疇。時(shí)代不同，民族各異，社會(huì)迥然，也各有不同之精神。就中國(guó)傳統(tǒng)文化的“人生態(tài)度”而言，有“入世”與“出世”兩種，雖難免于籠統(tǒng)，但也可一觀。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“入世”與“出世”對(duì)應(yīng)著“濃”與“淡”。“濃”和“淡”的概念有著豐富的哲學(xué)內(nèi)涵。它們分別代表了兩種對(duì)立而又互補(bǔ)的生活態(tài)度和人生哲學(xué)。

顧名思義，“濃人”可以解讀為具有濃厚的人文關(guān)懷和情感表達(dá)的人。在儒家文化中，強(qiáng)調(diào)的是積極入世，以仁愛之心待人接物，如孟子所說(shuō)“人皆有不忍人之心”。“濃人”往往注重家庭和社會(huì)責(zé)任，積極參與公共事務(wù)，情感豐富，善于表達(dá)，這種態(tài)度體現(xiàn)了儒家的“仁義禮智信”。同時(shí)，“濃人”也常常被視為熱情洋溢，有強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感和家國(guó)情懷。

然而，“淡人”則更多地指向道家思想，主張無(wú)為而治，追求內(nèi)心的寧?kù)o和超脫。道家倡導(dǎo)“清靜無(wú)為”，提倡返璞歸真，淡泊名利?！暗恕笨赡芸此乒蜒陨僬Z(yǔ)，但實(shí)際上他們內(nèi)心深沉，善于內(nèi)省，更注重內(nèi)在精神世界的修養(yǎng)。他們對(duì)待生活和人際關(guān)系，可能更為隨和，不強(qiáng)求，更愿意順其自然。

當(dāng)然“入世”與“出世”對(duì)應(yīng)“濃”與“淡”也只是就社會(huì)責(zé)任感和家國(guó)情懷而言，具體的為人處世，即便是儒家也有“濃”“淡”之別。在現(xiàn)實(shí)生活中，“濃”與“淡”并非截然對(duì)立，而是可以相互融合。一個(gè)理想的人生狀態(tài)可能是既有濃烈的情感投入，又有淡然的心境?！皾馊恕笨梢杂袩崆楹托袆?dòng)力，“淡人”則能保持內(nèi)心的平和與智慧。這就像一杯茶，濃淡適中，才能品味出生活的醇厚。因此，中國(guó)傳統(tǒng)文化鼓勵(lì)人們?cè)凇皾狻迸c“淡”之間找到適合自己的平衡，既要有社會(huì)參與的熱情，也要有內(nèi)心的寧?kù)o。

就如“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”（《論語(yǔ)·雍也》），“中庸”，中謂中正、中和，庸謂常、用，強(qiáng)調(diào)的是以不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的態(tài)度為人處世?？鬃影阎杏箍醋髯罡叩牡赖戮辰?，多次論及中庸，如贊美《詩(shī)經(jīng)》的《關(guān)雎》篇是“樂(lè)而不淫，哀而不傷”（《論語(yǔ)·八佾》），思想感情表達(dá)最得當(dāng)；又說(shuō)一個(gè)人的性格風(fēng)度，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”（《論語(yǔ)·雍也》）。中庸之道要求凡事中正適度，恰到好處。

“子貢問(wèn)：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過(guò)，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過(guò)猶不及。’”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）孔子認(rèn)為子張和子夏，一個(gè)太過(guò)，一個(gè)不夠，兩人各走一端，都有毛病，這就是“過(guò)猶不及”。對(duì)此孔子表示反對(duì)。他主張用舜處理問(wèn)題的方法?！白釉唬核雌浯笾才c！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”（《中庸》）孔子提出“兩端”，即承認(rèn)事物有它對(duì)立面的矛盾。而舜的處理方法，不是偏向于一端，而是量度以取中，不要做得太過(guò)，也不要做得不夠，即要做到無(wú)過(guò)無(wú)不及?！爸小本褪沁^(guò)與不及的聯(lián)結(jié)點(diǎn)和分界線。它既不是過(guò)，也不是不及，而是對(duì)兩者的否定，但又需要把握兩端，才能用其中于民。孔子對(duì)舜的稱贊，是對(duì)中庸思想的肯定。

過(guò)猶不及，執(zhí)兩用中。如果對(duì)應(yīng)到人生態(tài)度的“濃”“淡”上，那應(yīng)該是“濃”“淡”適中，可惜的是“民鮮久矣”，也就是說(shuō)難以企及的。其實(shí)在《論語(yǔ)》中孔子也給出了權(quán)變之道。

“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）中行，就是行事不偏激、不保守，堅(jiān)持走正道的人。這樣的人最接近君子之道，是孔子交往的首選。但是這樣的人不是經(jīng)常能遇到的，沒有碰到這樣的人時(shí)怎么辦？孔子給出了答案：“必也狂狷乎！”孔子對(duì)“必也狂狷乎”給出的理由是“狂者進(jìn)取，狷者有所不為”。朱熹注中說(shuō)“狂者志極高而行不掩”，也就是說(shuō)“狂者”的志向極其高遠(yuǎn)，但行動(dòng)卻達(dá)不到。這樣的人優(yōu)點(diǎn)是敢想敢為，富有冒險(xiǎn)精神，就是孔子說(shuō)的“進(jìn)取”。他們不會(huì)被困難所擊倒，不畏他人眼光，確實(shí)有值得肯定的地方。與“狂者”一起被孔子并列的還有“狷者”。朱熹認(rèn)為“狷者知未及而守有余”，意思是說(shuō)他們能力不足，難以改變現(xiàn)狀或者不利局面而被迫無(wú)所作為，但能堅(jiān)守原則、底線而不去干壞事。西晉時(shí)的“竹林七賢”可以說(shuō)就是這樣的人。他們無(wú)力改變西晉腐朽黑暗的政治局面，于是躲入竹林，希望過(guò)與世無(wú)爭(zhēng)的日子。他們絕不會(huì)去干不符合自己原則的事情，堅(jiān)守著有所不為的底線。孔子贊賞這類人有原則、有底線的品格。

此處“狂”與“狷”也自可對(duì)照“濃”與“淡”。

時(shí)代不同，民族各異，社會(huì)迥殊，人們對(duì)待人生的態(tài)度可以說(shuō)是千差萬(wàn)別的，但不外乎是對(duì)待外物、對(duì)待他人、對(duì)待自己這三個(gè)方面。我們自可以從古圣先賢處習(xí)得經(jīng)驗(yàn)，也需適應(yīng)當(dāng)下時(shí)代所需，認(rèn)真思考，慎重抉擇。這個(gè)瞬息萬(wàn)變的時(shí)代，經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展、社會(huì)長(zhǎng)足進(jìn)步、文化高度自信、國(guó)際影響力日漸攀升、科技創(chuàng)新和綠色發(fā)展也蒸蒸日上。百年征程，夢(mèng)圓復(fù)興，這是可為的時(shí)代；披荊斬棘，砥礪前行，這是有為的楷模。

“濃人”也好，“淡人”也罷，只是人生旅程中的兩種視角。我們?cè)撚械娜松鷳B(tài)度是奮斗，跳脫出眼前的茍且，仰望星空，我們的征程是星辰大海。莫問(wèn)“濃”“淡”，但為中國(guó)！

徐成輝，浙江省衢州第二中學(xué)語(yǔ)文教師，中學(xué)語(yǔ)文高級(jí)教師。在各級(jí)各類報(bào)刊上發(fā)表文章數(shù)百篇，參與統(tǒng)編高中語(yǔ)文教材課例設(shè)計(jì)、課堂實(shí)錄等教學(xué)輔助用書的編寫。