摘要：在新媒體時代傳承和創(chuàng)新我國優(yōu)秀的民俗文化，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繼承和發(fā)揚的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。民俗文化是一個國家或地區(qū)獨有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，代表了人們的生活方式、價值觀念和社會傳統(tǒng)，潛移默化地影響著當?shù)孛癖姷乃季S模式和行為習(xí)慣。當前民俗文化面臨著逐步消逝和傳承人的斷代、傳播方式單一與推廣力度孱弱、過度商業(yè)化與文化現(xiàn)象庸俗化等主要困境。針對這些問題，該文提出要開展民俗文化交流活動、發(fā)揮新媒體交互式傳播優(yōu)勢、規(guī)范民俗文化的傳播內(nèi)容等創(chuàng)新路徑，為在新媒體時代傳承和創(chuàng)新民俗文化提供路徑選擇。

關(guān)鍵詞：民俗文化；新媒體時代；傳承與創(chuàng)新；優(yōu)秀傳統(tǒng)；民俗文化困境；路徑選擇

中圖分類號：G206；G122 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）06（a）-0073-05

Inheritance and Innovation of Folk Culture in the New Media Era

GUO Xiao

（School of Marxism， Shanghai Maritime University， Shanghai， 201306， China）

Abstract： Inheriting and innovating China's excellent folk culture in the new media era is a key link to the inheritance and development of China's excellent tradition. Folk culture is the unique intangible cultural heritage of a country or region， representing people's way of life， values and social traditions， and subtly influencing the thinking mode and behavior of local people. At present， folk culture is facing the main difficulties such as the gradual disappearance of folk culture and the succession of inheritors， the single way of dissemination and weak promotion， excessive commercialization， and general vulgarization of cultural phenomena. Aiming at these problems， this paper proposes to carry out folk culture exchange activities， give full play to the advantages of interactive communication of new media， standardize the communication content of folk culture， and provide path options for the inheritance and innovation of folk culture in the era of new media.

Key words： Folk culture; New media era; Inheritance and innovation; Excellent tradition; Folk culture dilemma; Path choice

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，反復(fù)強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的重大意義，“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”也成為習(xí)近平文化思想的重要組成部分[1]。優(yōu)秀民間文化不僅具有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的共性，如傳承性、多樣性、包容性等，還具有地域性、層次性、穩(wěn)定性、多變性等獨特個性。優(yōu)秀民俗文化與人們的生活和行為息息相關(guān)，具有傳統(tǒng)守護與延續(xù)、社會認同與凝聚及人文教育與審美熏陶的功能，是一個國家和民族的精神財富。當今世界挑戰(zhàn)與機遇并存，科學(xué)技術(shù)日新月異，新媒體時代悄然來臨，影響著人類思維方式的轉(zhuǎn)變與實踐活動的變革。在新媒體時代下，怎樣因地因時制宜，把握文化傳承客觀規(guī)律，運用正確的策略和手段傳承、創(chuàng)新中華優(yōu)秀民俗文化，是擺在當代中國人面前的課題。

1 民俗文化的價值

民俗文化是人民群眾長期積淀下來的傳統(tǒng)文化的一部分，是一定地域社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，具有豐富的社會、歷史和地理底蘊，是現(xiàn)實生活中存在的一種社會現(xiàn)象。本質(zhì)上講，民俗文化就是“一個國家或民族的廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化”[2]。民俗文化有以下內(nèi)涵：其一，民俗文化是人們精神層面和整個民族精神的集中深層次體現(xiàn)；其二，民俗文化的構(gòu)成有習(xí)俗、節(jié)日和信仰等各式行為；其三，民俗文化表現(xiàn)為與民族精神和社會行為相關(guān)的民俗事件。民俗文化承載著豐富的歷史信息、獨特的藝術(shù)魅力和深厚的社會價值，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

1.1 傳統(tǒng)守護與延續(xù)

民俗文化作為一個國家或地區(qū)的文化符號，具有豐富的歷史文化內(nèi)涵，對民俗文化的保護和傳承是文化傳播的根本。傳統(tǒng)民俗活動、節(jié)慶和風(fēng)俗是民族文化的重要組成部分，不僅代表著本民族的文化傳統(tǒng)，也是祖先的智慧和生活方式，是民族文化的活態(tài)承載。中國的傳統(tǒng)節(jié)日春節(jié)就是一個典型的例子。春節(jié)是中國人最重要的傳統(tǒng)節(jié)日之一，人們慶祝豐收的一年及和家人團聚的喜悅?！懊褡骞?jié)日是文化對話、交流、理解欣賞的橋梁，是調(diào)整社會內(nèi)部關(guān)系的最佳方式之一”[3]。春節(jié)期間，人們通過貼春聯(lián)、祭拜祖先、賞燈玩樂和走親訪友等活動表達對祖先的敬意和對親朋好友的祝福，更在無形中增進了家庭之間的情感聯(lián)絡(luò)，體現(xiàn)了家庭和睦、社會和諧的價值觀。對傳統(tǒng)的保護和延續(xù)，不僅保持了民族文化的獨特性，也是社會穩(wěn)定和凝聚的源泉之一。在瞬息萬變的現(xiàn)代社會生活中，傳統(tǒng)民俗文化不僅是人們生活中的重要儀式，更承載著人們對生命、情感的尊重和表達。只有堅定不移地傳承和弘揚傳統(tǒng)民俗文化，我們才能夠保留和傳承那些珍貴的文化遺產(chǎn)，為我們的后代留下一個豐富多彩的文化世界。

1.2 社會認同與凝聚

民俗文化是人們共同的文化記憶，是社會認同感和凝聚力的重要來源。通過參與民俗活動和傳統(tǒng)儀式。如地方的民間藝術(shù)表演，人們相互交談，共同體驗，表達著對家鄉(xiāng)、對傳統(tǒng)文化的熱愛，一起感受民俗文化的吸引力及接受與之而來的精神洗禮，不僅表達了對文化傳統(tǒng)的認同，更增強了個體的歸屬感和社會成員之間的情感聯(lián)系，促進了社會成員之間的交流與互動，促使彼此之間認同與信任得到增進，所以民俗活動也成為社區(qū)凝聚和交流的重要平臺，有利于社會健康有序發(fā)展。與此同時，民俗文化的傳承與弘揚還有助于增進社會成員對彼此的了解與尊重。參與傳統(tǒng)儀式和慶典活動，人們有機會了解到彼此的生活習(xí)慣、價值觀念和文化傳統(tǒng)，從而促進了不同社會群體之間的融合與交流。在這個過程中，人們也逐漸認識到文化多樣性的重要性，從而對其他文化更加尊重與包容，所以一些民俗活動也促進了不同文化之間的交流與融合，為建立更加和諧與包容的社會環(huán)境奠定了基礎(chǔ)。

1.3 人文教育與審美熏陶

民俗文化不僅是文化傳承的載體，也是人文教育與審美熏陶的重要途徑，不斷地為民族文化的發(fā)展注入新的活力和動力。民俗文化作為一種特殊的文化現(xiàn)象，蘊含著豐富的人文內(nèi)涵和審美價值，扮演著重要的角色。

其一，民間傳說是民俗文化中重要的組成部分之一。這些傳說往往是代代相傳的故事，反映了民族的歷史、傳統(tǒng)和智慧，是一種最貼近自然規(guī)律的生活文化。這種民俗文化作為一種生活的策略，為當時的民眾提供了一種習(xí)慣性共識，能使民眾進駐其中而獲得生存保障[4]。在現(xiàn)代，通過這些民間傳說，人們能夠了解到古代人的生活方式、價值觀念及人與自然的關(guān)系，可以啟發(fā)人們的思維，培養(yǎng)人們的道德和價值觀念，所以這不僅是娛樂，更是一種深刻的人文教育。

其二，民間藝術(shù)也是民俗文化的重要表現(xiàn)形式之一。傳統(tǒng)的民間藝術(shù)，如民間音樂、舞蹈、手工藝等，代代相傳，傳承至今，這些藝術(shù)形式不僅展示了民族的智慧和創(chuàng)造力，更是一種審美的享受。在欣賞民間藝術(shù)時，人們能夠感受到其中蘊含的美和情感，培養(yǎng)自己的審美情趣，陶冶情操，提升自己的藝術(shù)修養(yǎng)。

2 民俗文化傳承與創(chuàng)新的困境

隨著現(xiàn)代化的推進，許多傳統(tǒng)的民俗文化活動受到了挑戰(zhàn)。年輕一代對傳統(tǒng)文化的興趣和參與度下降，人口老齡化加劇，參與者和傳承者數(shù)量減少，傳播推廣方式受限導(dǎo)致宣傳效果不佳，一些民俗文化活動過度商業(yè)化，過分追求吸引眼球的效果，失去了真實性和純粹性，這可能導(dǎo)致民俗文化傳承斷裂，創(chuàng)新止步。

2.1 民俗文化的消逝與傳承人的斷代

當前民俗文化傳承與創(chuàng)新的一個顯著困境是民間文化逐漸消失。隨著社會的現(xiàn)代化進程和城市化的加速，許多傳統(tǒng)的民俗習(xí)俗、節(jié)日慶典和手工藝技藝正逐漸失去其原有的生命力。這種消失的根源包括人們生活方式的改變、價值觀念的轉(zhuǎn)變，以及對現(xiàn)代娛樂方式的追求。年輕一代日益遠離傳統(tǒng)文化，更傾向于追逐時尚和流行文化，而非深入地了解和傳承民俗文化。同時，工業(yè)化的發(fā)展細化了社會分工，使得注重生命性與整體性傳統(tǒng)社會工藝與現(xiàn)代工業(yè)產(chǎn)生無法消解的矛盾，這既是社會發(fā)展的必然，但是保留傳統(tǒng)工藝中的優(yōu)秀成分又是民族文化獨特性和競爭力的顯著體現(xiàn)，應(yīng)轉(zhuǎn)化矛盾，促進傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化向和而不同的趨勢發(fā)展。

隨著時間的推移，傳承人群的老齡化和數(shù)量的銳減也給民俗文化的傳承帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。許多傳統(tǒng)技藝和知識都是口頭傳承，需要經(jīng)過長期的學(xué)習(xí)和實踐才能掌握。中國社會與經(jīng)濟發(fā)展迅速，在此過程中，一些人急切地追求經(jīng)濟效益而忽視文化傳承等問題。此外，傳統(tǒng)技藝需要歲月的沉淀和長時間的練習(xí)與訓(xùn)練。因此，隨著老一輩傳承人的逐漸減少，年輕一代對傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)和傳承意愿相對較低，傳承鏈條逐漸斷裂，這導(dǎo)致許多傳統(tǒng)技藝面臨失傳的危險，使得寶貴的文化遺產(chǎn)岌岌可危。

2.2 傳播方式的單一與推廣力度的孱弱

傳統(tǒng)的民俗文化傳播和推廣主要依靠口頭傳承、民間演出和地方性節(jié)慶等方式，這些傳播方式在傳統(tǒng)社會中相對有效，但在新媒體時代，卻面臨諸多挑戰(zhàn)。

首先，由于傳統(tǒng)民俗文化傳播方式的局限性，“以人際傳播、行為傳播為主，且傳播范圍受地域與時空限制，僅局限于特定區(qū)域內(nèi)，導(dǎo)致民俗文化傳播與宣傳效果欠佳”[5]，難以覆蓋到更廣泛的受眾群體。與此同時，新興媒體如互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體等的興起，使得人們獲取信息的途徑更加多樣化，民俗文化的傳播面臨著與之融合不佳的局面。

其次，傳統(tǒng)民俗文化的推廣力度相對較弱，主要體現(xiàn)在宣傳推廣手段和資金投入上的不足。相比于商業(yè)文化和流行文化的宣傳推廣，民俗文化往往缺乏專業(yè)化的宣傳團隊和資金支持，導(dǎo)致其推廣力度相對較弱。在新媒體時代，媒體廣告、網(wǎng)絡(luò)宣傳等成為影響文化傳播和接受的重要手段。然而，傳統(tǒng)民俗文化往往無法與商業(yè)文化競爭，其在媒體上的曝光度較低，影響力有限。同時，由于傳統(tǒng)民俗文化的推廣往往依賴于地方政府或民間組織的支持，受到資金和資源的限制，使得推廣力度無法達到預(yù)期效果。

2.3 民俗文化的過度商業(yè)化與文化現(xiàn)象的庸俗化

隨著經(jīng)濟的發(fā)展和市場的擴大，一些商業(yè)化的文化活動開始侵蝕傳統(tǒng)民俗文化的純粹性和原始性。在商業(yè)化的驅(qū)動下，一些傳統(tǒng)民俗活動逐漸演變成為了賺取利潤的工具，而非傳承文化、弘揚價值的載體；一些傳統(tǒng)節(jié)日慶典可能被商家利用為促銷活動的噱頭，導(dǎo)致慶典活動過度商業(yè)化，喪失了原有的文化內(nèi)涵，變得空洞和庸俗。商業(yè)利益的介入也常常使得民俗文化受到了市場需求和商業(yè)傾向的左右，導(dǎo)致文化產(chǎn)品的粗制濫造和低俗化。一些商家可能會將傳統(tǒng)的民俗文化進行改編和夸張，以吸引更多的消費者，這種做法往往會導(dǎo)致民俗文化的原本意義被淡化甚至扭曲。當前，某些地方還存在地方特色傳統(tǒng)手工藝品可能會被大規(guī)模生產(chǎn)，但其質(zhì)量和原汁原味已經(jīng)喪失，成為毫無文化內(nèi)涵的商品。民俗文化的內(nèi)涵在觀光旅游中被逐漸簡化，很多民俗文化逐漸形式化、功利化，背離了宣傳民俗文化的初衷[6]。這種過度商業(yè)化對民俗文化的影響已經(jīng)變得日益普遍，不僅削弱了傳統(tǒng)文化的獨特性和歷史價值，也影響了人們對文化傳承和創(chuàng)新的正確認知。

3 新媒體時代民俗文化傳承與創(chuàng)新的路徑選擇

新媒體的迅猛發(fā)展，使得傳統(tǒng)的民俗文化傳承與創(chuàng)新面臨了新的挑戰(zhàn)和機遇。新時代，如何在新媒體的浪潮中保護和傳承好民俗文化，同時又能夠?qū)崿F(xiàn)創(chuàng)新，讓其與時俱進，成為擺在我們面前的重要問題。其中，開展民俗文化交流活動是必不可少的一環(huán)?！皬V大民眾既是民俗文化遺產(chǎn)的保護者，也是它們的享有者”[7]。通過開展民俗文化交流活動，能夠喚起民眾對優(yōu)秀民俗文化的保護意識，讓更多人了解和珍視民俗文化的重要性。同時，新媒體的交互式傳播優(yōu)勢也為民俗文化的傳承與創(chuàng)新提供了新的契機，利用新媒體平臺，可以提升民眾的參與度，讓他們更加活躍地參與民俗文化的傳承和創(chuàng)新。然而，為了確保民俗文化的傳播質(zhì)量，相關(guān)部門也需要嚴格把關(guān)，規(guī)范民俗文化的傳播內(nèi)容。只有這樣，才能夠保持中華優(yōu)秀民俗文化的純粹性和準確性，為中華優(yōu)秀民俗文化后續(xù)的創(chuàng)新和發(fā)展奠定堅實的基礎(chǔ)。

3.1 開展民俗文化交流活動，喚起民眾保護意識

雷夫金說：“時間帶著口音發(fā)言，每個文化都有一套獨特的時間紋路。了解一個民族，就是在了解居民看待時間的價值。”[8]舉辦各式各樣的中華傳統(tǒng)節(jié)日慶典，可以讓民眾身臨其境、更加直觀和透徹地感受流傳千百年的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化的魅力；組織民間藝術(shù)展覽和演出，如民間音樂、舞蹈、剪紙等展示，可以讓民眾欣賞和體驗民俗文化的多樣性和豐富性。豐富多彩充滿趣味的民俗文化活動可以讓人民深切地感受傳統(tǒng)民俗文化的親和力和感染力，直擊心靈深處，加深對傳統(tǒng)民俗文化的認知和理解，從而提升人們對民俗文化的保護意識。

此外，舉辦民俗文化講座、研討會等活動也是喚起民眾保護意識的有效方式。邀請專家學(xué)者和文化傳承者進行講解和交流，可以讓人們更深刻地了解民俗文化的淵源、內(nèi)涵和價值，比如，舉辦關(guān)于傳統(tǒng)節(jié)日習(xí)俗、民間藝術(shù)傳統(tǒng)等方面的講座，人們深入地學(xué)習(xí)這些傳統(tǒng)民俗、藝術(shù)的深層價值，領(lǐng)悟其對人們生活的幫助，激起人們對傳統(tǒng)文化的熱愛與傳承的渴望，再引導(dǎo)民眾關(guān)注和重視傳統(tǒng)民俗文化的保護與傳承創(chuàng)新就比較容易了。

3.2 發(fā)揮新媒體交互式傳播優(yōu)勢，提升主體的參與度

民俗文化的傳承主要依賴于民間參與，新媒體時代“零距離、零門檻”的互動傳播相對于傳統(tǒng)媒體“一對一，一對多”的單向流動方式，可以極大地提升民俗文化在信息傳播過程中的受眾參與度[9]。

其一，利用新媒體平臺的交互式傳播優(yōu)勢，增加人們的參與感和互動性。新媒體工作者可以發(fā)布民俗文化相關(guān)的內(nèi)容，如短視頻、圖片、故事等，吸引用戶的注意力，同時引導(dǎo)用戶參與內(nèi)容創(chuàng)作和分享。文化事業(yè)單位可以借助新媒體工作平臺開展民俗文化攝影比賽或征文比賽，鼓勵用戶分享自己對民俗文化的理解和體驗，從而增加民眾對民俗文化的關(guān)注和參與度。新媒體平臺還可以提供互動式的傳播形式，如線上直播、問答互動等，進一步拉近民眾與傳統(tǒng)文化的距離。所以，緊隨時代潮流，相關(guān)單位也可以邀請專家學(xué)者和文化傳承者來進行線上直播，給民俗文化愛好者講解，并且設(shè)置互動問答環(huán)節(jié)，給他們解答疑惑。

其二，新媒體的興起使得信息傳播方式更加碎片化，人們可以在零散的時間里參與民俗文化活動。各類新媒體平臺如抖音、快手、小紅書、微博等雨后春筍般出現(xiàn)，且技術(shù)發(fā)展日漸成熟，功能愈趨完善，為推動民俗文化傳承與創(chuàng)新提供了全新的方式與良好的機遇。地域文化融入數(shù)字化產(chǎn)品，可以讓人們以更加便捷的娛樂化方式接觸民俗文化，提高人們對其的興趣并在無形中培養(yǎng)相關(guān)的鑒賞能力與審美能力，進而促進民俗文化的傳承與創(chuàng)新，形成民俗文化傳承與創(chuàng)新的良好的生態(tài)循環(huán)，更好地促進民俗文化的發(fā)展。

3.3 嚴格把關(guān)，規(guī)范民俗文化的傳播內(nèi)容

優(yōu)秀民俗文化是中華傳統(tǒng)文化中燦爛的藝術(shù)瑰寶，民俗文化的傳承與發(fā)展是推進我國現(xiàn)代文化發(fā)展不可或缺的力量。在傳承和發(fā)展民俗文化的過程中，我們必須認識到其中存在一些低俗、庸俗及過度商業(yè)化的現(xiàn)象，所以在新媒體傳播中，應(yīng)特別注意過濾這些負面元素，對這些內(nèi)容重點監(jiān)管和控制。

首先，相關(guān)部門應(yīng)加強對新媒體從業(yè)者和內(nèi)容創(chuàng)作者的培訓(xùn)和引導(dǎo)，提高其對民俗文化的認知和責(zé)任意識。新媒體平臺上的內(nèi)容創(chuàng)作者扮演著傳播者的角色，他們的作品內(nèi)容直接影響著民眾對民俗文化的認知和理解，加強對其培訓(xùn)，讓他們對優(yōu)秀民俗文化有了更深層次地認識之后，發(fā)自內(nèi)心地?zé)釔鄄⑾胍獋鞒泻蛣?chuàng)新民俗文化，同時引導(dǎo)他們遵守相關(guān)法律法規(guī)，規(guī)范其內(nèi)容創(chuàng)作行為，這樣他們的作品才更加有感染力和感召力，才能吸引更多的人參與民俗文化的傳承與創(chuàng)新。

其次，在加強傳播管控的過程中，各地文化主管部門還應(yīng)當加強監(jiān)管和審查工作。“由于參與者可以匿名交流，可以隨意在平臺上發(fā)表各種信息和評論，因此一些用戶利用平臺傳播非法信息，進行不當?shù)纳虡I(yè)宣傳?！盵10]針對存在低俗化、非法化和扭曲化等問題的傳播內(nèi)容，相關(guān)部門要及時采取禁言或責(zé)令其下架等措施，并對違規(guī)行為進行處罰，以確保民俗文化的傳承和發(fā)展環(huán)境。同時，應(yīng)當健全民俗文化監(jiān)管機制，增強對于低俗、媚俗、庸俗內(nèi)容的監(jiān)控與舉報，以營造較好的網(wǎng)絡(luò)文化傳播環(huán)境，展示中國民俗文化的準確內(nèi)涵，促進其在全世界范圍內(nèi)的傳播與發(fā)揚。比如，東北地區(qū)的“二人轉(zhuǎn)”轉(zhuǎn)型案例值得借鑒和學(xué)習(xí)，這是由于當?shù)刂鞴懿块T的有所作為，其積極開展抵制“三俗”內(nèi)容，打造綠色“二人轉(zhuǎn)”活動，加大排查與監(jiān)管力度的結(jié)果。

4 結(jié)束語

在新媒體時代，民俗文化的傳承與創(chuàng)新已成為我們共同的使命與責(zé)任。通過本文的探討，深刻意識到，新媒體的發(fā)展不僅為民俗文化的傳承提供了廣闊的舞臺，更為我們打開了通往創(chuàng)新之路的大門。同時，我們也必須正視新媒體時代帶來的挑戰(zhàn)，警惕民俗文化的過度商業(yè)化、庸俗化及民俗文化流失的風(fēng)險，保持對傳統(tǒng)文化的敬畏與理解。在未來，我們需要以更加堅定的信念和更加務(wù)實的行動，積極推動民俗文化的傳承與創(chuàng)新。政府、社會組織、學(xué)術(shù)界、企業(yè)及每一個個體都應(yīng)該發(fā)揮自己的作用，共同參與這一偉大事業(yè)。我們需要開展民俗文化交流活動，喚起民眾保護意識，讓更多的人了解、熱愛和傳承民俗文化；需要借助新媒體的力量，發(fā)揮新媒體交互式傳播優(yōu)勢，提升主體的參與度，創(chuàng)新民俗文化的傳播方式，讓傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活相融合；需要嚴格把關(guān)，規(guī)范民俗文化的傳播內(nèi)容。只有這樣，我們才能在新媒體時代繼承好先人的文化遺產(chǎn)，創(chuàng)造出屬于我們自己的文化新輝煌。

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