【編者按】先圣有言，“安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂”。中國禮樂傳統(tǒng)流傳數(shù)千年，政教互動，禮俗教化，粲然大備，為中國文化一大特色。然近代以來，西風(fēng)東漸，中國禮樂傳統(tǒng)頗受爭議。當(dāng)今中國，經(jīng)濟(jì)勃興，國力崛升，文教再造，禮樂復(fù)興亦適逢其時。本刊以“講好中國故事”為職志，特辟“禮樂中國”欄目，將中國悠久而豐富的禮樂故事一一呈現(xiàn)。教育部重點(diǎn)研究基地武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心主任楊華教授及其學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)，開辦有“禮樂微言”公眾號，其中篇什對于普及禮樂常識、傳播中國文化功莫大焉。本欄目將以此為基干，博采眾文，陸續(xù)刊載，以饗讀者。

中國人強(qiáng)調(diào)“慎終追遠(yuǎn)”，舉行祭奠活動是紀(jì)念逝去親人的重要方式之一。當(dāng)代社會，由于城市化生活推進(jìn)和社會觀念變遷，人們對于死者的緬懷活動大多局限在死者遺像和死者墓碑前，只有在極少數(shù)的鄉(xiāng)村祠堂，仍供奉祖先牌位。

如果追溯歷史，有尸、神主和畫像三種祖先神魂的依附物，祖先祭祀中尸、神主和畫像的使用經(jīng)歷了怎樣的變遷，下文將一一道來。

一、尸禮

（一）尸禮是什么？

通俗來講，尸禮指先秦喪祭禮儀中，用活人充當(dāng)受祭對象的禮儀。在甲骨文中，商代就有行尸禮的記載，晁福林指出，卜辭中的“立尸”字眼，就是通過占卜方式來確定尸的人選；“延尸”，就是通過占卜，確定神靈降臨之處，然后將尸請到所占之地接受眾人祭祀；“賓”尸，指祭祀后第二天宴請扮演尸的人吃飯。在儒家《儀禮》《禮記》《周禮》三禮及其他文獻(xiàn)中，對于尸禮有系統(tǒng)描述。以下依據(jù)經(jīng)典文獻(xiàn)對于尸禮作簡單還原。

《儀禮》中尸禮記載最為直觀，具體體現(xiàn)在《士虞禮》《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》《有司徹》四篇中。《士虞禮》內(nèi)容是講死者被安葬后，其魂魄仍要返回家中，為了安撫其魂魄，特舉虞祭（安魂祭）。在這個環(huán)節(jié)中，就有“尸”出現(xiàn)，“尸”一般是死者的孫子扮演死者，依次接受喪主、主婦（女主人）和賓客之長（賓客代表）的三次祭祀?！短厣伿扯Y》《少牢饋食禮》兩篇分別記載先秦時期士和大夫兩個階層的祭祖之禮。根據(jù)兩個文本，在祭祀活動中，有一個降神的環(huán)節(jié)，通過這個環(huán)節(jié)，死者的靈魂就會附著在尸身上。在整個祭祀過程中，尸就代表祖先，所有參與祭祀者自覺將尸當(dāng)作祖先化身，畢恭畢敬地向其獻(xiàn)食、行禮。祭祀活動最后，有一個“馂余”環(huán)節(jié)，參與祭祀的所有人按照等級分享尸吃剩下的食物。因?yàn)槭赃^的食物，就相當(dāng)于祖先已經(jīng)享用，帶有了神賜之福?！队兴緩亍芬黄v祭祀后的第二天，喪主要把充當(dāng)尸的孩子請到家中吃飯以示感謝，這個活動又稱“繹祭”，整個禮儀活動的規(guī)格也很高。

《詩經(jīng)》進(jìn)一步證實(shí)周代祭祀祖先有尸存在?！缎⊙拧こ摹费裕骸吧窬咦碇梗适d起。鼓鐘送尸，神保聿歸。”《大雅·既醉》言：“令終有俶，公尸嘉告?！边@些均是祭祖時演奏的樂章，內(nèi)容提到尸參與祖先祭祀之禮。尸來參加宴飲活動，代表著祖先來致福。

（二）何人充當(dāng)尸？

尸優(yōu)先選擇死者親孫子?！抖Y記·曲禮》言：“君子抱孫不抱子，此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》言：“夫祭之道，孫為王父尸?！庇纱丝梢?，選擇尸時，要選死者的孫輩，不能選死者的子輩?！抖Y記·曾子問》：“祭成喪者必有尸。尸必以孫。孫幼則使人抱之。無孫則取于同姓可也?！备鶕?jù)《曾子問》，一般情況下，尸要選擇死者的親孫子，如果他年幼無法參與禮儀活動，可以讓成年人輔助他參與禮儀活動。沒有親孫子，再選擇同姓小孩。儒家經(jīng)典顯示，早期社會有昭穆觀念，父子昭穆相異，而爺孫昭穆相同，因此，選擇昭穆相同的孫輩作為死者靈魂的寄托。

選尸時，對尸的性別和身份均有嚴(yán)格限制?！妒坑荻Y》言“男，男尸。女，女尸；必使異姓，不使賤者”。意思是講若死者是男子，則以男子為尸；死者是女子，則以女子為尸。同時，為死去女子選尸時，不能選親孫女，一定得選擇異姓的孫媳婦，但不能選擇庶孫（嫡長孫除外的孫輩）的小妾，因?yàn)槠涞匚徊粔颉?/p>

（三）尸的消亡

戰(zhàn)國時期，祭祀用尸之禮消亡。顧炎武言“春秋以后，不聞有尸之事……尸禮廢而像事興，蓋在戰(zhàn)國之時矣”。在戰(zhàn)國時期的文獻(xiàn)記載中，已經(jīng)找不到用尸來祭祀祖先的痕跡。關(guān)于用尸之禮的消亡，筆者認(rèn)為主要原因是戰(zhàn)國時禮崩樂壞，尸禮施行的前提是禮樂生活。戰(zhàn)國時，原有的社會階層被打破，社會的主旋律是戰(zhàn)爭和效率，儒家禮樂被棄之如糟糠，尸禮被視為繁文縟節(jié)，被拋棄很正常。尸消亡后，祭祀中神主則成為主要的祭祀對象，此外，一些史料記載畫像也在戰(zhàn)國以來的祭祀中被使用。

二、神主

（一）主的起源

主即神主，后逐漸演化為我們熟悉的牌位。主起源很早，但我們已經(jīng)無法知曉其具體來源，以下是神主起源主要的幾種說法。第一，生殖崇拜說。郭沫若認(rèn)為，主與早期社會的男性生殖器崇拜有關(guān)。第二，塑像演變說。詹鄞鑫認(rèn)為神主是由木雕神像演變而來的。第三，祀火傳統(tǒng)說。王獻(xiàn)唐、姜亮夫認(rèn)為主與古代以火把祭祀光明的行為相關(guān)，主的起源可能與火把的木桿相關(guān)。

早期社會喪祭活動中，“主”是重要的死者靈魂寄托物。禮經(jīng)中記載死者下葬后，在虞祭、練祭兩個環(huán)節(jié)會制作兩個材質(zhì)不同的主?！洞呵锕騻鳌方忉尅白髻夜鳌睍r言“虞主用桑，練主用栗”。虞是指死者下葬之后，親屬返回家中舉行的安魂祭，虞祭之后，要行祔廟之禮，將死者之木主歸入祖先序列中，這個環(huán)節(jié)行禮時，主用桑木制成。練主是練祭時候做的主，練祭又稱小祥祭，是死者去世一周年后舉行的祭祀，在此祭祀環(huán)節(jié)中，要舉行遷廟之禮，將該祧遷的祖先木主移出，而將死者的木主放入宗廟。按照宗廟制度，宗廟序列中較為久遠(yuǎn)的祖先，要取消單獨(dú)祭祀資格，空出位置給新死者。這個環(huán)節(jié)要新造一個木主，用栗木制成。至于原來木主怎么處理，經(jīng)書未詳言，后世經(jīng)學(xué)家主流觀點(diǎn)是將原來的木主燒掉。為何如此呢？《谷梁傳》言“喪主于虞，吉主于練”。意思是說，虞祭的時候還是喪禮，屬兇禮，到了練祭的時候，就是吉禮了，所以用不同材質(zhì)的木主。而栗木和桑木為何分別代表著兇和吉，這可能與當(dāng)時人的觀念有關(guān)。

（二）“主”的功能

在中國早期社會，由于神主是祖先靈魂的寄托，除了用于日常的祭拜，還具有許多特殊功能。

先秦時代，軍隊(duì)出征時，會讓祖先神主隨軍，以起到激勵人心的效果。《楚辭·天問》言：“武發(fā)殺殷，何所悒？載尸集戰(zhàn)，何所急？”根據(jù)古人的注解，這里的“尸”不是我們第一節(jié)講的小孩扮演的尸，也不是指尸體，而是指木主?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》也記載武王伐紂時“為文王木主，載以居中軍”。此外，《禮記·曾子問》記載：“昔者齊桓公亟舉兵，作偽主以行，及反，藏諸主廟?！饼R桓公在出兵之前，來不及去宗廟中請祖先神主，只好制作一個假神主隨軍出征，待返回之后，將神主放回宗廟。將神主隨軍出征的行為，是為了給軍隊(duì)出征助威，這與歷代軍事行動前后告廟行為的性質(zhì)相似，均是給軍事行動賦予合法性，并希望祖先保佑他們?nèi)〉脛倮?。如果我打敗了你，隨軍出征的木主就代表我的祖先接受了天命，來治理天下。如果戰(zhàn)敗，則祖先木主大概率會被敵軍破壞。

天子巡守四方時，同樣會帶上祖先神主，強(qiáng)調(diào)自己祖先的權(quán)威?！抖Y記·曾子問》言：“天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊?！边@是講天子在巡視四方時，要把祖先的神主載在車上，以示尊崇。天子出巡四方攜帶祖先神主，既是表達(dá)自己對該區(qū)域的控制，同時也在神化其祖先的統(tǒng)治權(quán)威。在新出的秦代里耶秦簡和岳麓秦簡之中，明確記載秦王朝在基層地方建設(shè)祭祀祖先的“縣道廟”，在漢代也有“郡國廟”，同樣在地方供奉漢朝先祖。廟中供奉的自然是秦漢祖先的神主。地方上的皇家宗廟和廟中神主則成為王朝基層治理的重要一環(huán)，通過神化皇家祖先，達(dá)到讓百姓臣服的效果。

（三）主的歷史變遷

漢代以來，主大體依照儒家經(jīng)典中的形制來制造，但也有異說。根據(jù)《后漢書·禮儀志》，皇帝神主為“桑木主尺二寸，不書謚”。這與經(jīng)典中“天子長尺二寸”的記載一致。東晉以來，則是繼承漢代制度，用一種正方形木主?！锻ǖ洹酚涊d：“晉武帝太康中制，太廟神主尺二寸，后主一尺與尺二寸中間，木以栗?！卑凑杖毡緦W(xué)者吾妻重二的觀點(diǎn)，這種主是正方體的，中間空心，每一面開鑿有小孔。其他典籍記載了主有別的形狀?！逗鬂h書》李賢注引《漢舊儀》言：“高帝崩三日，小斂室中牗下。作栗木主，長八寸，前方后圓，圍一尺?！薄锻ǖ洹芬龞|漢衛(wèi)宏《漢儀》言：“帝之主九寸，前方后圓，圍一尺。后主七寸，圍九寸。木用栗。”兩種《漢儀》所載主的形制大小不同，但應(yīng)該都是前圓后方的形制。綜合這些材料，我們可以推斷《漢舊儀》所言高祖喪九寸的神主是漢初的神主形制，之后可能歷代有變化，到東漢時，因推崇儒家經(jīng)典，將正方體神主形制改易成前方后圓形，并一直影響到魏晉南北朝時期。

唐代神主形制綜合了經(jīng)典中的記載，并影響了后代王朝和周邊國家。根據(jù)《大唐開元禮》，三品大臣神主大體形制就是下方有一個臺座，上面放置神主。神主底部是長方體，上方似橢圓體，神主四周開鑿有孔。這種神主的形制綜合了上文所言方形和前圓后方式的神主，制成下方上圓式樣的神主。這種形制的神主影響深遠(yuǎn)，一直影響到宋元時代。根據(jù)吾妻重二的研究，朝鮮李朝和日本江戶時代的神主也基本模仿這種形制。

宋代以來，平民祭祖興起，朱熹推廣了長方體形制的祠版，一直使用到今天。宋代以前，由于經(jīng)典中只有關(guān)于天子和諸侯神主形制的記載，流行“士大夫無主”的說法。到唐代，也只有三品以上的官員才允許設(shè)置神主。北宋時，隨著科舉制逐漸嚴(yán)密，許多平民士大夫逐漸擁有話語權(quán)，在這種情況下，許多士大夫依據(jù)經(jīng)典設(shè)計(jì)神主。北宋司馬光、程頤都依托經(jīng)典和前人論述，對神主進(jìn)行改造。南宋時，朱熹在《家禮》主張使用程頤設(shè)計(jì)的主，這種神主即我們今天常見的牌位形制，整體為長方體木板，下面加底座，頂部稍圓。南宋以后，程朱之學(xué)成為官方之學(xué)，《家禮》也在民間推廣，直到今天，程頤設(shè)計(jì)的牌位仍在民間社會流行。

三、畫像

（一）早期用于祭祀的畫像

何時開始使用畫像祭祀祖先，目前最早可以推論到戰(zhàn)國晚期。明代學(xué)者顧炎武認(rèn)為尸廢而像興，清代學(xué)者趙翼支持此觀點(diǎn)，并認(rèn)為此像是塑像。他們的主要依據(jù)是《楚辭·招魂》中“像設(shè)君室，靜閑安些”一句。這句話主要意思是行招魂禮時，將君之像放置在安靜的宗廟中。但這里的像也有可能指畫像，長沙子彈庫出土有《人物御龍圖》，陳锽認(rèn)為這些帛畫的內(nèi)容可能與當(dāng)時招魂的習(xí)俗有關(guān)。如果陳锽判斷正確，則我們可以推論《楚辭》中的“像”可能是畫像。

漢代祭祀祖先使用畫像，則有明確記載。史籍中有不少漢代人祭祀祖先時使用畫像的證據(jù)?！稘h書》記載武帝時，為表彰寵臣金日磾之母教子有方，在她去世后，特意在甘泉宮呈列她的畫像，金日磾每次路過畫像，都要下拜?！逗鬂h書》記載漢末趙岐在生前就為自己營建好了墳?zāi)?，并在墓上主位放置自己的畫像，而在旁邊賓位依次放置季札、子產(chǎn)、晏嬰、叔向四人的畫像。史籍之外，實(shí)物遺存也可以證明漢代畫像上有用于祭祀的死者形象。漢代墓祭十分流行，經(jīng)常在墓上建有一個祭祀空間，被命名為祠堂、享堂或食堂。在祠堂上，一般繪制有各種神仙、祥瑞以及各種流行故事的畫像，尤其在祠堂后壁，有墓主人接受祭祀的畫像。如山東金鄉(xiāng)的東漢朱鮪石室的后壁正面，就有墓主接受祭祀的場景。魏晉南北朝時期，隨著墓葬追求隱蔽，墓上祠堂消失，這一設(shè)計(jì)轉(zhuǎn)到墓室中，典型代表有北魏的寧懋石室、北齊的徐顯秀墓等，在這個空間內(nèi)，石槨的后壁上繪制有死者夫婦生前的畫像，周圍的畫像則與祭祀的場景有關(guān)。李梅田認(rèn)為這是在墓中營造一個祭祀的場景，方便死者升仙或轉(zhuǎn)世。

（二）皇帝的御容祭祀

南北朝隋唐時，佛道雕塑造像流行，皇家也制作皇帝圣像，用于祭祀。《資治通鑒》記載南朝梁元帝蕭繹“刻檀為高祖像，置于百福殿”。蕭繹直接制作其父親梁武帝塑像用于禮敬，這一舉動則明顯受到南北朝佛教造像的影響。隋唐時期，隋文帝、武則天、唐玄宗都曾將自己的塑像送到佛寺或道館中，以神圣面目示人?！杜f唐書》記載“天寶中，天下州郡皆鑄銅為玄宗真容，擬佛之制”。中古以來，塑像一般用作神佛，李唐皇室自稱老子后人，玄宗在天下各地塑自己圣像之舉，無疑是向百姓強(qiáng)調(diào)其擁有“神權(quán)”。據(jù)宋敏求《長安志》，太清宮中除玄宗塑像外，還有唐肅宗、唐德宗的塑像。道教典籍《云笈七簽》則記載在唐代的太清宮中，“唐高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、明皇六圣御容，列侍于老君左右”。可見，唐代皇帝在道觀中直接與“祖先”太上老君一起供奉。我們自然可以推論，皇帝圣像是唐代皇家行禮和百姓祭拜的重點(diǎn)對象。

宋代以來，皇家廣泛使用御容畫像致祭，成為定制，一直影響到元明清時期。早在魏晉南北朝時期，皇家就有為祖先畫像的事跡。據(jù)《資治通鑒》，南朝宋前廢帝曾“令太廟別畫祖考”，而且對高祖、太祖、世祖之像進(jìn)行評價，可見南朝宗廟中就已經(jīng)出現(xiàn)了畫像。唐代時，皇家也祭拜祖先畫像，《冊府元龜·帝王部》記載唐玄宗在別殿安置太宗、高宗、睿宗的圣像，每天早上前往謁見。到了宋代，每一位皇帝的御容都供奉在景靈宮（趙宋皇室自稱是道教神仙趙玄朗后代，景靈宮主要供奉趙玄朗）。新君帶領(lǐng)群臣瞻仰先帝遺像，是國喪期間一項(xiàng)重要的禮儀活動。根據(jù)《宋會要輯稿》，宋神宗去世后，宋哲宗帶領(lǐng)大臣們朝拜神宗遺像，但哲宗覺得神宗畫像不夠逼真，兩年后將此活動重新舉辦一次。宋代以后，元明清皇室繼承了供奉御容的做法，這也促進(jìn)了帝王肖像畫的發(fā)展。

（三）民間流行的祖先畫像

早在唐、五代，受佛教影響，民間就已經(jīng)使用畫像祭拜祖先。唐、五代的敦煌文獻(xiàn)就有“寫真贊”“邈真贊”類文獻(xiàn)，姜伯勤先生指出此類文獻(xiàn)所言的“寫真”“邈真”是指生前預(yù)寫而又供死后祭奠的寫真像，這種畫像一般供奉在“真堂”或者“影堂”中。這說明唐代民間就已經(jīng)流行在喪祭活動中使用畫像。敦煌壁畫中，有大量的供養(yǎng)人的形象，這些畫像也有將供養(yǎng)人神圣化的意涵，帶有祭祀的功能。影堂受佛教影響產(chǎn)生，但逐漸世俗化。唐代詩人白居易在《春題華陽觀》一文中寫道：“落花何處堪惆悵，頭白宮人掃影堂?！贝嗽姙榈磕钐拼谥A陽公主而作，其中內(nèi)容說明影堂已經(jīng)世俗化。白居易去世后，眾人在龍門為他修建影堂，唐人陶谷所作的《龍門重修白樂天影堂記》可證其事。

宋代以來，民間影堂中大量使用祖先畫像，但這受到儒學(xué)士大夫抨擊。在司馬光的《書儀》中，一系列禮儀活動的主要行禮場所是影堂。司馬光提到影堂如果著火，要先移動祠版（牌位），再移動“影”，這里的影指畫像。但司馬光、程頤、朱熹等宋代大儒都不主張使用影堂，而是使用祠版，他們認(rèn)為社會上流行使用祖先畫像的說法不見于經(jīng)典，沒有依據(jù)。張載還指出畫像與祖先形象總會有差距，無法表達(dá)對祖先的尊敬，所以應(yīng)當(dāng)用祠版。朱熹在《家禮》中摒棄影堂的稱呼，對經(jīng)典中天子諸侯方能有宗廟的說法進(jìn)行變通，言士人亦可以建設(shè)祠堂祭祀祖先，而祠堂中，所供奉者僅有神主，不能有畫像。

明清時期，民間祖先祭祀以在祠堂中祭祀祖先神主為主，但祭祀祖先畫像的傳統(tǒng)仍在社會上廣泛流行。朱熹之學(xué)在明清時期被奉為官學(xué)，其設(shè)計(jì)的祠堂也受到民間士大夫推廣。盡管在祠堂祭拜祖先神主在明清時已為全社會通行之禮，但是民間使用畫像的傳統(tǒng)卻難以斷絕。到了清代，在“禮生于情”的思潮影響之下，學(xué)者們紛紛為祭祀祖先畫像而辯護(hù)。如清初大儒萬斯大指出，因思念祖先的音容笑貌，而祭祀畫像很正常，直言“人情之所不能免者，圣人不禁”。《紅樓夢》被譽(yù)為“封建末世百科全書”，其內(nèi)容生動地體現(xiàn)清代社會祭祀祖先的過程。其第五十三回“寧國府除夕祭宗祠，榮國府元宵開夜宴”有如下祭祀祖先的場景：

俱是御筆，里邊燈燭輝煌，錦幛繡幕，雖列著些神主，卻看不真。只見賈府諸人分了昭穆，排班立定。賈敬主祭，賈赦陪祭，賈珍獻(xiàn)爵，賈璉賈琮獻(xiàn)帛，寶玉捧香，賈菖賈菱展拜毯，守焚池。青衣樂奏，三獻(xiàn)爵，拜興畢，焚帛奠酒。禮畢，樂止，退出。眾人圍隨賈母至正堂上影前，錦帳高掛，彩屏張護(hù)，香燭輝煌，上面正房中懸著榮寧二祖遺像，皆是披蟒腰玉；兩邊還有幾軸列祖遺像。

由以上內(nèi)容可見，清人在祭祀祖先時，先在祠堂里祭祀祖先神主，然后再祭拜祖先畫像。在市場需求刺激下，明清時期人物工筆畫的技藝也得到迅速的發(fā)展。

今天，部分地區(qū)繼承明清“祖容”，成為重要的民俗現(xiàn)象。在華北地區(qū)，存在一種特殊形式的“容”。學(xué)者韓朝建通過對山西代縣進(jìn)行田野調(diào)查，揭示了其主要特征?！叭荨保ㄒ簟皔un”）的主要部分是一幅排列了歷代祖先神主的世系圖，有時候上面幾代附有小幅的祖先畫像，在容上還繪制有祠堂。在農(nóng)歷新年和族內(nèi)娶親時，都會對容進(jìn)行祭祀。可見，當(dāng)?shù)氐娜菔蔷C合了族譜、祖先畫像、祠堂等紀(jì)念祖先寄托物為一體的產(chǎn)物。

四、結(jié)語

商周時期祭祀祖先時，主要用活人（一般是死者的孫輩）代替死者接受祭祀，被稱作“尸禮”。到了戰(zhàn)國時期，木主（牌位）取代了“尸禮”的功能，還出現(xiàn)了用畫像祭祀祖先的現(xiàn)象。到了唐宋時期，畫像祭祀在民間社會流行，牌位的形制也逐漸固定下來，與今天無異。神主和畫像是古人祭祖時主要使用的祖先靈魂寄托器具。從祖先寄托的歷史發(fā)展看，尸到神主和畫像，越來越世俗化，也越來越貼近人情。

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作者簡介：樊懋，武漢大學(xué)歷史學(xué)院。