楊艾倫 王振宇

引言

實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,是全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家的全局性、歷史性任務(wù),是以習(xí)近平同志為核心的黨中央作出的一項(xiàng)重大決策部署。傳承發(fā)展農(nóng)耕文明,激發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化活力,為全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興、加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化做出積極貢獻(xiàn)尤為關(guān)鍵。巍山彝族打歌是彝族人民集體長(zhǎng)期的勞動(dòng)實(shí)踐中獲得,并在民間村落廣泛流傳的優(yōu)秀舞蹈藝術(shù)。以集體作為傳承的主體,表現(xiàn)出其集體性。彝族聚集區(qū)各個(gè)年齡階層的居民在集體文化的影響下產(chǎn)生了文化的自覺性,只要看到熟悉的動(dòng)作就會(huì)自發(fā)進(jìn)行舞蹈,集體就成為傳承中自發(fā)的主體。黑格爾在《法哲學(xué)原理》序言中指出:“由于理性的東西在它的現(xiàn)實(shí)中同要達(dá)到外部實(shí)存,所以它顯現(xiàn)出無(wú)限豐富的形式、現(xiàn)象和樣態(tài)。”[1]從思維和存在的同一角度來(lái)說(shuō),這種意識(shí)與現(xiàn)實(shí)的相互影響同樣體現(xiàn)在彝族打歌文化之中,由于舞蹈活動(dòng)在彝族社會(huì)中長(zhǎng)期存在,彝族人民逐漸產(chǎn)生了理性的社會(huì)共識(shí)。而我們探究起源往往是非理性轉(zhuǎn)化為合乎理性的實(shí)在,沉浸在一種藝術(shù)非理性的角度來(lái)解讀巍山彝族打歌的內(nèi)容豐富性和內(nèi)容的充實(shí)性,忽視當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)性,難以探尋其所面臨的困局,以巍山彝族打歌文化在當(dāng)今社會(huì)的傳播情況試圖找到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于這種豐富性。

一、大眾傳播的娛樂(lè)文化對(duì)巍山彝族打歌文化的影響

(一)“熟人社會(huì)”向“半熟人社會(huì)”轉(zhuǎn)變

中國(guó)自古以來(lái)就是農(nóng)業(yè)大國(guó),雖然自改革開放以來(lái)我國(guó)的城鎮(zhèn)化率逐年提高,但目前人口結(jié)構(gòu)中占比較大的仍是農(nóng)村人口。費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國(guó)》中提出了“熟人社會(huì)”的概念,傳統(tǒng)中國(guó)的鄉(xiāng)村處在熟人社會(huì)中。在“熟人社會(huì)”以村落為單位的社會(huì)中,巍山彝族打歌以村或地區(qū)為單位分成了不同派系,“東山打歌”唱“阿庫(kù)者”,與“古則”類似;“西山打歌”主要代表是馬鞍山的青云打歌,馬鞍山打歌的節(jié)奏張弛有度,既有沉穩(wěn)緩慢的祭祀部分,也有激情奔放的自?shī)什糠?“五印打歌”動(dòng)作輕捷瀟灑、活潑跳躍;青華南山弦子歌是唯一用漢調(diào)歌唱的打歌……[2]

這種不同地區(qū)有不同特色的表演方式同時(shí)受到地理環(huán)境因素和傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)影響。21世紀(jì)以來(lái)的中國(guó)農(nóng)村,逐漸擺脫土地束縛的中國(guó)人正由“熟人社會(huì)”轉(zhuǎn)向“半熟人社會(huì)”[3],農(nóng)村社會(huì)形態(tài)和社會(huì)關(guān)系的改變,無(wú)疑給農(nóng)村居民的傳統(tǒng)倫理道德、社會(huì)關(guān)系和文化發(fā)展帶來(lái)了巨大的沖擊,傳統(tǒng)媒介已經(jīng)不足以支撐農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在這種復(fù)雜多樣的社會(huì)結(jié)構(gòu)中生存。

(二)娛樂(lè)方式的轉(zhuǎn)變

農(nóng)村的傳統(tǒng)媒介并非文字,而是口耳相傳,在這樣的環(huán)境下,打歌作為聯(lián)結(jié)人與人之間關(guān)系的娛樂(lè)活動(dòng)具有不可替代的特點(diǎn)。在當(dāng)今的傳媒途徑下,在農(nóng)村比較廣泛應(yīng)用的信息媒介是手機(jī)和互聯(lián)網(wǎng),不可避免地受到媒介娛樂(lè)化的影響。學(xué)者李良榮指出:“傳統(tǒng)的娛樂(lè)化是指報(bào)紙、電臺(tái)、電視臺(tái)的娛樂(lè)性內(nèi)容占比越來(lái)越大,新聞節(jié)目受到擠壓,即使是嚴(yán)肅新聞,也盡量用娛樂(lè)性來(lái)包裝?！盵4]雖然巍山彝族打歌的原始結(jié)構(gòu)沒(méi)有改變,大眾娛樂(lè)化產(chǎn)生的消費(fèi)主義和享樂(lè)主義并沒(méi)有在彝族打歌文化中蔓延,但是村民的娛樂(lè)方式卻發(fā)生了轉(zhuǎn)變。村民通過(guò)手機(jī)或電腦等新媒介豐富娛樂(lè)生活,通過(guò)新媒介,村民可以欣賞不同類型的舞蹈,從創(chuàng)造者轉(zhuǎn)變?yōu)閵蕵?lè)活動(dòng)的接受者。在快速瀏覽大量信息時(shí),人們往往會(huì)產(chǎn)生感性的聯(lián)想,這種聯(lián)想既使人們一看到表面現(xiàn)象就對(duì)不同于自己的文化產(chǎn)生向往,喪失面對(duì)現(xiàn)實(shí)的信心。通過(guò)新媒介娛樂(lè)時(shí),人們還可能會(huì)喪失判斷能力,輕信網(wǎng)絡(luò)上的虛假信息,在這種狀態(tài)下,人們很可能由于感性因素大于理性而做出一些非理性的舉動(dòng)。波茲曼預(yù)測(cè):“人們不再彼此交流,他們互相娛樂(lè)。他們不交流思想,而是互換圖像。他們爭(zhēng)辯問(wèn)題不再靠理論取勝,而是看重表面、名人效應(yīng)和廣告?！盵5]

(三)人與人的聯(lián)結(jié)減弱

受這種被動(dòng)性影響最大的是村里的中青年群體,即使耳濡目染,這類群體也不愿意再去進(jìn)行打歌活動(dòng),卻轉(zhuǎn)而享受新媒介帶來(lái)的便捷的娛樂(lè)方式。這種大眾媒介的娛樂(lè)化使人們成為了娛樂(lè)活動(dòng)的享受者而非創(chuàng)造者,民眾逐漸失去做出理性思考和合理判斷的能力,不再具有創(chuàng)造性——僅僅為其所得材料的表面現(xiàn)象而滿足,無(wú)需思考其真實(shí)性;同時(shí),新媒介也加劇了農(nóng)村傳統(tǒng)社會(huì)關(guān)系的轉(zhuǎn)變,在“熟人社會(huì)”之中人與人之間產(chǎn)生關(guān)系需要靠語(yǔ)言和動(dòng)作,費(fèi)孝通指出:“這種鄉(xiāng)土社會(huì),在面對(duì)面的親密接觸中,在反復(fù)地在同一生活定型中生活的人們,并不是愚到字都不認(rèn)得,而是沒(méi)有用字來(lái)幫助他們?cè)谏鐣?huì)中生活的需要?！盵6]新媒介使人與人之間的聯(lián)系不再依靠語(yǔ)言的豐富性,而是根據(jù)新媒介所觀看內(nèi)容產(chǎn)生的感覺,也就是感性聯(lián)想所帶來(lái)的只屬于自我的虛擬世界,因此,忽略了現(xiàn)實(shí)因素?，F(xiàn)實(shí)世界與虛擬世界產(chǎn)生對(duì)立,打散了人與人之間的親密聯(lián)結(jié),使人成為個(gè)人單位的孤立“原子”,而自我屬性的人很難融入具有集體創(chuàng)造性的文化活動(dòng)中。

(四)文化偏差產(chǎn)生的“固定成見”

“固定成見”(Stereotype)體現(xiàn)在當(dāng)今社會(huì)人們對(duì)鄉(xiāng)土文化的理解偏差,由于我國(guó)人口基數(shù)較大,地區(qū)教育水平、經(jīng)濟(jì)上存在差異,在發(fā)展過(guò)程中,因文化習(xí)慣不同產(chǎn)生刻板印象而相互攻擊的事件屢見不鮮。自網(wǎng)絡(luò)走入大眾以來(lái),不同地區(qū)間的刻板印象從面對(duì)面的社交直接轉(zhuǎn)移到互聯(lián)網(wǎng)社交媒體[7],對(duì)地區(qū)的文化造成了許多負(fù)面影響。同時(shí),在網(wǎng)絡(luò)上活躍的人群也可能會(huì)由于自己的行為影響造成大眾對(duì)該地區(qū)的刻板印象,專注于表面的形式而忽略不同地區(qū)的內(nèi)在文化,對(duì)當(dāng)?shù)匚幕膫鞑ピ斐梢欢ㄓ绊憽?/p>

二、打歌文化社會(huì)價(jià)值的困境

云南省高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承,但隨著物質(zhì)文明和社會(huì)精神文明的快速發(fā)展,巍山彝族打歌的社會(huì)價(jià)值正在逐漸缺失。學(xué)者范可認(rèn)為,高科技發(fā)明與創(chuàng)新所引起的人們?cè)谏盍?xí)慣和行為模式上的變動(dòng),是“瞬時(shí)性”(instantaneity)的。當(dāng)下的問(wèn)題是,文化變遷的后果能否為貫串歷史過(guò)程的傳統(tǒng)力量所吸納[8]。阿爾貝特施韋澤認(rèn)為:“我們對(duì)文化的物質(zhì)成就估計(jì)過(guò)高,而不再考慮精神文化的重要性……文化的本質(zhì)不是物質(zhì)成就,而是思考人的完善的理想,個(gè)人思考民族和人類的社會(huì)狀況改善的理想,個(gè)人信念始終和有效地為這種理想所決定?！盵9]打歌文化為何傳承至今至今從未中斷?是由于其所承載的社會(huì)功能。在傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì),由于地理因素限制,人們?nèi)绻胝勄檎f(shuō)愛,需要站在山頭大聲唱歌來(lái)打動(dòng)異性,教育后代文化知識(shí)、聯(lián)結(jié)社會(huì)、鞏固人際關(guān)系也多用打歌的形式;彝族人婚喪嫁娶也少不了打歌,打歌活動(dòng)貫串彝族人的一生。在惡劣的環(huán)境中,彝族人民通過(guò)打歌喚起對(duì)生活的希望,安慰逝者、鼓舞生者,給艱苦勞作的居民帶來(lái)精神動(dòng)力,通過(guò)這種精神上的鼓勵(lì)不斷將民族發(fā)展壯大。

像打歌這類農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛移默化地影響著當(dāng)?shù)孛癖?。包含著農(nóng)民生產(chǎn)活動(dòng)與生活的自然規(guī)律、人際關(guān)系、倫理道德、社會(huì)運(yùn)行的規(guī)范秩序,也是一種精神寄托。鄉(xiāng)村社會(huì)中農(nóng)民的成長(zhǎng)與農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)密切相關(guān),但在當(dāng)今豐富的物質(zhì)生活下,打歌活動(dòng)想要迸發(fā)生機(jī)十分困難。首先,打歌的教育意義幾乎喪失,巍山縣自由村村民反映,該村小學(xué)只有幾個(gè)學(xué)生,其余都在縣城讀書,原因是學(xué)生忙于課業(yè),編寫的打歌教材沒(méi)有得到有效利用;其次,原來(lái)受地緣因素制約的地區(qū)現(xiàn)在已經(jīng)得到了發(fā)展,打歌的情歌部分失去了它本來(lái)的作用,有些打歌的唱法已經(jīng)不符合現(xiàn)在的社會(huì)環(huán)境,不符合發(fā)展需要;再次,多數(shù)傳承人和村民表示,打歌并不能產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益,遠(yuǎn)不如外出打工獲得的報(bào)酬多,而外出打工的彝族村民離開故土,失去了原有的生活模式,這是打歌活動(dòng)逐漸衰落最重要的原因。打歌活動(dòng)也由于社會(huì)的變遷由自發(fā)組織的藝術(shù)活動(dòng)逐漸被“物化”,成為了交易的商品,而打歌表演者同樣由自發(fā)的主體的創(chuàng)造者而被“物化”為商品屬性的人[10],傳承人和當(dāng)?shù)孛癖姷谋硌轃崆橹饾u降低,傳承人的危機(jī)隨之逐漸顯露。

三、新媒介傳播打歌文化的利弊

對(duì)于當(dāng)下農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的反思,首先,尊重文化是使傳統(tǒng)打歌文化得以繼續(xù)發(fā)展的一個(gè)重要因素。在新媒介日益發(fā)達(dá)的今天,越來(lái)越多的文化面臨著“同質(zhì)化”的問(wèn)題。這種借鑒和效法發(fā)達(dá)地區(qū)成功經(jīng)驗(yàn)的方法在一定程度上是可取的。但當(dāng)借鑒變成抄襲,理性學(xué)習(xí)變成盲目效仿,人們不再追求創(chuàng)新,長(zhǎng)此以往,地區(qū)的差異性與獨(dú)特性逐漸消失,逐漸趨向一致,當(dāng)這種一致達(dá)到一定程度時(shí),“同質(zhì)化”現(xiàn)象便出現(xiàn)了[11]。巍山彝族打歌文化傳承人表示,即使如今的互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展迅速,他們依然選擇堅(jiān)守傳統(tǒng)的打歌方式,目的在于避免受到同質(zhì)化的影響,尊重文化,保留傳統(tǒng)打歌習(xí)俗的純真,也是發(fā)展和傳承之中的重要一環(huán)。

避免高雅文化在發(fā)展過(guò)程中趨向庸俗化、同質(zhì)化,需要考慮到文化傳播期間存在雙方面影響,在利用新媒介傳播中對(duì)如何選取農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的材料的問(wèn)題應(yīng)當(dāng)慎重考慮。農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有推廣和傳播給廣大群眾的作用,但也要體現(xiàn)其文化價(jià)值。如何利用好新媒介,讓大眾接納巍山彝族地區(qū)的特色文化,從而使觀看的接收者成為傳播過(guò)程的主體,還要保證打歌文化在傳承過(guò)程中不失其本真,達(dá)到傳播效果的同時(shí)保留當(dāng)?shù)匚幕奶厣菙[在人們面前的難題。

在巍山縣人民政府的扶持下,巍山縣第三產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展,當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)得到了有效保護(hù),通過(guò)新媒介傳播當(dāng)?shù)靥厣幕墓ぷ髡粩嗤七M(jìn),努力運(yùn)用新媒介將打歌推向網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)。作為具有地方特色的舞蹈文化,巍山彝族打歌得到了社會(huì)各界的支持與重視。地方政府還應(yīng)建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫(kù),并對(duì)其進(jìn)行科學(xué)客觀的評(píng)價(jià)和分類,如文化遺產(chǎn)的地域?qū)傩?、時(shí)代特征、精神內(nèi)涵、價(jià)值體系、話語(yǔ)體系以及其他文化基因等方面的信息[12]。同時(shí),政府應(yīng)鼓勵(lì)傳承人提高自身的新媒介素養(yǎng),接納現(xiàn)代社會(huì)的文化,加強(qiáng)不同地區(qū)的文化聯(lián)絡(luò),順應(yīng)時(shí)代變遷,同時(shí)也應(yīng)尊重傳承人對(duì)本民族文化的理解,運(yùn)用合理的獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制激發(fā)傳承人的積極性;傳承人也應(yīng)努力提高自身文化涵養(yǎng),思考打歌文化對(duì)當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)意義,加強(qiáng)主體意識(shí),培養(yǎng)批判性思維,對(duì)新媒介做出正確的判斷,選擇合理的方式使用新媒介推廣打歌文化,將打歌文化向數(shù)字化轉(zhuǎn)化,增強(qiáng)當(dāng)?shù)匾妥迦嗣駥?duì)本民族文化的認(rèn)同感,喚起民眾的自信,從而讓更多當(dāng)?shù)鼐用褡杂X主動(dòng)加入到打歌活動(dòng)中,讓彝族打歌文化在未來(lái)繼續(xù)傳承發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施,對(duì)于優(yōu)秀鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展是一個(gè)良好的契機(jī)。巍山彝族打歌是彝族歷史的凝結(jié),也是彝族人精神力量的源泉。研究彝族打歌文化在當(dāng)今社會(huì)面臨的挑戰(zhàn)和發(fā)展的困境,防止農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過(guò)度娛樂(lè)化,在社會(huì)關(guān)系快速轉(zhuǎn)型中找到新的文化表達(dá)方式,尋找新的解決出路,對(duì)于其他農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣有著較強(qiáng)的參考價(jià)值。推動(dòng)農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持續(xù)發(fā)展并煥發(fā)生機(jī),除了政府加強(qiáng)引導(dǎo),還需要多方共同努力。傳承農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絕非一日之功,應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地使用新媒介,保留文化的本真性,避免農(nóng)村地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同質(zhì)化、庸俗化,同時(shí)鼓勵(lì)傳承人提升新媒介素養(yǎng),增強(qiáng)大眾對(duì)農(nóng)村優(yōu)秀文化的認(rèn)知和認(rèn)同。