王伯余,林小紅,魏太森,郭學(xué)松

(1. 泉州師范學(xué)院 體育學(xué)院,福建 泉州 362000;2.泉州東海灣實(shí)驗(yàn)學(xué)校,福建 泉州 362000;3.曲阜師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院,山東 曲阜 373100)

宋江陣是我國集體性民間武術(shù)文化,歷經(jīng)300余年的歲月洗滌,已成為兩岸最具代表性的民間體育事項(xiàng)[1]。20世紀(jì)以來,學(xué)界對(duì)宋江陣進(jìn)行廣泛的研究,期間有大量研究者參與其中,如臺(tái)灣地區(qū)的吳騰達(dá)、黃文博、謝國興,祖國大陸的謝軍、周傳志、郭學(xué)松,以及日本的片岡巖等。他們分別從宋江陣本體論、發(fā)展史、社會(huì)治理、現(xiàn)狀與對(duì)策、個(gè)案比較等方面進(jìn)行系統(tǒng)的研究。據(jù)筆者調(diào)查,宋江陣是以傳統(tǒng)武術(shù)技擊為主要特征,以軍事戰(zhàn)斗及民間械斗為主要形成場域,在傳承過程中融入鄉(xiāng)土宗教、宗族、節(jié)日等傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,是一個(gè)共生性的武術(shù)共同體[2]。

宋江陣能在兩岸鄉(xiāng)土社會(huì)存續(xù)數(shù)百年,不僅源自其在冷兵器時(shí)代的技擊價(jià)值,更重要的是在發(fā)展過程中與鄉(xiāng)土宗教祭祀、宗族祭祀、慶典活動(dòng)等相互融合,在社會(huì)變遷過程中尋找到自我與社會(huì)契合的場域,擁有可持續(xù)發(fā)展的生存土壤。筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn),2010年以來福建現(xiàn)存宋江陣陣頭20余陣、臺(tái)灣地區(qū)存續(xù)200余陣。臺(tái)灣地區(qū)的宋江陣主要出演于宮廟建醮慶典、宗族祭祀和大型慶典場域中;閩臺(tái)兩地的宋江陣出場場域相似,主要參與慶典和廟會(huì)的演出。能在鄉(xiāng)土宗教祭祀、慶典儀式等場域出場,不僅表征宋江陣的時(shí)代發(fā)展需求,同時(shí)隱含這些場域?qū)λ谓嚦鰣龅男枰?因而這種民間武術(shù)在場現(xiàn)象的背后必然隱藏著許多社會(huì)“本相”。如此,探索現(xiàn)象背后的本相,不僅對(duì)學(xué)科理論建設(shè)具有積極意義,同時(shí)對(duì)體育項(xiàng)目的保護(hù)、傳承、發(fā)展與弘揚(yáng)更具實(shí)踐價(jià)值,這就構(gòu)成本研究的邏輯起點(diǎn)與最終立意。

一、鄉(xiāng)土宗教儀式場域中的宋江陣演武文化

(一)宋江陣在鄉(xiāng)土宗教儀式中的社會(huì)存在

宋江陣并非某一歷史時(shí)期所創(chuàng)造,而是一種集體智慧的凝聚。其源頭可追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期,然而可考究的材料卻源自明朝年間的唐順之所創(chuàng)的鴛鴦陣。宋江陣真正成型是在戚繼光抗倭?xí)r期,當(dāng)時(shí)名為“鴛鴦陣”,后來在南少林反清復(fù)明、鄭成功收復(fù)臺(tái)灣、民團(tuán)自衛(wèi)和民間械斗等歷史斗爭中因假借梁山好漢之名,故而稱之為“宋江陣”[2]。可見,宋江陣的武術(shù)特質(zhì)是在特殊社會(huì)背景下型塑的。伴隨歲月更迭,宋江陣的武術(shù)技擊功用逐漸失去社會(huì)“市場”,轉(zhuǎn)而為鄉(xiāng)土宗教祭祀場域出演。1909年8月4日,“本島鄉(xiāng)村迎神,仍循舊例,多用獅陣、宋江陣,使用利器,實(shí)為維厲之階。如客月三十日,打狗支廳前金莊,恭迎天后,附近莊多備旗子鑼鼓,獅陣、宋江陣,以助鬧熱。有鹽埕莊陳、林二姓者,出獅陣、宋江陣各一”[3];同年10月6日,在迎后盛況中,“一送一迎,宋江陣及獅陣,共計(jì)四五十,總共信徒有二萬余人,殊呈盛況云”[4]。這是宋江陣較早出現(xiàn)在廟會(huì)中的文獻(xiàn)記載,說明宋江陣的出場并非局限于搏斗場域。

清末以后,因社會(huì)發(fā)展和自身生存需要,宋江陣演武活動(dòng)一直在福建和臺(tái)灣地區(qū)的鄉(xiāng)土宗教祭祀中持續(xù)發(fā)展。在臺(tái)灣地區(qū),比如1964年甲辰科,參與西港香繞境的莊頭共72個(gè),出神轎36頂,各式陣頭35陣(沒有藝閣),其中宋江陣的武陣共14陣[5]375;1991年辛未科,西港刈香莊頭78個(gè),神轎68頂,藝陣60組,宋江陣陣頭14陣[6];1992年慈濟(jì)宮刈香繞境,共有各式陣頭73陣,包括藝閣16座,宋江陣8陣[7]64-78;2003年,西港慶安宮的香境跨越臺(tái)南縣市曾文溪兩岸,共有96個(gè)莊頭參加,神轎79頂,陣頭68組,其中宋江陣武陣17陣[8]。這種現(xiàn)象說明我國臺(tái)灣地區(qū)宋江陣參與宗教祭祀已經(jīng)成為一種常態(tài)。在福建地域也有類似宋江陣的演武活動(dòng),比如明末清初,同安一帶的農(nóng)民好習(xí)武術(shù),逢有廟會(huì),他們便裝扮成梁山泊英雄,游鄉(xiāng)串社,表演各種武打藝術(shù),俗稱“套宋江”[9];每年北辰山王審知祭奠的二月十二前后,同邑士民冒雨迎寒,上山行香,絡(luò)繹不絕,至今如此;舊時(shí)還在廟前搭臺(tái)演戲,“套宋江”以娛神[10]。據(jù)統(tǒng)計(jì),福建省和臺(tái)灣地區(qū)存續(xù)200多陣宋江陣,且大多與鄉(xiāng)土宗教活動(dòng)相關(guān)聯(lián)(表1)。福建和臺(tái)灣兩地宋江陣現(xiàn)象的存續(xù)有其社會(huì)因素使然,透過這種社會(huì)現(xiàn)象背后,說明其蘊(yùn)含著兩岸民眾共同的歷史心性。

表1 兩岸鄉(xiāng)土宗教儀式中的宋江陣

(二)宋江陣展演在宗教儀式中的象征

作為技擊本質(zhì)的演武活動(dòng),宗教象征具有凝聚共識(shí)與認(rèn)同的作用,宗教認(rèn)同往往是人群聯(lián)系的重要方式,并由此產(chǎn)生具有歸屬感的社群[11]。正因如此,閩臺(tái)諸多民間民俗體育事項(xiàng)皆會(huì)在地域鄉(xiāng)土宗教儀式活動(dòng)中尋找一席之地。宋江陣在閩臺(tái)鄉(xiāng)土宗教祭祀中的出演,不僅表征其在地域社會(huì)的重要影響,同時(shí)作為一種武陣,宋江陣的出演更多地體現(xiàn)出勇武本質(zhì),是一種“保護(hù)傘”的象征,“宋江陣系一業(yè)余的巫術(shù)團(tuán)體,以言語、行為、符簶與器械等為方法來壓制邪魔,達(dá)到驅(qū)鬼的目的”[12],“英魂若成厲鬼作祟人間,需要宋江陣之類武術(shù)技藝高強(qiáng)的神明禁衛(wèi)軍才足以鎮(zhèn)壓化解”[13]17-21,“宋江陣參與鄉(xiāng)土宗教儀式場域的展演,以類似‘神兵神將’(六丁六甲)的角色護(hù)衛(wèi)神明執(zhí)行‘代天巡狩’(驅(qū)邪逐煞)的工作”[14]。在鄉(xiāng)土宗教祭祀活動(dòng)中,宋江陣隊(duì)伍一般走在前面,是開路先鋒,又是整個(gè)儀式的護(hù)駕“保護(hù)神”。宋江陣這種象征性功能源自對(duì)武術(shù)技擊本質(zhì)特性的繼承,因而“武陣”也就成為宋江陣在臺(tái)灣地區(qū)的代名詞。

宋江陣在體現(xiàn)尚武特質(zhì)的基礎(chǔ)上,還在某些自我儀式環(huán)節(jié)中融入鄉(xiāng)土宗教祭祀的元素。董芳苑調(diào)查高雄市林園、大寮一帶的宋江陣,發(fā)現(xiàn)其表演形式為頭旗(宋江)指揮排陣(后),隊(duì)員每人手持香柱三柱,金錢三百,替身一個(gè),一百紙錢,先予祭拜焚化,而后由持雙斧的李逵踏七星步(叫“步罡踏斗”),躍進(jìn)室內(nèi)向四方,劈走邪魔,使室內(nèi)室外清靜[15]308。筆者調(diào)查發(fā)現(xiàn),臺(tái)灣地區(qū)宋江陣演武前有一些特殊的科儀,是為了祭拜相應(yīng)的保護(hù)神(田都元帥、謝府元帥、五谷先帝等)及開基祖;宋江陣演武過程一般分為行陣、單練、對(duì)練等;行陣以打圈為基礎(chǔ),打圈主要是圈出一個(gè)圓形空地,留作對(duì)練和單練使用,被圈出來的地方是一種“神圣”地帶[1]。演武過程凸顯宋江陣武陣的驅(qū)邪、保平安之功用。在單練過程中,持雙斧者要完成“開斧”儀式(雙斧中間燃燒符箓,拋于空中,開始展演雙斧武藝)。這種“開斧”儀式是假借演武的精氣神及功力來實(shí)現(xiàn)凈化展演場域的目的。福建地域的宋江陣出演雖有相似的過程,但并未形成圈,而是面向站立的兩列橫隊(duì),型如古代兩軍主將作戰(zhàn)或兩軍對(duì)壘之勢(shì),其目的也是凸顯宋江陣的武陣特質(zhì)。比如每年廈門同安北辰山王審知祭奠的郭山村宋江陣出陣表演,其開基祖郭镕為王審知的十八部將之一,在開閩圣王東征西討中立下汗馬功勞,是該村的“英雄先祖”,正是這種英雄先祖崇拜的歷史心性,促使他們一直參與王審知祭祀科儀;又因其開基祖是位武將,宋江陣演武活動(dòng)凝結(jié)了開基祖的武術(shù)睿智,今之宋江陣武術(shù)及相關(guān)內(nèi)容得益于開基祖的傳授而被繼承和發(fā)展;因而王審知祭日中展演的宋江陣,不僅凸顯郭山村郭氏后裔對(duì)英雄先祖尊崇的歷史心性,同時(shí)也表達(dá)了宋江陣是英雄祖先創(chuàng)造歷史的記憶和文化象征?？傊?作為先祖文化象征的演武活動(dòng),閩臺(tái)宋江陣文化凝聚了共同先祖?zhèn)兊男男耘c智慧,其經(jīng)由身體、語言、象征與文化論述來描述社會(huì)事實(shí),反映理想與價(jià)值,或成為一種傳遞文化意識(shí)形態(tài)的工具[16]203。

二、村落宗族儀式場域中的宋江陣演武文化

宗族是由父系血緣關(guān)系建構(gòu)起來的家庭單位,他們?cè)谧嫦瘸绨菁白诜ㄓ^念的規(guī)范下生成的社會(huì)群體,因而又稱為家族。正如費(fèi)孝通所指出的,“所謂的族,由許多家所組成,是一個(gè)社群的社群”[17]39。宗族通常只是村落的一個(gè)組成部分,然而在福建和廣東地域,宗族與村落兩者有著明顯的重疊現(xiàn)象,以致諸多村落只有單個(gè)宗族[18]1。在這些以村落為宗族的群體中,往往會(huì)形成獨(dú)特的族祭儀式,表演常以象征的方式實(shí)踐崇拜家族祖先的制度化設(shè)計(jì),達(dá)到維系家族的團(tuán)結(jié)、實(shí)現(xiàn)敬宗收族的祭祀目的。弗里德曼認(rèn)為,“在家族祭祀中,人們與他們‘熟知’的逝者或多或少地取得聯(lián)系,且通過祭拜的儀式或身體運(yùn)動(dòng)向他們進(jìn)獻(xiàn),使其在不同的世界獲得快樂。在宗族或族群的層面,親屬體系所要求的分化在儀式過程中得以表達(dá)和強(qiáng)化”[19]90-91。族祭儀式的展演內(nèi)容是實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的重要方式。作為地域化象征記憶的宋江陣往往是閩臺(tái)地域族祭的主要構(gòu)成部分(表2)。

表2 兩岸村落宗族中的宋江陣

(一)福建村落宗族儀式中的宋江陣

福建宋江陣以宗族或族群為主要傳承載體,形成以村落為歸屬感的共享場域。Olwig認(rèn)為,“歸屬感的共享場域”是探討族群的適宜方式。族群在今日是一種文化建構(gòu),具有極強(qiáng)的象征意義。因此,她強(qiáng)調(diào)透過分析生命史的材料,分析個(gè)人的生活經(jīng)驗(yàn)與歸屬感,才能了解族群所處的具體社會(huì)關(guān)系,族群的文化價(jià)值才能被其成員想象與實(shí)現(xiàn)[20]124-127。宋江陣在這樣的歸屬感共享場域中存續(xù),是以參與人員擁有或享受文化價(jià)值為前提的。因此,宋江陣要展示的象征寓意,遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止其創(chuàng)造的武技價(jià)值。

筆者考察得知,目前福建宋江陣陣頭約20個(gè)。在以某一姓氏為主體構(gòu)建的宗族村落中,宋江陣在村落宗族延承過程中發(fā)揮積極的社會(huì)功能,成為村民重要的歷史記憶。這些記憶通過循環(huán)往復(fù)的身體展演逐漸形成宗族獨(dú)特的象征符號(hào)。即便宋江陣不是本村落宗族創(chuàng)建的,也是同一祖先的分支宗族傳播延承下來的。正因?yàn)樗麄兊淖孑厬{借宋江陣參與保家衛(wèi)國的壯舉,使宋江陣在世代傳承中逐漸成為“英雄祖先的歷史記憶”。應(yīng)該說,早期宋江陣在這些村落中的存在,發(fā)揮了保衛(wèi)鄉(xiāng)村的重要功能。隨著社會(huì)的發(fā)展,這種功能逐漸消退,轉(zhuǎn)而成為一種宗族集體記憶,就像姓氏宗族群認(rèn)同神明一樣,成為該自然村落和族群的村神。此時(shí),宋江陣與村神一樣成為一種象征,被視為各村不同族群認(rèn)同的角色[21]。村落宗族祭祀是福建地域最為盛行的民間儀式活動(dòng),族人往往會(huì)在一些具有重要紀(jì)念意義的日子里操弄。在族祭過程中,族人會(huì)將先輩傳承或創(chuàng)造的文化作為展演項(xiàng)目以娛先輩。宋江陣被視為先輩們光輝事跡的映照,便在族祭儀式場域中被搬上展演舞臺(tái)。在該儀式場域中,村民試圖用身體運(yùn)動(dòng)來詮釋先輩不怕犧牲、勇于抗?fàn)?、奮勇拼搏等精神。通過對(duì)祖輩所傳承身體文化的認(rèn)同,可以更好地調(diào)控該村落的社會(huì)秩序,增強(qiáng)族群的向心凝聚力,實(shí)現(xiàn)族群認(rèn)同,進(jìn)而為其爭奪社會(huì)生存空間提供必要的“人和”條件。宋江陣演武活動(dòng)在以村落為基本單位的宗族或族群中存續(xù),無形中成為族群延續(xù)的理性工具。

(二)臺(tái)灣村落宗族儀式中的宋江陣

移民所型構(gòu)的新族群環(huán)境,不僅能提供結(jié)構(gòu)性失憶促生的溫床,也能促使原來沒有共同歷史的群體,以尋根的方式發(fā)現(xiàn)或創(chuàng)造新的集體記憶,以便凝聚新的族群認(rèn)同[22]29。正因?yàn)槿绱?特殊時(shí)期的臺(tái)灣地區(qū),大批福建移民將祖籍地的民俗事項(xiàng)(宋江陣、扒龍舟、攻城炮等)搬上生活舞臺(tái)。在此期間,對(duì)祖先的紀(jì)念儀式成為許多臺(tái)灣村落懷念先輩的重要方式之一,先輩留傳下來的習(xí)俗文化自然成為族祭中的重要內(nèi)容和詮釋思念的媒介,宋江陣武術(shù)文化便是其中的例證之一。宋江陣演武活動(dòng)在族祭場域的展演,勾勒先輩開拓臺(tái)灣、落地生根的歷史記憶,這種歷史記憶逐漸衍化為臺(tái)灣同胞的集體記憶。臺(tái)灣民眾的集體架構(gòu)將這種集體記憶用來重建對(duì)于過去意象的工具,而在每一個(gè)時(shí)代,此意向符合社會(huì)的優(yōu)勢(shì)思潮[23]40,這也是臺(tái)灣存續(xù)200多宋江陣陣頭的原因之一。

聚族而居是臺(tái)灣早期移民的重要特征。這種群居形成如今宗族性的村落族群體,他們將祖籍的風(fēng)俗習(xí)慣帶入新的地域,逐漸與當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)合,形成獨(dú)具特色的村落族群文化。宋江陣文化是福建移民隨遷傳入,在宗族祭祀中以宗族繁衍文化的象征登上族祭舞臺(tái),逐漸被型塑為“英雄祖先”的歷史記憶,是一種類似“回復(fù)式的鄉(xiāng)愁(Restorative Nostalgia)”[24]153。宋江陣的身體實(shí)踐在這種“回復(fù)式的鄉(xiāng)愁”的固著意念中,仍然會(huì)在召喚(calling)的行動(dòng)中,轉(zhuǎn)化成為當(dāng)下的體現(xiàn)與創(chuàng)造[25]。這是宋江陣在不同宗族部落中為了實(shí)現(xiàn)部落需求乃至社會(huì)需求,而或多或少存在差異的緣故。因此,宋江陣在臺(tái)灣村落被賦予宗族文化及先祖文化的象征內(nèi)涵。

宋江陣在臺(tái)灣地域根植,不僅是先祖文化的象征,也是宗族繁衍歷史文化的象征。早期,宋江陣武術(shù)組織在臺(tái)灣社會(huì)更多的是承擔(dān)保衛(wèi)鄉(xiāng)村的特殊使命,“我國臺(tái)灣同胞為了保護(hù)自己的家人和身家安全,成立了宋江陣,傳承昔日族人的狩獵遺風(fēng)和地方團(tuán)練”[26]。連橫曾指出:“閩、粵之聚居者可設(shè)族團(tuán),族長主之,凡團(tuán)內(nèi)之壯丁皆注于籍,分為義勇、練勇、團(tuán)勇。義勇常住局中,逐日操練。無事皆農(nóng),有事皆兵,使盜賊無容身之地?！盵27]229-230這些宗族將宋江陣作為先祖遺存文化的同時(shí),也將其視為宗族延續(xù)的力量工具?！扒讶b中角宋江陣,百年前由史姓家族組成,其目的在團(tuán)結(jié)家族之力量,延續(xù)史姓從大陸來臺(tái)后之傳統(tǒng)。各姓角的武陣,尤其是各宗族的宋江陣更是早期鄉(xiāng)勇團(tuán)練組織的延伸,除抵抗外敵的宗族武力組織外,并有展現(xiàn)各宗族的力量意味”[28];“在閩粵移民之間、漳泉移民間甚至泉州移民內(nèi)部,為了爭奪資源經(jīng)常發(fā)生械斗事件”[29]342-380?？梢?宋江陣等武術(shù)成為宗族或村落械斗乃至爭奪社會(huì)生存空間的重要工具,這是閩南地區(qū)村落多尚武的重要原因之一。總之,無論是抵御外敵侵略,還是鄉(xiāng)土社會(huì)的械斗,都推動(dòng)了宋江陣在村落宗族中的延承與發(fā)展,甚至成為宗族繁衍興盛的一種象征。因此,在宗族祭祀儀式展演中,宋江陣是對(duì)族群文化的深度記憶與表達(dá),是一個(gè)宗族或村落族群體生存與延續(xù)的象征。

閩臺(tái)以宗族為基本單位構(gòu)建村落群體是一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象。宋江陣在閩南和臺(tái)灣中南部的廣泛存續(xù)與宗族式的村落群體的存在密切相關(guān)。在宗族群體繁衍過程中,宋江陣涉及地方宗族的保衛(wèi)、建構(gòu)、發(fā)展,甚至牽涉到存亡之問題,是宗族部落發(fā)展史的特殊歷史記憶。在宗族式群體的族祭儀式中,宋江陣不僅增添祭祀活動(dòng)的氛圍,同時(shí)表達(dá)了人們尊崇、感恩與懷念先祖的思想,且讓先輩的英雄事跡代代相傳,讓族群文化延續(xù)推廣,以不斷增強(qiáng)族群的向心力和凝聚力,形成新的族群或宗族認(rèn)同。因此,臺(tái)灣地區(qū)宋江陣在宗族祭祀儀式中的展演,不僅有宗族群體層面的象征寓意,還有對(duì)自己身為華夏子孫的身份認(rèn)同。

三、地方慶典場域中的宋江陣演武文化

(一)作為地域傳統(tǒng)文化的象征

福建宋江陣不僅在一些民俗節(jié)慶中演出,同時(shí)參與地域社會(huì)的慶典活動(dòng)。同安地區(qū)在春節(jié)、元宵、北山廟會(huì)、香山廟會(huì)、西山割香、呂厝送王等民俗活動(dòng)中表演宋江陣[30]235。這些展演主要呈現(xiàn)宋江陣是祖輩們所根植的一種傳統(tǒng)文化,其與傳統(tǒng)節(jié)日形成共生體,凸顯人們對(duì)傳統(tǒng)文化的記憶。宋江陣用身體運(yùn)動(dòng)形式將人們內(nèi)心的文化認(rèn)同觀展示出來,表達(dá)廣大民眾一貫的傳統(tǒng)文化觀。同時(shí),宋江陣還賦予節(jié)日裝飾的象征文化符號(hào),具有增添節(jié)日愉悅氛圍的作用。另外,在一些特殊的慶典活動(dòng)中,如趙崗的慶典活動(dòng)、同安的文化節(jié)展演、蓮塘村的海峽兩岸武林大賽等,宋江陣作為地域傳統(tǒng)文化的象征開始登上展演的舞臺(tái)。

(二)作為中國傳統(tǒng)文化的象征

我國臺(tái)灣民眾多源自大陸移民,許多節(jié)日習(xí)俗皆同于祖國大陸,特別是臺(tái)灣南部的鄉(xiāng)土村落。內(nèi)門地區(qū)是大陸民眾早期的主要遷徙地,他們過著中國大陸農(nóng)村型的樸實(shí)生活,一年當(dāng)中,地方、鄉(xiāng)土神祇等祭典很多。雖然歲時(shí)節(jié)俗浪費(fèi)時(shí)間和金錢,甚至浸于迷信,但其具有慰藉人心的作用。在農(nóng)村生活上,歲時(shí)節(jié)俗不僅沒有與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)脫節(jié),反而把農(nóng)村的勞動(dòng)及休閑時(shí)間做適當(dāng)?shù)恼{(diào)配,實(shí)有調(diào)劑農(nóng)村終年辛勤耕作之單調(diào)刻板生活的作用[31]156。宋江陣在歲時(shí)節(jié)俗操演,并與節(jié)日慶典文化相互融合,是臺(tái)灣民眾將其作為“母文化”的象征而傳頌,寄托他們以身懷鄉(xiāng)的情感。

臺(tái)灣宋江陣在歲時(shí)節(jié)慶場域中的展演,是作為一種象征的文化載體,凸顯臺(tái)灣民眾對(duì)中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。我國臺(tái)灣地區(qū)的余慶活動(dòng),宋江陣演武活動(dòng)頗具多重象征寓意。大正十二年(1923年)日本東宮殿下(昭和天皇)到臺(tái)灣巡視,臺(tái)南地方士紳許廷光、黃欣、石秀芳等獻(xiàn)上“御覽”臺(tái)灣“名產(chǎn)”——宋江陣和八爺、九爺?shù)萚32]。1925年,大正天皇第二子秩父宮殿下到臺(tái)灣游覽,臺(tái)南地方官員、士紳安排余慶表演節(jié)目,場地位于臺(tái)南州廳前廣場,30余人演練宋江陣[33]69-70。這種特殊的“余慶”場域,宋江陣作為首個(gè)節(jié)目操弄給日本具有影響力的人物觀看,凸顯我國臺(tái)灣民眾對(duì)演武文化的認(rèn)同性。對(duì)日本人來說,宋江陣文化是余慶場域的助興方式;對(duì)我國臺(tái)灣民眾來說,宋江陣演武活動(dòng)既是中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的象征,又是中國傳統(tǒng)文化實(shí)力與魅力的展示,更是民眾引以為豪的歷史心性詮釋。日據(jù)時(shí)代,我國臺(tái)灣不禁止宋江陣的演練,足證中華文化的不可抗御[34]23。

四、結(jié)論與啟示

(一)結(jié)論

(1)在鄉(xiāng)土宗教祭祀場域中,宋江陣表征勇武本質(zhì)。宋江陣以武術(shù)對(duì)練、單練和行陣為主體內(nèi)容,始終保持最原初的特質(zhì),成為保家護(hù)院的工具,并延生到鄉(xiāng)土宗教祭祀場域中。因此,宋江陣在鄉(xiāng)土宗教祭祀場域的出場,是保護(hù)神的力量與精神的象征,能發(fā)揮武陣功能,為祭祀活動(dòng)順利開展提供保障;同時(shí)又蘊(yùn)含神人共娛、祖先尊崇等文化。正是這種多元一體的象征文化因素,推動(dòng)了宋江陣演武文化在鄉(xiāng)土宗教祭祀場域的可持續(xù)發(fā)展。從中可以發(fā)現(xiàn),民族傳統(tǒng)體育在鄉(xiāng)土宗教祭祀場域的在場是一種身體運(yùn)動(dòng)與精神信仰的契合。

(2)宋江陣演武活動(dòng)在村落宗族祭祀場域的出場,展示其蘊(yùn)含的宗族文化象征與族人的血緣理性。在宋江陣參與者的話語敘事中,將這一民族傳統(tǒng)體育與村落開基祖相互關(guān)聯(lián),構(gòu)成村落宗族文化延續(xù)的組成部分,表達(dá)了村落族群后裔對(duì)宋江陣在宗族繁衍過程中所發(fā)揮作用的認(rèn)同,并成為村落宗族文化的象征,成為勾勒族群后裔與先祖的媒介。在村落先祖祭祀為場域中,宋江陣已成為村落宗族先祖形象代表,并通過身體運(yùn)動(dòng)及話語敘事形式,傳遞族群后人對(duì)先祖?zhèn)兊淖鸪?詮釋他們基于先祖的血緣理性。這種血緣理性認(rèn)知對(duì)于宗族凝聚、族群認(rèn)同、身份認(rèn)同的實(shí)踐達(dá)成是有用的,對(duì)村落及兩岸血緣共同體建設(shè)是有益的。

(3)宋江陣演武活動(dòng)在慶典場域的出場,是中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的展示與象征,表達(dá)廣大民眾基于傳統(tǒng)認(rèn)知的文化自信。宋江陣在地域慶典活動(dòng)中的出場,突顯其地域文化象征性及代表性,展示廣大民眾對(duì)這種文化的地域化認(rèn)同。將宋江陣作為一種象征文化,在特殊場域中向外國人展示中國民族傳統(tǒng)體育文化精髓,宣示廣大民眾的文化自信。這種文化自信是我國民族傳統(tǒng)文化屹立世界之林的根基,為當(dāng)下我國民族傳統(tǒng)體育國際化發(fā)展提供支撐,同時(shí)也成為打造民族傳統(tǒng)體育國際話語權(quán)的內(nèi)生動(dòng)力。

(二)啟示

我國民族傳統(tǒng)體育大多發(fā)源、發(fā)展于鄉(xiāng)土社會(huì)中,并在社會(huì)變遷中逐漸與廣大民眾的生活、習(xí)俗相互融合、協(xié)同發(fā)展,從而建構(gòu)為多元一體的共生體系。當(dāng)下,要做好民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護(hù),必須充分認(rèn)知民族傳統(tǒng)體育傳承境況與發(fā)展規(guī)律,在保持民族傳統(tǒng)體育原生態(tài)特質(zhì)的情形下,維護(hù)好民族傳統(tǒng)體育與鄉(xiāng)土習(xí)俗的共生體系,這是我國民族傳統(tǒng)體育保護(hù)與傳承的根基所在。在城鎮(zhèn)化建設(shè)、農(nóng)村人口流動(dòng)等社會(huì)變遷境況下,我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展確實(shí)遭遇生存與發(fā)展的阻礙。因此,民族傳統(tǒng)體育被“開發(fā)”、被改頭換面,可能脫離或者正在脫離原有的生存土壤,原生態(tài)特質(zhì)面臨逐漸流失的境況。雖然,我們看到短暫的保護(hù)成效,但現(xiàn)實(shí)民族傳統(tǒng)體育傳承困境仍無法有效地解決。民族傳統(tǒng)體育是歷史進(jìn)程的產(chǎn)物,我國民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),需要尊重傳統(tǒng)、依托傳統(tǒng),而不是撕裂傳統(tǒng),因此保持原生態(tài)特質(zhì)是民族傳統(tǒng)體育生存與發(fā)展的最基本需求,是廣大民眾型塑文化自信的源頭活水。民族傳統(tǒng)體育文化自信不是喊幾句口號(hào)就能夠?qū)崿F(xiàn)的,而需要通過其自身的文化內(nèi)涵與象征特質(zhì),以及依托共同建構(gòu)的文化體系,并通過身體展演與口頭敘事等形式實(shí)踐達(dá)成。保持原生態(tài)并非與現(xiàn)代化發(fā)展相悖,從民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展歷程來看,不同歷史時(shí)期因社會(huì)需要及民族傳統(tǒng)體育自身發(fā)展的需求,廣大民眾的生活、習(xí)俗文化會(huì)逐漸與之相互融合,共生發(fā)展,促生民族傳統(tǒng)體育多元化文化內(nèi)涵與象征寓意,推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育的可持續(xù)發(fā)展。基于此,我們可以預(yù)見,民族傳統(tǒng)體育在當(dāng)下或未來發(fā)展中,因社會(huì)發(fā)展及自我完善需要,必然會(huì)融入一些新的文化元素。對(duì)此,我們不必過渡解讀、苛求、排斥,一切應(yīng)在保持原生態(tài)的基礎(chǔ)上,秉承順勢(shì)而為、適者生存的傳承思路,只有這樣,才能促成其可持續(xù)發(fā)展。