柯 健，王興文

（溫州大學(xué)人文學(xué)院，浙江溫州 325035）

古代社會(huì)，生男曰兒，生女曰嬰。溺嬰系指將女孩生下后，置于水中溺死而不育，如今泛指一切溺殺女嬰的現(xiàn)象。溺嬰習(xí)俗，自宋迄明清在許多地區(qū)泛濫成災(zāi)，流弊成風(fēng)，有不少學(xué)界成果專論此事。然而作為溺嬰之風(fēng)較為盛行的溫州地區(qū)，尚無(wú)專文出現(xiàn)。本文主要利用溫州地區(qū)的地方志、日記、筆記小說(shuō)等文獻(xiàn)資料，從社會(huì)史、民俗學(xué)等角度加以分析，探討清代溫州溺嬰現(xiàn)象的盛行、產(chǎn)生原因以及針對(duì)溺嬰現(xiàn)象采取的應(yīng)對(duì)措施，以期進(jìn)一步了解歷史上溫州基層社會(huì)的真實(shí)生存狀態(tài)。

一、清代溫州地區(qū)溺嬰概況

溫州素來(lái)有溺嬰的陋習(xí)。明憲宗成化二十一年（1485 年）都察院頒布的《禁約嫁娶奢侈淹死女子例》著重談到了浙江溫州、臺(tái)州、處州三府盛行的溺嬰風(fēng)習(xí)［1］。延至清代，溺嬰風(fēng)氣更加嚴(yán)重，大量的地方志記載表明，溺嬰已成為一股不可遏止的社會(huì)陋習(xí)。乾隆《溫州府志》記載：“淹女不舉，舊習(xí)不遷?！保?］178同治年間平陽(yáng)縣“溺女之風(fēng)南北兩港為最……習(xí)仍未改也”［3］237。我們雖然不清楚關(guān)于溫州地區(qū)溺嬰的實(shí)際具體數(shù)量，但從文獻(xiàn)中反復(fù)提到類似“俗多溺女”“溺女之盛”“溺女相習(xí)成風(fēng)”等這樣的記錄，足以可見溫州地區(qū)溺嬰陋習(xí)盛行的嚴(yán)重程度。另外，從當(dāng)?shù)厥考澖鼓鐙氲呐e措中也可以管窺其溺嬰問題的普遍性與嚴(yán)重性。如樂清縣令張子埕作《禁淹榜》，“……生民之罪，莫大溺女，上干天和，下絕人紀(jì)?！河忻鹘?，全汝骨肉，貧富咸遵，生女需育”［4］。浙江平陽(yáng)縣知縣王約“以邑俗多溺女火葬，乃嚴(yán)為之禁，有《諭俗篇》”［2］291。此后知縣伍繩武“且作《戒溺女文》以曉諭之，俗為漸變”［5］。甚至在溫州宗族的族規(guī)家法中亦有溺嬰的相關(guān)記載?！堆糯ɡ钍献谧V》卷一《家規(guī)》指出：“生女雖多，不許淹沒?！碑T海茶山《東海郡溪濱徐氏家譜》恤孤寡條曰：“至如孤女，尤宜伯叔收養(yǎng)之。”將孤女的生活保障列入祖訓(xùn)之中。家規(guī)祖訓(xùn)是在缺乏法治管理的傳統(tǒng)社會(huì)中，地方宗族教育、管理和約束子孫后代行為的智慧結(jié)晶。此處將禁止溺嬰的行為列入祖訓(xùn)家規(guī)之中，可見溫州當(dāng)?shù)啬鐙腼L(fēng)俗相當(dāng)盛行。

二、溺嬰現(xiàn)象產(chǎn)生的原因

清代溫州溺嬰之風(fēng)盛行是多重因素綜合的結(jié)果。早在光緒四年（1878 年），翰林院王邦璽在上報(bào)的奏折中就有提到：“民間生女，或因撫養(yǎng)維艱，或因風(fēng)俗浮靡，或難以遣嫁，往往有淹斃情事，此風(fēng)各省皆有?！保?］即他把民間溺嬰的原因歸結(jié)為兩方面：一是經(jīng)濟(jì)原因，家庭缺乏撫養(yǎng)子女的必要經(jīng)濟(jì)條件；二是厚嫁之俗的盛行，為避免以后沉重的嫁妝負(fù)擔(dān)導(dǎo)致家庭的破產(chǎn)而選擇把嬰孩溺斃。此外，傳統(tǒng)社會(huì)中重男輕女的思想也是民間溺嬰的一個(gè)重要因素。

（一）經(jīng)濟(jì)原因

自南宋開始，溫州的人地矛盾就已初露端倪。清朝初期人頭稅的廢除以及番薯等高產(chǎn)作物的引進(jìn)，導(dǎo)致全國(guó)人口爆炸式增長(zhǎng)。溫州地區(qū)同樣迎來(lái)了史無(wú)前例的人口膨脹。清康熙二十年（1681年），溫州地區(qū)的人口數(shù)約為19 萬(wàn)戶，而到清嘉慶二十五年（1820年），《大清一統(tǒng)志》記載，溫州地區(qū)的人口數(shù)已接近37 萬(wàn)戶，超過193 萬(wàn)人。而溫州素有“七山二水一分田”之說(shuō)，各縣志在《風(fēng)俗志》中，不乏有“居山谷地狹且瘠”“山多地瘠民貧”“土瘠民貧”“生齒日繁”的記載。以樂清為例，樂清縣在1731—1825 年不到100 年時(shí)間內(nèi)，人口從7.97萬(wàn)增至22.89萬(wàn)，而人均耕地面積則從4.39畝下降到1.62 畝①根據(jù)《樂清縣志》卷六《人口》和卷十《耕地》有關(guān)數(shù)據(jù)計(jì)算。。據(jù)史學(xué)家羅爾綱計(jì)算的“溫飽常數(shù)”指標(biāo)，晚清南方需要人均耕地3畝左右方可維持一家五口的最低生活［7］。可見，當(dāng)時(shí)溫州地區(qū)的人口增長(zhǎng)已大大超過了土地資源的負(fù)載力，人地矛盾日趨尖銳。道光十二年（1832年）瑞安鄉(xiāng)村塾師趙鈞的日記也反映了這一情況：

據(jù)江村老人說(shuō)：溫郡所種番薯，五十年前尚鮮見者，亦不諳曬干之法。

今則蕩地種者連阡累陌，馴至深山海島，亦無(wú)剩土矣［8］。

這段材料反映了番薯作物的傳播及其種植面積的迅速擴(kuò)大導(dǎo)致了溫州耕地資源和墾殖空間的喪失，說(shuō)明當(dāng)時(shí)溫州地區(qū)的耕地面積、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)跟不上人口的增長(zhǎng)速度了。無(wú)節(jié)制的人口增長(zhǎng)使得人們的生存空間日益逼仄，資源分配日趨緊張，貧富差距越來(lái)越大。人口過剩導(dǎo)致的貧困是溺嬰的根本原因。

為了減輕人口壓力，有“中國(guó)的馬爾薩斯”之稱的汪士鐸提出以“溺女”來(lái)抑制人口增長(zhǎng)的極端方法。他希望政府“馳溺女之禁，推廣溺女之法……家有兩女者倍其賦，貧者不養(yǎng)女而溺女，富者始養(yǎng)女嫁女”［9］。認(rèn)為“治民須欲民富，而欲民富，首當(dāng)行溺女之賞”，以期通過溺女來(lái)限制人口增長(zhǎng)。名儒文人尚且大肆推行溺女，普通民眾的心理可想而知?！班l(xiāng)民貧苦，每以嬰兒難育，致有溺女之慘?！保?0］乾隆《平陽(yáng)縣志》記載：“昔年邑多荒歉，艱于衣食，貧而多子者往往產(chǎn)女而溺之?！保?1］這一記載反映了在經(jīng)濟(jì)壓力大的現(xiàn)實(shí)情況下，許多貧困百姓不得不選擇通過溺女來(lái)減輕家里的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。個(gè)別了解民間疾苦的清朝官吏，也對(duì)因家貧缺乏財(cái)力，無(wú)力撫養(yǎng)不得以溺死嬰兒的父母表示同情與“理解”。曾任浙江巡撫的方觀承即在為溫州府創(chuàng)建育嬰堂所撰的碑記中說(shuō)：“夫溺子女者，非惡之也，愛之也。愛之，欲其生，而計(jì)其后而無(wú)以為之生。”［12］中小農(nóng)戶為了保住現(xiàn)有的生活資本，只有限制家庭人口規(guī)模，于是不惜泯滅骨肉親情而淹殺之。

（二）嫁娶重資的影響

明中期前，溫州地區(qū)的社會(huì)風(fēng)俗還是崇尚儉樸的。萬(wàn)歷《溫州府志》卷二《風(fēng)俗》提到瑞安“尚儉約”，平陽(yáng)“尚簡(jiǎn)樸”，“舊時(shí)男女俱尚布衣”。隨著商品經(jīng)濟(jì)的高度發(fā)展，至明后期，人們逐漸崇尚金錢，社會(huì)風(fēng)氣總體趨向奢華。反映在婚姻觀上，即婚姻論財(cái)、嫁娶重資的傾向甚為顯著?！锻跏献寮s》記述當(dāng)時(shí)溫州的厚嫁風(fēng)氣：“求婿者趨富，娶婦者論財(cái)，傷風(fēng)敗俗。”《項(xiàng)氏家訓(xùn)》也指出“吾溫風(fēng)俗，百金嫁女尤謂不足”。及至清代，婚嫁論財(cái)之風(fēng)甚熾。《得一錄》提及：“男家以厚嫁為榮，薄則笑之。甚至翁姑待媳婦，以?shī)y奩之厚薄為愛憎。”［13］女方出嫁若娘家沒有陪送豐厚的嫁妝則會(huì)被男方厭惡。為此，女方家庭不得不冒破產(chǎn)之險(xiǎn)來(lái)置辦高昂的彩禮。正如《溫州府志》所記載的：“傾資嫁女以悅婿家?！保?］178同治《泰順分疆錄》記載：“近則有合庚甲者且多慕勢(shì)利?！保?4］824光緒《永嘉縣志》記載：“百金嫁女尤謂不足。”［15］142光緒《樂清縣志》記載：“婚嫁逾制，其始邀聘也?！保?6］226甚至于近代瑞安士紳張?jiān)谌沼浝镆捕啻伪г辜夼畮缀跏顾麅A家蕩產(chǎn)。

地方志里記載的因婚姻嫁娶費(fèi)用問題而產(chǎn)生溺嬰的現(xiàn)象比比皆是。平陽(yáng)縣：“亦有慮難遣嫁而溺之者?！保?］189永嘉縣：“嫁女盛妝奩，女生多不收?！保?］176樂清縣：“苦厚嫁，生女不育?！保?6］225瑞安縣：“嫁娶則尚侈，故城市之中養(yǎng)女者，反多淹死?！保?7］女家因無(wú)力準(zhǔn)備妝奩，又迫于“厚嫁之風(fēng)”而不得已殘忍溺殺女嬰。厚嫁與溺嬰相聯(lián)成為社會(huì)風(fēng)習(xí)，作為個(gè)人家庭來(lái)講就不易抵制了。

（三）重男輕女觀念的影響

溫州人地關(guān)系緊張，加之古代“重農(nóng)抑商”“海禁”等政策的實(shí)行使得人們的生存空間愈發(fā)嚴(yán)峻，故而溫州地區(qū)對(duì)勞動(dòng)力，特別是壯勞力的需求相較于其他地方更大。由于男女在生理上有著天然的差異，女子無(wú)法像男子一樣從事繁重的勞動(dòng)生產(chǎn)，在家庭勞動(dòng)方面的貢獻(xiàn)自然不能與男性相比，男子成為創(chuàng)造家庭財(cái)富的主導(dǎo)力量，女子則被認(rèn)為難以為家中提供農(nóng)業(yè)勞動(dòng)力。出于承擔(dān)生產(chǎn)的需要，人們對(duì)生男的渴望遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了生女。在生活貧困、經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)重的情況下，自然優(yōu)先養(yǎng)男溺女。正如同治《泰順分疆錄》記載：“吾鄉(xiāng)重男不重女，生女輒付一盂水?！保?4］964樂清縣令張子埕作《禁淹榜》曰：“男耶女耶，一體而分，一育一溺?！保?］

此外，溫州人的宗族觀念濃厚，男子被賦予傳宗接代和為父母養(yǎng)老送終的責(zé)任，只有兒子才可以延續(xù)香火，嫁出去的女兒則不再是家庭的一分子。雙方的地位不同，待遇也就不一樣。因此出現(xiàn)“有生女托言為男，實(shí)以女轉(zhuǎn)易他人之子者”［16］230的現(xiàn)象。

《溫州竹枝詞》對(duì)于溺女及重男輕女的現(xiàn)象也有著嚴(yán)厲的批判：

纏足易生病，溺女傷生命?！噯栶B(yǎng)男不養(yǎng)女，將來(lái)何處要媳婦。不養(yǎng)女，省哺乳。君不見嬰堂女嬰多如許，禁令煌煌有官府［18］。

這表明，人們溺嬰行為中所蘊(yùn)含的“重男輕女”思想已經(jīng)凝聚固化成大眾行為準(zhǔn)則和深層次的社會(huì)心理。在其影響下，溺嬰便是自然而然的事了。

三、清政府針對(duì)溺嬰現(xiàn)象采取的措施

溺嬰之風(fēng)的盛行已成為一個(gè)嚴(yán)重的社會(huì)問題。首先，最直接的后果便是男女性別比例失調(diào)，人口的增長(zhǎng)受到抑制。英國(guó)傳教士蘇慧廉在其《在中國(guó)的一個(gè)傳道團(tuán)》一書中就記載，“溫州這個(gè)城市全部男性居民是1 170 368，反之婦女部分僅有902 799 之?dāng)?shù)”，女性比男性少267 569 人，這便是長(zhǎng)期溺女的后果。其次，擾亂了婚姻社會(huì)圈的秩序。溺女助長(zhǎng)了童養(yǎng)婚、搶婚、轉(zhuǎn)房婚等畸形的婚姻形態(tài)的流行，對(duì)男女正常的擇偶婚嫁有著嚴(yán)重的負(fù)面影響。如平陽(yáng)縣：“平邑向來(lái)慣于溺女，平陽(yáng)合境，丁口冊(cè)男多女少，于配偶一途，萬(wàn)難均平?！保?9］乾隆《溫州府志》也記載：“本縣淹女不舉，舊習(xí)不遷……致令十人之中，八無(wú)家室，生育鮮寡，民物漸稀?！保?］178為革除此種陋習(xí)，政府部門及社會(huì)各界紛紛采取措施拯救嬰孩。

（一）政府的法律禁誡

清朝歷代皇帝都對(duì)溺嬰問題非常重視。順治十六年（1659 年），針對(duì)左都御史魏裔介關(guān)于溺嬰所呈的報(bào)告，順治帝下旨云：“溺女惡俗，殊可痛恨，著嚴(yán)行禁革。”［20］康熙年間，“溺女相習(xí)成風(fēng)，著令禁止，違者照律治罪”［21］。但真正對(duì)溺嬰行為擬定明文法律則是在乾隆時(shí)期。江西按察御史歐陽(yáng)永琦上奏“嗣后犯有生女溺斃者，照故殺子錄之罪，杖六十徒一年，族鄰保甲知情不行救阻，照知情謀害不即阻當(dāng)律治罪”［22］，得到乾隆帝的批準(zhǔn)，成為清朝治理溺嬰問題的法律條文。清代法律在《刑律斗毆·毆祖父母父母》中記載有“溺女照故殺子孫律毋庸另立專條，乾隆三十七年部議”，更加證實(shí)了乾隆年間對(duì)溺嬰所作的懲處規(guī)定是具有法律效力的，是禁革溺嬰的法律藍(lán)本。中央政府通過制定嚴(yán)密的法律制裁措施嚴(yán)禁溺嬰，并督促地方官以此為官之責(zé)。如清穆宗同治五年（1866年）的一則上諭：

御史林式恭奏民間溺女積習(xí)未除，請(qǐng)嚴(yán)行禁止一折，民間溺女，自乾隆年間，部議照故殺子孫律治罪，例禁甚嚴(yán)。乃據(jù)該御史奏，近來(lái)廣西、福建、浙江、山西等省，仍有溺女之風(fēng)，恐他省亦所不免，實(shí)屬傷天地之和。若不嚴(yán)行禁止，何以挽澆風(fēng)而全民命！著各直各省督撫董飭所屬地方官，出示嚴(yán)禁，并責(zé)令各州縣勸喻官紳廣設(shè)育嬰處，妥為收養(yǎng)。俾無(wú)力貧民，不致因生計(jì)艱難，再蹈惡習(xí)。倘仍不知悔改，即治以應(yīng)得之罪，毋稍姑貸！欽此?。?3］

從這則上諭可以看出，同治帝對(duì)溺嬰問題的處理延續(xù)了乾隆時(shí)期的律令，以此為據(jù)重申對(duì)溺嬰的父母將按照殺子孫罪處罰，把溺嬰列入了法的范圍處理。此外，從道德與仁義方面，同治帝還認(rèn)為溺嬰有傷天地之和，通過批判溺嬰的非人道來(lái)喚醒人們的惻隱之心，宣揚(yáng)其仁政愛民的思想。最后他提出了廣設(shè)育嬰堂的救濟(jì)辦法，由育嬰堂收養(yǎng)那些因家貧無(wú)力撫養(yǎng)的嬰孩，使百姓不至于因生計(jì)艱難再度溺女。如果仍然不知悔改，即按照法律懲治。

（二）加強(qiáng)道德教化

除法律的嚴(yán)刑禁止外，地方官員、士紳則通過頒布一些禁約告示，或是通過各個(gè)層面的道德教化如作善書或編纂專門的書籍、發(fā)布戒溺女文等，以輿論方式從法律與人性兩方面勸誡民眾從善、禁止溺嬰。如樂清縣令張子埕作禁止溺嬰的《禁淹榜》：

斷樹殺獸，猶曰不仁，自己骨肉，獨(dú)忍棄捐？汝母汝妻，獨(dú)非女與？母實(shí)生汝在，妻生汝子，女之所系，何其重與！矧汝之婦，亦人之女，載胥及溺，人類滅矣！生民之罪，莫大溺女，上干天和，下絕人紀(jì)。襁褓難乎，血胞可與；裝奩難乎，荊布誰(shuí)爭(zhēng)；與其簡(jiǎn)禮，孰若免死；與其薄奩，孰若全生。院有明禁，全汝骨肉，貧富咸遵，生女須育。五女以上，免爾差。有一于此，律有明條，故殺之罪，汝將焉逃?。?］

《禁淹榜》從公眾輿論和社會(huì)心理上對(duì)民眾進(jìn)行道德教化，強(qiáng)調(diào)親情人倫和父母之愛，以骨肉之情喚醒百姓內(nèi)心的良知和惻隱之心，并結(jié)合法律制裁的威懾力，勸說(shuō)民眾不要溺女。

地方宗族也通過設(shè)立族規(guī)家訓(xùn)的方式從道德教化的角度對(duì)溺嬰行為進(jìn)行勸誡。《雅川李氏宗譜》卷一《家規(guī)》指出：“生女雖多，不許淹沒?！碑T海茶山《東?？は獮I徐氏家譜》恤孤寡條曰：“至如孤女，尤宜伯叔收養(yǎng)之。”

（三）嚴(yán)禁婚嫁奢華之風(fēng)

法律懲處與道德教化相結(jié)合，對(duì)溺嬰問題多少有所抑制，但是不可能根除民眾傳統(tǒng)的重男輕女觀念。尤其是官方還未能解決貧困與嫁資重娶的問題，單純的法律禁令對(duì)民眾來(lái)說(shuō)也只是一紙空文而已。因此，從厚嫁對(duì)溺嬰的誘發(fā)作用角度，官府對(duì)奢嫁之風(fēng)進(jìn)行嚴(yán)禁，杜絕奢靡之風(fēng)，試圖從根本上解決溺嬰陋習(xí)。如道光五年（1825年）浙江新任巡撫程含章以“浙江溺女之弊，最為痼習(xí)，疊經(jīng)前院司諭禁，此風(fēng)未息，大抵因出嫁費(fèi)繁之故”，下令：

嗣后民間嫁女，不許用金珠玉翠繡被繡衣，總以銀器數(shù)事、布帛數(shù)件為度，即富家不得過銀百兩，中戶不得過四十五兩，貧戶不得過二三十兩，最貧之戶，即無(wú)銀無(wú)錢，亦可嫁女。……嫁女以后，只許以一二樣食物，偶爾探望，一切三朝七日，至為外孫洗浴做周歲等事，概行禁止?！阍倌缗?，倘再有犯，一經(jīng)查出，定行照例治罪［13］。

光緒《樂清縣志》也記載：

規(guī)三女之家優(yōu)免一丁，仍酌議婚姻之禮，其嫁女上戶不得用珠綺，中戶不得用金幣，下戶不得用銀帛，娶婦上戶用金環(huán)雙緞，中戶不過用銀環(huán)雙絹，下戶不過用銀環(huán)雙布。鄉(xiāng)約里長(zhǎng)總甲立簿二扇，生女逐令問名報(bào)官，嫁娶另簿呈送，有殺女及僭侈者重治［16］230。

針對(duì)因婚嫁奢靡之風(fēng)而導(dǎo)致的溺嬰現(xiàn)象，地方官員們便對(duì)奩費(fèi)進(jìn)行了明確的規(guī)定。上戶、中戶、下戶都有不同的標(biāo)準(zhǔn)，不得僭越，即使是無(wú)銀無(wú)錢的最貧之戶亦可以嫁女，打擊婚嫁中以財(cái)為重的風(fēng)氣，從而減少因奩費(fèi)高遣嫁困難而溺女。對(duì)于嫁后禮俗也是從減少婚后支出出發(fā)，規(guī)勸百姓不要因妝奩而損傷骨肉之情，呼吁婚嫁從儉，限制奩費(fèi)。此外，還發(fā)揮鄉(xiāng)約、里長(zhǎng)、總甲的作用，責(zé)成甲長(zhǎng)保正稟究。倘若還是有民眾溺嬰，知法犯法，應(yīng)予以重治。

平陽(yáng)縣縣令湯肇熙作“諭戒浮費(fèi)示”：

人情得之易，失之亦易，生享妻財(cái)之利，安知物力之艱，習(xí)奢靡而耽安逸不數(shù)年，而所謂綺羅金銀珠玉者烏有；又不數(shù)年，并所謂遣田者烏有……俗語(yǔ)云：檐前水，點(diǎn)點(diǎn)滴。乃遂以為養(yǎng)女之難，而致有溺女之俗，則傷天理絕人道，其害何可勝言！夫同一女也，一則傾其家而不惜，一則置之死而不顧，自問究竟何心哉！［3］735

他對(duì)婚姻論財(cái)?shù)纳莩揎L(fēng)氣和厚奩溺女問題進(jìn)行了強(qiáng)烈批判，試圖重塑民眾義利觀念，指出若是僅因?yàn)闊o(wú)法負(fù)擔(dān)高昂的妝奩而溺女是泯滅人性、絕倫悖德的，激發(fā)百姓的愧疚感和負(fù)罪感。

嘉慶《瑞安縣志》記載，知縣丘山因“貧富生女多不舉”，“教以婚嫁之宜，禮節(jié)簡(jiǎn)儉，無(wú)浪侈費(fèi)”，嚴(yán)令禁溺女，“自此境內(nèi)肅然，幼口全活者眾”［24］。

以上禁令、告示都是為了遏制婚嫁中鋪張浪費(fèi)、講排場(chǎng)的不良風(fēng)氣，避免因嫁資彩禮過高超過民眾的承受能力從而導(dǎo)致溺嬰現(xiàn)象的發(fā)生。

（四）設(shè)立育嬰堂

清代官方在處理溺嬰問題上的重要舉措主要是設(shè)立育嬰堂這一慈善機(jī)構(gòu)來(lái)收養(yǎng)棄嬰。根據(jù)梁其姿先生的統(tǒng)計(jì)，有清一朝，在溫州地區(qū)官辦育嬰堂只有一所，其于乾隆十二年（1747 年）在溫州永嘉縣建立。但統(tǒng)計(jì)中難免有疏漏，為全面反映清代溫州育嬰堂的設(shè)立情況，筆者也根據(jù)溫州各地方縣志資料，整理溫州府縣育嬰堂設(shè)立情況，如表1所示。

表1 溫州各縣育嬰組織概況表

由表1 可知，從時(shí)間的發(fā)展變化看，溫州育嬰堂的興辦和興盛始于乾隆時(shí)期，這與清政府通令全國(guó)各地設(shè)立育嬰堂的時(shí)間是吻合的。到了同治時(shí)期，則迎來(lái)了育嬰堂創(chuàng)建的第二個(gè)高潮。結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境，這很有可能是在經(jīng)歷了太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的破壞以及長(zhǎng)期的天災(zāi)之后，地方善后采取的自救措施。由此可知，育嬰堂的發(fā)展離不開清政府的大力支持與推進(jìn)。從創(chuàng)建者的身份來(lái)看，溫州育嬰堂的類型主要有官府主導(dǎo)和官民協(xié)作兩種。官府主導(dǎo)的一般由知縣、知府等官員“創(chuàng)建”“捐建”。官民協(xié)作的創(chuàng)辦資產(chǎn)由官方和民間共同籌措。從撫育嬰孩的方式來(lái)看，有記載的主要有堂養(yǎng)和寄養(yǎng)兩種。堂養(yǎng)指雇傭乳婦在育嬰堂內(nèi)哺養(yǎng)棄嬰。但也容易出現(xiàn)嬰多乳少，乳婦照料不周的現(xiàn)象。針對(duì)這一問題，東甌育嬰堂選擇用牛乳和稀米湯來(lái)哺嬰。寄養(yǎng)則是由乳婦將棄嬰帶回家收養(yǎng)，育嬰堂定期給予補(bǔ)貼。如“平陽(yáng)縣育嬰堂乳媼按嬰孩的姓名抱養(yǎng)，每月補(bǔ)貼乳養(yǎng)費(fèi)”［3］190。

雖然在溫州各縣都有建立育嬰堂的記錄，但具有一定規(guī)模的只有乾隆十二年（1747年）建立的東甌育嬰堂一所。光緒《永嘉縣志》記載：

在縣治西偏惠民橋右，為撫養(yǎng)遺棄嬰孩之所。乾隆十二年，知府金公洪銓首先捐俸，會(huì)飭前令上官德輿委紳梁春、蔡宏勛、邵世祿等，勸捐得銀二千四百十二兩有奇，擇官地廣八畝，建造大門、儀門、大堂、后堂、后屋及東西傍屋土地祠，共九十九間。工竣，巡撫方敏恪公觀承發(fā)帑銀一千兩，并捐項(xiàng)俸銀交典生息，又撥瑞安田租以供經(jīng)費(fèi)，編有《育嬰堂紀(jì)略》，巡道吳公士端為之序［15］898。

由材料可知，東甌育嬰堂由知府金洪銓首先捐俸祿，鄉(xiāng)紳梁春、蔡宏勛、邵世祿等勸捐得銀2 412兩，擇地建房共99 間，竣工之后，又發(fā)帑銀1 000兩，其經(jīng)費(fèi)來(lái)源有俸祿、田租、房產(chǎn)和稅收等。同治十二年（1873 年）又增加50 間，并且創(chuàng)建牛乳哺育章程，故撫養(yǎng)棄嬰存活者眾。東甌育嬰堂從乾隆十二年（1747 年）到民國(guó)一直存在，期間經(jīng)過知府屢次整頓。建有房屋百間，擁有田地?cái)?shù)千畝以及制定了有關(guān)嬰孩的撫養(yǎng)、經(jīng)費(fèi)的管理等條例章程。在理想化的狀態(tài)下，收養(yǎng)的嬰孩可以受到全面的照顧。但與其規(guī)模和氣勢(shì)很不相稱的是卻無(wú)任何準(zhǔn)確的收養(yǎng)嬰孩人數(shù)、乳母人數(shù)等具體記錄，育嬰堂的實(shí)際運(yùn)作狀況和育嬰數(shù)量往往模糊不清。但不可否認(rèn)的是，育嬰堂在拯救女嬰、革除民間溺嬰陋習(xí)方面取得了一定的效果。正如乾隆《溫州府志》里所說(shuō)，“育嬰堂之設(shè)，仁術(shù)也”。

總之，無(wú)論是中央政府還是地方官員、士紳針對(duì)溺嬰問題都采取了諸多整飭措施，在改變民間溺嬰陋習(xí)方面取得了一定的成效。如平陽(yáng)知縣伍繩武作《戒溺女文》后，“俗為漸變”。樂清：“溺女之風(fēng)，近已少止。”［16］230瑞安：“今溺女澆風(fēng)數(shù)十年來(lái)絕無(wú)其事，可稱化行俗美?！保?7］但這些措施只能起到減緩蔓延的作用，延至清末，溫州地區(qū)始終呈現(xiàn)“民間溺女，積習(xí)未除”的局面。

四、結(jié)語(yǔ)

清代溺嬰現(xiàn)象幾乎遍及全國(guó)，溫州尤甚。溺嬰陋習(xí)深深扎根于固有的思想文化土壤，成為中國(guó)古代社會(huì)的一個(gè)嚴(yán)重社會(huì)問題。作為一種生活慣制，它的解決首先要根除的就是重男輕女思想。如今男權(quán)思想和陳規(guī)陋習(xí)仍然存在，并影響著人們對(duì)待嬰兒的方式。對(duì)溫州溺嬰陋習(xí)的研究，可以豐富區(qū)域社會(huì)生活史的研究?jī)?nèi)容，擴(kuò)大研究范圍，亦有助于我們更加清晰地認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)溫州社會(huì)風(fēng)氣、經(jīng)濟(jì)狀況以及人與人之間的關(guān)系，對(duì)當(dāng)今基層社會(huì)傳統(tǒng)習(xí)俗改革也有一定借鑒意義。