王瑞

摘 要：匾額是我國(guó)古代建筑的獨(dú)特裝飾之一，是古建筑藝術(shù)作品的畫(huà)龍點(diǎn)睛之筆。它集古代書(shū)法文學(xué)、思想信仰、木雕篆刻、藝術(shù)裝潢于一身，具有極高的文學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值。文章通過(guò)對(duì)明清時(shí)期鐵門(mén)關(guān)龍王廟“慶獻(xiàn)龍宮”牌額的介紹，引出鐵門(mén)關(guān)的歷史文化和商業(yè)民俗，再現(xiàn)了鐵門(mén)雄關(guān)盛世繁華的精彩場(chǎng)景。從鐵門(mén)關(guān)當(dāng)?shù)氐暮：游幕尘昂吞攸c(diǎn)入手，結(jié)合歷史上自然災(zāi)害的相關(guān)記載，探究我國(guó)渤海沿岸居民海神文化信仰的發(fā)展歷程，分析其形成原因。

關(guān)鍵詞：匾額；鐵門(mén)關(guān)；戲臺(tái)；龍王廟；龍王信仰

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2023.20.036

1 匾額簡(jiǎn)介，戲曲傳承

“慶獻(xiàn)龍宮”匾額（圖1）原懸于鐵門(mén)關(guān)龍王廟前戲樓之上，書(shū)于明代，現(xiàn)保存于利津縣博物館。“慶獻(xiàn)龍宮”四字意為供奉獻(xiàn)祭龍王、祈福保佑。

此件橫額整體呈長(zhǎng)方形，尺寸碩大，長(zhǎng)196厘米，寬75厘米，厚3厘米，重16千克，木質(zhì)微黃，匾心通體以黑漆為地。中央鐫刻“慶獻(xiàn)龍宮”四字行楷，書(shū)法雄渾大氣，蒼勁有力，氣勢(shì)磅礴。右下角書(shū)“丁巳八月”。

古代匾額通常懸掛在門(mén)戶或廳堂正上方，并刻有少量文字，起到標(biāo)識(shí)建筑物或表意抒情等作用。匾額產(chǎn)生的確切年代目前尚無(wú)定論，但大部分學(xué)者認(rèn)為不晚于漢代，至宋代，匾額的制作已趨于成熟，廣泛應(yīng)用于宮殿、寺廟、商鋪、園林、衙署、民居等地。明清時(shí)期，匾額最為盛行，無(wú)論是官方還是民間，匾額贈(zèng)受都十分頻繁，目前留存下來(lái)的匾額實(shí)物也大多是這一時(shí)期的。這一時(shí)期匾額的功能進(jìn)一步拓展，已經(jīng)不再滿足于標(biāo)識(shí)名稱的作用，而是更多地賦予其文化內(nèi)涵，當(dāng)時(shí)的政府常用頒發(fā)匾額的方式來(lái)表彰那些積極踐行儒家倫理道德的忠臣義士、孝子節(jié)婦，樹(shù)立民眾效仿之榜樣，從而達(dá)到美化風(fēng)俗、教化民眾的目的。利津鐵門(mén)關(guān)這塊“慶獻(xiàn)龍宮”匾額便是制作于這一時(shí)期的，意在昭示天下此地供奉龍王排位，號(hào)召來(lái)往客商漁民參拜祭祀、焚香禱告，以保平安。

明清時(shí)期災(zāi)害頻發(fā)，佛教道教盛行，南北各地尤其是沿海地區(qū)修建寺廟之風(fēng)盛行，其中大多數(shù)寺廟前都搭配戲臺(tái)。利津鐵門(mén)關(guān)的三廟一戲樓始建于明代，延續(xù)至清末光緒年間，其間經(jīng)多次修繕。三廟位于鐵門(mén)關(guān)城內(nèi)西北部，背靠城墻，坐北朝南，依次為關(guān)帝廟、龍王廟、財(cái)神廟，戲樓修建于龍王廟前，分上下兩層，蔚為壯觀。

據(jù)記載，明成化年間，利津有一位名叫朱莊的富商提議在三廟之前修建一座戲樓，舉辦祭祀儀式，吸引來(lái)往顧客。在他的感召下，各商號(hào)、地主、民眾踴躍捐資，費(fèi)盡周折從膠東運(yùn)來(lái)建筑所需木材、石材，燒制磚瓦，購(gòu)買(mǎi)顏料、布料，招募百名工匠，歷時(shí)一年，建起了一座高大的雙層戲樓。據(jù)傳，戲樓占地近200平方米，最高處距離地面不少于13米，南北長(zhǎng)20多米，東西寬9米多，整體呈長(zhǎng)方形。戲臺(tái)上層由厚實(shí)的松木板鋪設(shè)而成，四周由數(shù)十根金漆圓柱支撐，結(jié)構(gòu)堅(jiān)固；下層設(shè)有南北走向通道，參拜民眾可穿過(guò)拱形門(mén)經(jīng)戲臺(tái)下方直入三廟；戲臺(tái)墻壁畫(huà)有彩繪，千姿百態(tài)，活靈活現(xiàn)；戲樓地基堅(jiān)實(shí)，砌有石塊基礎(chǔ)。整座戲樓坐北朝南，上懸“慶獻(xiàn)龍宮”四字金匾，意為供奉龍王、祈求風(fēng)調(diào)雨順。

鐵門(mén)關(guān)戲樓的宏偉壯觀在當(dāng)時(shí)周邊方圓百里內(nèi)無(wú)出其右，彩繪紋飾之精美更是讓人贊嘆稱奇，吸引許多過(guò)客前來(lái)，車水馬龍，川流不息。許多戲班都以來(lái)此演出為榮，因此，鐵門(mén)關(guān)每隔一段時(shí)間就會(huì)舉辦廟會(huì)，固定時(shí)間進(jìn)行祭祀海神龍王的活動(dòng)和演出，一般都有廟會(huì)戲、安神戲、酬神戲、祝壽戲等，鼎盛時(shí)每年演出不下200天，一時(shí)風(fēng)光無(wú)限。古戲樓為戲曲提供了演出的場(chǎng)所，極大地豐富了當(dāng)時(shí)人們的精神生活，使戲曲文化在悄無(wú)聲息中不斷繁衍，各種民俗也隨著戲曲的繁榮而層層出新、世代相傳。時(shí)至今日，在利津當(dāng)?shù)厝缬龅缴w樓竣工、婚喪嫁娶、生日考學(xué)等依然有請(qǐng)戲班進(jìn)行戲曲演出的傳統(tǒng)。

2 神龍傳說(shuō)，盛世繁華

相傳，明宣德年間永阜鹽場(chǎng)鹽產(chǎn)量大增，鐵門(mén)關(guān)鹽稅商稅收入劇增，為鐵門(mén)關(guān)城市建設(shè)提供了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。隨著城內(nèi)關(guān)帝廟、龍王廟和財(cái)神廟的落成，附近漁民、過(guò)往船員及客商無(wú)不進(jìn)城到廟內(nèi)供奉參拜，祈求神明庇佑。相傳一個(gè)風(fēng)雨交加的夜晚，一支來(lái)自南方的船隊(duì)在海上遭遇臺(tái)風(fēng)，尋求避風(fēng)港，但大海茫茫辨不清方向，生死攸關(guān)之際，忽然船員發(fā)現(xiàn)有盞紅燈懸于西南方，船隊(duì)隨即奮力駛向紅燈。終于船隊(duì)進(jìn)了避風(fēng)港，轉(zhuǎn)危為安，但此時(shí)抬頭一看，那盞引路紅燈卻已消失不見(jiàn)。雨過(guò)天晴之后，鐵門(mén)關(guān)顯現(xiàn)在所有船員面前，脫險(xiǎn)的船員們認(rèn)為昨晚神燈指路是龍王顯靈保護(hù)了他們，于是急忙進(jìn)廟燒香、參拜禱告，為首的船商為表達(dá)敬畏之心，立誓重修龍王廟?！拌F門(mén)神關(guān)”之說(shuō)不脛而走，民眾紛紛不遠(yuǎn)千里前來(lái)進(jìn)香禱告。關(guān)內(nèi)人口聚集得愈來(lái)愈多，港內(nèi)停泊的各類船只也與日俱增，隨著貨物量的劇增，為便于交通運(yùn)輸，朝廷增設(shè)了通往內(nèi)陸的官道。此時(shí)大清河水深槽寬，河道穩(wěn)定，四通八達(dá)，是魯北地區(qū)河運(yùn)主要航道之一，每天從鐵門(mén)關(guān)停發(fā)的漁、鹽商船數(shù)以百計(jì)，數(shù)十萬(wàn)包食鹽從這里發(fā)船運(yùn)往內(nèi)地。鐵門(mén)關(guān)內(nèi)有民區(qū)外設(shè)官防，茶坊藥鋪、戲樓廟宇、當(dāng)鋪商鋪、官署兵營(yíng)、客棧酒店應(yīng)有盡有，十字大街交叉向城外不同方向延伸，城內(nèi)建筑沿道路整齊排列，民居村落沿道路及河道拓展，順河之路已逾千戶，城內(nèi)有“和益”“天成”“仁泰”等二十幾家知名老字號(hào)店鋪，往來(lái)富商隔三岔五就在戲樓招班邀戲演出，十分熱鬧。每年三月三和六月六是固定趕廟會(huì)的日子，周邊百里的人們天微亮就趕到這里搶占攤位，鐵門(mén)關(guān)設(shè)的數(shù)里長(zhǎng)棚之下擠滿了雜貨、飲食攤檔，各式各樣的貨物陳列其上，各種小吃美食琳瑯滿目，令人眼花繚亂、流連忘返。十字大街上人潮涌動(dòng)，叫賣(mài)之聲更是此起彼伏，人群熙熙攘攘，熱鬧非凡。

然時(shí)過(guò)境遷，斗轉(zhuǎn)星移，鐵門(mén)關(guān)的繁華早已不及當(dāng)年，取而代之的是麥浪棉田的田園風(fēng)光，唯有這塊匾額字跡清晰如初、世代傳續(xù)、歷久彌堅(jiān)，仿佛在訴說(shuō)當(dāng)年。

3 鐵門(mén)雄關(guān)，揚(yáng)帆遠(yuǎn)航

鐵門(mén)關(guān)的記載最早見(jiàn)于《齊乘》：“大營(yíng)城·濱州西二十五里金人屯兵所筑故丁河口，金號(hào)鐵門(mén)關(guān)?！爆F(xiàn)位于山東省東營(yíng)市利津縣汀羅鎮(zhèn)前關(guān)村（圖2），因大門(mén)門(mén)扇由鐵板包裹并密布蘑菇鐵釘而得名。城東西長(zhǎng)約700米，南北長(zhǎng)280～360米，面積20多萬(wàn)平方米。由于1855年黃河奪大清河入海，該區(qū)域被河水淹沒(méi)，掩埋于地下，目前地上建筑文物無(wú)存。

初時(shí)，因大清河水清槽深，來(lái)往貨船暢通無(wú)阻，入海口處形成天然海溝可供船只躲避風(fēng)浪，人口漸漸聚集，后因周邊地區(qū)盛產(chǎn)食鹽，來(lái)往商船在此裝鹽卸貨，經(jīng)貿(mào)往來(lái)逐漸頻繁，成為當(dāng)?shù)匦∮忻麣庳涍\(yùn)碼頭。

宋金時(shí)期，國(guó)家內(nèi)憂外患嚴(yán)重，大清河口碼頭的經(jīng)濟(jì)軍事價(jià)值凸顯：進(jìn)可通過(guò)水路向內(nèi)地運(yùn)輸物資，退可通過(guò)海路撤往遼東半島。為控制這一海河要沖，朝廷筑起土城，屯兵駐守于此。金明昌三年十二月（1193年1月），正式升永利鎮(zhèn)為利津縣，同時(shí)將原招安縣的永阜鎮(zhèn)、渤海縣的豐國(guó)鎮(zhèn)與寧海鎮(zhèn)也劃歸利津縣，隸屬山東東路濱州刺史郡。

明代初期，鐵門(mén)關(guān)設(shè)千戶所，官府為增加稅收加強(qiáng)對(duì)鹽業(yè)產(chǎn)銷的管控，因此增強(qiáng)了武備。此時(shí)的利津，內(nèi)有寧海、豐國(guó)、永阜三大鹽場(chǎng)，是我國(guó)北方最重要的鹽業(yè)基地；外有鐵門(mén)關(guān)掌控大清河連接內(nèi)地通往渤海灣的水路，極具戰(zhàn)略價(jià)值，是兵家必爭(zhēng)之地。

清順治七年（1650），黃河水決溢至大清河入渤海，之后的200年間，黃河水決22次，并且越來(lái)越集中于從張秋進(jìn)大清河，利津北部屢遭水患，鐵門(mén)關(guān)也履修履廢。咸豐五年（1855）黃河再次決口，徹底改道奪大清河入渤海，三大鹽場(chǎng)被淹毀過(guò)半，損失慘重，鐵門(mén)關(guān)城市內(nèi)外亦遭洪水沖擊，損毀嚴(yán)重。狹窄的大清河水道并不足以承受黃河的水量，且河水?dāng)y帶的大量泥沙抬高了河床，導(dǎo)致初期的下游河道并不穩(wěn)定，總是來(lái)回?fù)u擺，民眾苦不堪言。自清咸豐至光緒短短的四十年間，規(guī)模較大的水患鐵門(mén)關(guān)前后共遭遇8次，地上建筑被盡數(shù)沖毀，漸漸掩埋于黃沙之下，百姓流離失所，水上交通亦受影響，直至斷絕。昔日的各大鹽場(chǎng)失去往日的生機(jī)，不再盛產(chǎn)食鹽，而是因黃河泛濫覆蓋上厚厚一層黃土，在后來(lái)的日子里逐漸改造為農(nóng)田。鐵門(mén)關(guān)居民或陸續(xù)遷走，或轉(zhuǎn)商為農(nóng)。河道運(yùn)輸功能逐漸喪失，一代雄關(guān)就此隕落。

鐵門(mén)關(guān)是我國(guó)北部重要關(guān)防，管控魯北地區(qū)最大的水旱碼頭，是我國(guó)古代海上絲綢之路的重要節(jié)點(diǎn)。鐵門(mén)關(guān)見(jiàn)證了我國(guó)古代官方和民間對(duì)外聯(lián)絡(luò)和經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展，見(jiàn)證了中國(guó)古代海運(yùn)史和海運(yùn)工具演變，見(jiàn)證了古代中國(guó)沿海軍事關(guān)防建設(shè)變化。因此，鐵門(mén)關(guān)遺址的存在和保護(hù)至關(guān)重要，對(duì)于研究黃河下游河道變遷及海岸線變遷、中國(guó)的河海文化、制鹽業(yè)發(fā)展、外交及海上絲綢之路、海河船運(yùn)史、明清海防設(shè)施、古代關(guān)防城市的發(fā)展與演變都有重要的意義和價(jià)值。

4 民生多艱，龍王信仰

祭祀在我國(guó)由來(lái)已久，早在舊石器時(shí)代晚期，我國(guó)先民就產(chǎn)生了原始的宗教信仰，這些信仰在生產(chǎn)生活中一直居于重要的地位，并一直延續(xù)至近代。古語(yǔ)有云：“國(guó)之大事，在祀與戎。”由此可見(jiàn)，祭禮之重。龍王廟舊時(shí)專供奉四海龍王、日月星君、雷公電母、風(fēng)神雨伯諸神。每逢風(fēng)雨失調(diào)、久旱不雨，或久雨不止、狂風(fēng)巨浪時(shí)，民眾都要到龍王廟祭祀，燒香祈愿，祈求龍王治水、保佑家人。

龍是我國(guó)最早神靈之一，也是華夏人的精神圖騰，它不是自然界中之物，卻活躍于三界之間。龍對(duì)于中國(guó)人有著特殊的意義，中國(guó)人對(duì)龍也有著非同一般的情感。先民對(duì)龍的崇拜自古有之，“龍”以字的形式最早出現(xiàn)在商代甲骨文中。起初我國(guó)只有四大神龍的傳說(shuō)，但唐代玄奘將佛教大量教義帶入中土，其中將印度水神那咖譯為“龍王”，唐代佛教的流行使龍王信仰迅速傳播，玄寶年間又冊(cè)封四海龍王，四大龍王坐鎮(zhèn)龍宮，監(jiān)管四海，統(tǒng)率蝦兵蟹將，興風(fēng)布雨。其實(shí)回到現(xiàn)實(shí)生活中，人們對(duì)龍王的崇拜可能更多的是一種無(wú)奈和畏懼。龍王信仰的形成與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境密切相關(guān)。

4.1 自然環(huán)境惡劣，百姓生活困苦

利津地處渤海岸邊，地廣人稀，草木不旺，靠天吃飯，依海曬鹽捕撈，有成片的鹽堿地和灘涂，沿海人民在忍受饑餓和嚴(yán)酷的自然環(huán)境的同時(shí)，還時(shí)常遭受蝗災(zāi)、瘟疫、赤潮等多重天災(zāi)地害的侵害，自古就有“苦海鹽邊”之稱。

4.2 苛捐雜稅不止，官員貪污腐敗

民眾對(duì)龍王的崇拜和依賴不僅僅是出于對(duì)天災(zāi)海難、極端氣象的恐懼，也與地方封建地主官僚的壓迫和朝廷繁重的苛捐雜稅有關(guān)。政府的腐朽統(tǒng)治壓得民眾喘不過(guò)氣來(lái)，民眾不得不尋求另外的精神慰藉。

“奉憲永禁”碑（圖3）碑文內(nèi)容為雍正七年（1729）十月新任利津知縣奉河南山東總督憲令，明令革除利津官吏向鹽商、當(dāng)鋪、商船、漁船等“私派橫斂”的九項(xiàng)“規(guī)禮”陋習(xí)的布告。因山東某縣官吏貪腐被查，總督田文鏡發(fā)文各縣衙署，警告官吏們不要做不自量力的“蒼蠅”“天社”（一種害蟲(chóng)）。利津知縣遂頒告各界，明列利津縣陋規(guī)并勒石立碑宣布革除。這塊碑顯示出雍正年間整飾吏治、打擊貪腐、禁革陋習(xí)的決心。布告標(biāo)題是“嚴(yán)禁東省之私派橫斂以甦民困”。“東省”即指濟(jì)東地區(qū)；“甦”通“蘇”，意為緩解、解除之意；以甦民困，意為采取措施來(lái)解除民生困頓的局面。

利津當(dāng)?shù)睾芫靡詠?lái)就有在二月二祭祀海神龍王的傳統(tǒng)風(fēng)俗。龍王廟的祭典體現(xiàn)了人們對(duì)自身命運(yùn)的深切期待和尊崇萬(wàn)物四時(shí)的自然規(guī)律，同時(shí)也體現(xiàn)了對(duì)懲惡揚(yáng)善、公正秩序的期待和認(rèn)同。

4.3 各種災(zāi)害頻發(fā)，海上貿(mào)易受阻

龍王廟的修建在時(shí)間上呈現(xiàn)出的特點(diǎn)是明代中期之前較少，中期之后開(kāi)始發(fā)展，至清代發(fā)展至頂峰，這一特點(diǎn)在很大程度上與冰期因素影響導(dǎo)致的水旱災(zāi)害頻發(fā)有關(guān)。有學(xué)者統(tǒng)計(jì)，有明一代，黃河決口301次，漫溢138次，遷徙15次，而清代267年期間，有161年潰決，清末同光宣49年間黃河更是有43年潰決，災(zāi)害頻率遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于前代?！独蚩h志補(bǔ)》載，乾隆三十三年（1768）夏，“海水泛濫，溺死者百余人”。時(shí)隔不足兩年，遭遇臺(tái)風(fēng)，海水倒溢，人畜死傷無(wú)數(shù)。自然災(zāi)害的頻發(fā)使許多地方官員、士紳、百姓甚至朝廷都致力于祠廟的修建。雍正五年（1727），皇帝詔令全國(guó)各地均要修建龍神廟后，將龍神信仰推向了又一個(gè)高峰，自此，各州縣均建有龍王廟，龍王信仰得以影響到社會(huì)的各個(gè)角落。

同時(shí)，海洋災(zāi)害也深刻影響著沿海居民的生產(chǎn)和生活。宋元時(shí)期海洋貿(mào)易發(fā)達(dá)，明代更是有鄭和開(kāi)辟了海上絲綢之路，海運(yùn)作為我國(guó)古代最便捷的運(yùn)輸方式逐步興起，海上運(yùn)輸雖然利潤(rùn)豐厚，亦伴隨著巨大的風(fēng)險(xiǎn)。唐代詩(shī)人黃滔有云：“大舟有深利，滄海無(wú)淺波。利深波也深，君意竟如何。鯨魷齒上路，何如少經(jīng)過(guò)?！钡矫髑鍟r(shí)期，海洋運(yùn)輸仍困難重重，險(xiǎn)象環(huán)生。僅明萬(wàn)歷四十八年（1620）登州船難就導(dǎo)致文登和靖海衛(wèi)損失70余只航船，幾百人喪生。

古時(shí)，人們靠海吃海、依河靠河。河流和海洋為人們的生存和發(fā)展提供了源源不斷天然的生活物資，這是大自然的饋贈(zèng)。但它喜怒無(wú)常、變幻莫測(cè)、無(wú)法預(yù)料和掌控，平靜如斯的外表下實(shí)則暗流涌動(dòng)，不時(shí)掀起滔天巨浪。由于科學(xué)技術(shù)和知識(shí)水平有限，當(dāng)面對(duì)超出自身認(rèn)知的自然災(zāi)害，古人常常無(wú)從解釋，束手無(wú)策，無(wú)能為力，只能聽(tīng)天由命。在宗教信仰的影響下，越來(lái)越多的民眾將洪水、颶風(fēng)、海嘯等自然現(xiàn)象歸咎于虛無(wú)縹緲未曾謀面的龍王。龍王的威嚴(yán)神圣不可侵犯，一旦侵犯，定會(huì)遭到龍王的報(bào)應(yīng)。龍王的威嚴(yán)與威力因此確立，于是人們開(kāi)始向龍王獻(xiàn)祭，尋求心靈慰藉，寄希望于神龍保佑，祈求消災(zāi)避難、風(fēng)調(diào)雨順、家人平安。