【摘要】明嘉靖四至六年陳鳳梧刻篆字白文本《六經(jīng)》，內(nèi)含《儀禮》。該本是以源出宋槧的元十行本《儀禮圖》附刻之《儀禮》白文本為底本，又據(jù)大徐本《說(shuō)文》及石鼓文、秦刻石中的篆形轉(zhuǎn)寫篆字、上板刊刻而成。陳本新增訛誤不多，文本質(zhì)量在明代《儀禮》諸本中可稱一流，惜篆字寫刻略顯粗疏。陳本《儀禮》抽取《禮記》“逸經(jīng)”附于《儀禮》之末，且整套《六經(jīng)》中無(wú)《禮記》而有《儀禮》，表達(dá)了陳鳳梧對(duì)唐宋以來(lái)“棄經(jīng)任傳”學(xué)風(fēng)的反對(duì)，并希望藉助《儀禮》所承載的文武之道輔翼當(dāng)世治化，這一思想與朱熹一脈相承。清康熙末年武英殿奉敕編刻了一套寫刻俱精的篆字白文本《六經(jīng)四書》，其中六經(jīng)部分經(jīng)目、結(jié)構(gòu)與陳本相同，亦延續(xù)了陳本尊經(jīng)抑傳、返本溯源之意，其《儀禮》經(jīng)文以陳本為底本，但誤據(jù)李元陽(yáng)本或其衍生本新增了不少訛誤，文本質(zhì)量不如陳本。就《儀禮》而論，篆文本經(jīng)書具有獨(dú)特的文獻(xiàn)、學(xué)術(shù)價(jià)值，不宜偏廢。

【關(guān)鍵詞】《儀禮》白文本六經(jīng)陳鳳梧武英殿

現(xiàn)今可見的《儀禮》善本，經(jīng)注本首推清嘉慶黃丕烈影宋刻嚴(yán)州本，單疏本首推清道光汪士鐘影刻宋單疏本，注疏本則以清嘉慶張敦仁刻注疏本為佳。明代陳鳳梧刻注疏本及其衍生的李元陽(yáng)本、北監(jiān)本、毛本、永懷堂本、武英殿本在文本質(zhì)量上雖不及上述諸本，但它們?cè)诿髦衅谥燎逯衅陂L(zhǎng)期流行，學(xué)術(shù)影響較大，因此也得到了學(xué)界的重視。在這些善本、通行本之外，歷史上還有一些《儀禮》版本沒有得到應(yīng)有關(guān)注，其中比較特別的是以小篆寫刻、只有經(jīng)文的篆文本《儀禮》。

目前可考的篆文本《儀禮》有兩部，一部是明嘉靖陳鳳梧刻，另一部是清康熙武英殿刻。兩部篆文本《儀禮》在刊行之時(shí)均有通行本行世，且篆文本經(jīng)書本身幾乎沒有可讀性，因此這兩部篆文本《儀禮》明顯不是供人研讀的，而是另有宗旨。然而學(xué)界對(duì)這兩部篆文本尚無(wú)專門討論，我們對(duì)于篆文本《儀禮》的編刻動(dòng)機(jī)、版本源流、文本質(zhì)量、編校情況、后世影響尚不明了。經(jīng)初步考察，筆者發(fā)現(xiàn)這兩部篆文本既有淵源又有區(qū)別，文本質(zhì)量不低，且能夠從一個(gè)獨(dú)特的角度反映出特定時(shí)期的經(jīng)學(xué)史問(wèn)題，兼具文獻(xiàn)學(xué)和學(xué)術(shù)史價(jià)值，不可忽視，因作專論略加闡述。

一、明嘉靖陳鳳梧篆文本《儀禮》

（一）明中期陳鳳梧編刻五種《儀禮》概說(shuō)

明弘治嘉靖間，陳鳳梧密集編刻了五種《儀禮》刊本，欲知陳鳳梧篆文本《儀禮》的版本源流與編刻動(dòng)機(jī)，必須先對(duì)明中期陳鳳梧編刻《儀禮》的情況有整體性認(rèn)識(shí)。

五種《儀禮》刊本中刊刻時(shí)間最明確的是陳鳳梧經(jīng)注本，該本卷前有《重刻儀禮序》，落款時(shí)間為“正德辛巳（十六年，1521）春正月甲子后學(xué)廬陵陳鳳梧謹(jǐn)書”，序中又云“頃承乏汴臺(tái)，明刑之暇，輒手自校正，無(wú)慮數(shù)四，遂用鋟梓，以廣其傳”，據(jù)廖明飛先生考證，陳鳳梧“正德十四年七月補(bǔ)河南按察使”，可知陳鳳梧經(jīng)注本于正德十六年刊于開封。陳鳳梧《重刻儀禮序》中還提到弘治年間他曾在湖南刊行過(guò)一部白文本：“督學(xué)湖南時(shí)嘗刻經(jīng)文，頒之庠序，以訓(xùn)諸士?！睋?jù)廖明飛先生考證，陳鳳梧“弘治十七年（1504）九月升湖廣按察司提學(xué)僉事”，因此“其刊刻《儀禮》白文本，約在弘治末年至正德初年之間”，廖氏所論甚是?？上г摫窘褚巡淮妗＜尉赋跄?，陳鳳梧又在經(jīng)注本的基礎(chǔ)上編成了注疏本，李開升先生綜括前人之說(shuō)，將陳鳳梧注疏本具體刊刻時(shí)間推定為嘉靖元年或二年（1522—1523），較為可信。此后，陳鳳梧又連續(xù)編刻了兩套白文本《六經(jīng)》，一部篆文、一部楷書，均含《儀禮》。臺(tái)灣圖書館藏陳鳳梧嘉靖刻《六經(jīng)》楷書白文本《儀禮》前有《重刻六經(jīng)序》，明確交代了陳鳳梧嘉靖中刊刻整套篆文《六經(jīng)》、楷書《六經(jīng)》的刊刻時(shí)間、地點(diǎn)：

頃承乏巡撫江南，既取六經(jīng)古文篆刻于姑蘇矣，又慮初學(xué)者誦習(xí)弗便，復(fù)令新安郡楷書六經(jīng)梓之以行。時(shí)鄭守玉程督惟謹(jǐn)，僅逾半載而工告成……嘉靖丁亥夏五月既望后學(xué)廬陵陳鳳梧謹(jǐn)序。

序中提到刊刻篆文《六經(jīng)》的時(shí)間是“巡撫江南”之時(shí)，陳鳳梧于嘉靖四年六月巡撫應(yīng)天等處，嘉靖六年三月罷官，則篆文《六經(jīng)》的刊刻當(dāng)在嘉靖四年六月至嘉靖六年三月之間，《中國(guó)古籍善本書目》《中國(guó)古籍總目》皆注其刊刻時(shí)間為“明嘉靖四年至六年”，蓋本于此。序中云“僅逾半載而工告成”，作序時(shí)間為嘉靖六年五月，可知楷書《六經(jīng)》的刊刻用時(shí)半年，于嘉靖六年五月左右刊成。至于兩部白文本的刊刻地，序中明確記述為蘇州（姑蘇）和徽州（新安）。為求簡(jiǎn)明，茲將陳鳳梧編刻《儀禮》眾本情況制成一表：

（二）明嘉靖間陳鳳梧編刻兩種《儀禮》的基本情況

鑒于陳鳳梧篆書白文本《儀禮》和楷書白文本《儀禮》刊刻時(shí)間相近，又同屬《六經(jīng)》叢刻本，二者很可能有緊密聯(lián)系，因此討論篆書白文本《儀禮》須將楷書白文本一并納入討論。

1.陳鳳梧篆書白文本概況

明嘉靖四至六年陳鳳梧刊篆文《儀禮》二十卷，半葉九行，行十三字。左右雙邊，單魚尾。版中記卷葉，上下無(wú)字。全書無(wú)序跋，前有《儀禮篇目》，備列篇目篇次。正文二十卷，每卷一篇。前十七卷為《儀禮》十七篇，后三卷系陳鳳梧增刻之“逸禮”——《奔喪禮》《投壺禮》《深衣》。每卷正文第一行頂格題“儀禮卷第幾”，第二行頂格題篇名篇次，每卷正文之末復(fù)題“儀禮卷第幾”，卷二十尾題后有“后學(xué)廬陵陳鳳梧?？本抛帧＝駠?guó)家圖書館等收藏機(jī)構(gòu)有藏本，本文所論篆文《儀禮》以國(guó)家圖書館網(wǎng)站公布的該館藏本書影為據(jù)（國(guó)圖本缺卷八至十三）（該本書影見圖1）。

2.陳鳳梧楷書白文本概況

明嘉靖六年陳鳳梧刊楷書《儀禮》二十二卷，半葉十行，行二十字。左右雙邊，單黑魚尾。版中記卷葉，上下無(wú)字。全書無(wú)序跋，前有《儀禮篇目》，備列篇目篇次。正文二十二卷，每卷一篇。前十七卷為《儀禮》十七篇，后五卷為“逸禮”——《奔喪禮》《投壺禮》《深衣》《諸侯遷廟禮》《諸侯釁廟禮》。每卷正文第一行頂格題“儀禮卷第幾”，第二行頂格題篇名篇次，每卷正文之末復(fù)題“儀禮卷第幾”，卷二十二尾題后有“后學(xué)廬陵陳鳳梧?？本抛??？瑫秲x禮》存世較少，其中臺(tái)灣圖書館藏本《六經(jīng)》俱全，附有陳鳳梧《重刻六經(jīng)序》，已于官網(wǎng)公布書影，便于使用，本文所論楷書《儀禮》即以該本為據(jù)（該本書影見圖2）。

（三）明嘉靖間陳鳳梧編刻兩套《六經(jīng)》白文本的動(dòng)機(jī)

經(jīng)書刊刻，一般是響應(yīng)讀書人的閱讀需要。但陳鳳梧刊刻的這兩套白文本《六經(jīng)》，宗旨是推動(dòng)《儀禮》重回正經(jīng)地位，并不在提供新的六經(jīng)讀本，其原因有三。

1.《儀禮》“五經(jīng)”地位的喪失與陳鳳梧的經(jīng)學(xué)主張

陳鳳梧嘉靖六年所作《重刻六經(jīng)序》有助于我們考察陳鳳梧先后刊刻《六經(jīng)》白文的宗旨：

六經(jīng)者，群圣載道之文也。……自秦火以后，《樂(lè)經(jīng)》失傳。至王安石廢罷《儀禮》，獨(dú)存《禮記》之科，棄經(jīng)任傳，而學(xué)者不復(fù)知經(jīng)有六矣。

陳鳳梧正德十六年所作《重刻儀禮序》亦有類似表述：

至宋，王安石乃罷廢《儀禮》，而獨(dú)存《禮記》之科。棄經(jīng)任傳，謬莫甚焉。文公朱子集《儀禮經(jīng)傳集解》，門人楊復(fù)為《圖》以明之，文武周公之道，庶幾乎未墜于地也。自宋至今，又?jǐn)?shù)百載，學(xué)校不講，書肆不陳，經(jīng)生學(xué)子，不復(fù)知有是經(jīng)也久矣……學(xué)者潛心于是，而有得焉，如親見古人于千載之上，而與之揖讓周旋于其間，蓋有不知手之舞、足之蹈者。而因是請(qǐng)之圣朝，列之學(xué)官，講而習(xí)之，以復(fù)古禮，變今樂(lè)，則三代之治，不患其不可復(fù)也。

《儀禮》自唐孔穎達(dá)等撰《五經(jīng)正義》以來(lái)逐漸退出儒家“五經(jīng)”序列，“五經(jīng)”中的“禮”以《小戴禮記》充當(dāng)，《周禮》《儀禮》式微。宋王安石《三經(jīng)新義》中包括《周官新義》，并借《周禮》推行新法，《周禮》地位有所恢復(fù)。南宋朱熹撰《儀禮經(jīng)傳通解》，朱熹高足楊復(fù)又撰《儀禮圖》，《儀禮》地位略有提高，但也僅是不絕如縷而已。陳鳳梧有感于此，立志改變《儀禮》衰微的趨勢(shì)，連續(xù)編刻了白文本、經(jīng)注本、注疏本，仍覺不夠，索性將《儀禮》與《周易》《尚書》《詩(shī)經(jīng)》《周禮》《春秋》并列為六經(jīng)，不取《禮記》，否定《禮記》經(jīng)的地位，體現(xiàn)了對(duì)《儀禮》的格外重視。陳鳳梧“六經(jīng)”之中《春秋》只有《春秋經(jīng)》而無(wú)“三傳”，亦是陳鳳梧尊經(jīng)抑傳的反映。而《重刻六經(jīng)序》中對(duì)王安石罷廢《儀禮》的不滿，與朱熹“王介甫廢了《儀禮》，取《禮記》，某以此知其無(wú)識(shí)”之論如出一轍，直接證明陳鳳梧刊《六經(jīng)》的重心在《儀禮》，其核心宗旨與朱熹編撰《儀禮經(jīng)傳通解》“興起廢墜，垂之永久”的目標(biāo)一致，均是恢復(fù)《儀禮》作為古經(jīng)的應(yīng)有地位，反對(duì)唐宋以來(lái)“棄經(jīng)任傳”、舍本逐末的學(xué)風(fēng)。而陳鳳梧編刻篆文《六經(jīng)》乃至眾多《儀禮》刊本的終極目標(biāo)，則是“請(qǐng)之圣朝，列之學(xué)官，講而習(xí)之，以復(fù)古禮，變今樂(lè)，則三代之治，不患其不可復(fù)也”，作為地方大員的陳鳳梧，其經(jīng)學(xué)主張的最終落腳點(diǎn)仍是當(dāng)時(shí)政治教化，這一點(diǎn)也與朱熹編纂《儀禮經(jīng)傳通解》一致。經(jīng)學(xué)在古代本來(lái)就是意識(shí)形態(tài)，禮學(xué)又與國(guó)家治化有緊密關(guān)聯(lián)，因此古代學(xué)者，尤其是有一定官職或社會(huì)影響力的學(xué)者，其禮學(xué)學(xué)術(shù)主張往往有現(xiàn)世政治關(guān)懷，朱熹、陳鳳梧乃至清末孫詒讓，莫不如是。

2.陳鳳梧兩套白文本《儀禮》均附刻《儀禮》逸經(jīng)

陳鳳梧篆文《儀禮》、楷書《儀禮》皆附刻《儀禮》逸經(jīng)，是陳鳳梧尊經(jīng)抑傳的另一表現(xiàn)?！秲x禮》逸經(jīng)指今本《儀禮》十七篇之外散見于《大戴禮記》《小戴禮記》等書中的《禮經(jīng)》逸篇。廖明飛先生在討論陳鳳梧楷書《儀禮》時(shí)，曾論及陳鳳梧附刻逸經(jīng)的來(lái)源：“陳鳳梧附刻《奔喪禮》《投壺禮》《深衣》《諸侯遷廟禮》《諸侯釁廟禮》五篇，是參考吳氏《逸經(jīng)》之例?！苯駲z吳澄《儀禮逸經(jīng)傳》，可知吳澄將《投壺禮》《奔喪禮》《公冠禮》《諸侯遷廟禮》《諸侯釁廟禮》《中溜禮》《禘于大廟禮》《王居明堂禮》定為“逸經(jīng)”。吳澄《儀禮逸經(jīng)傳》《三禮考注》中均載有逸經(jīng)八篇，在明代較為流行，陳鳳梧參考吳氏逸經(jīng)，最合情理。然而陳鳳梧篆文《儀禮》只有《奔喪禮》《投壺禮》《深衣》三篇，其中《深衣》不在吳澄所輯逸經(jīng)之列，《奔喪禮》《投壺禮》先后亦倒置?？瑫秲x禮》又加入《諸侯遷廟禮》《諸侯釁廟禮》，但上述問(wèn)題仍然存在。對(duì)此廖明飛先生認(rèn)為：“《中霤禮》《禘于大廟禮》《王居明堂禮》三篇?jiǎng)t不加刻入，以其經(jīng)文散佚，片言只字僅見于注家之語(yǔ)。《三禮考注序錄》云：‘至若《中霤》以下三篇，其經(jīng)皆亡，而篇題僅僅見于注家片言只字之未泯者?！绷蚊黠w先生所論確有道理，但對(duì)于《深衣》為何也作為逸經(jīng)刻入、篆文《儀禮》與楷書《儀禮》相差兩篇的原因，廖文并未給出明確解釋。

陳鳳梧參考吳澄著作當(dāng)無(wú)疑問(wèn)，但具體參用方式尚有很多疑點(diǎn)?！渡钜隆窂膬?nèi)容到語(yǔ)言，均是典型的記，而不是經(jīng)。宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》、元吳澄《儀禮逸經(jīng)傳》、清丁晏《佚禮扶微》均未將《深衣》作為逸經(jīng)對(duì)待。陳鳳梧將《深衣》作為逸經(jīng)附刻于《儀禮》正文之后，無(wú)論其理?yè)?jù)如何，均是錯(cuò)誤的。陳鳳梧逸經(jīng)不收《中霤禮》《禘于大廟禮》《王居明堂禮》三篇，廖明飛先生之說(shuō)尚可通。然陳鳳梧逸經(jīng)不收《公冠》，《奔喪禮》《投壺禮》先后倒置，后刻之楷書《儀禮》加入《諸侯遷廟禮》《諸侯釁廟禮》，從禮義上看無(wú)法解釋。我們只能認(rèn)為陳鳳梧附刻逸經(jīng)的思想源自吳澄，其逸經(jīng)篇目則非盡取吳澄逸經(jīng)八篇，而是在吳澄基礎(chǔ)上兼以己意，有所增減。陳鳳梧對(duì)逸經(jīng)的理解和把握遠(yuǎn)遠(yuǎn)弱于吳澄，可見陳鳳梧雖熱衷《儀禮》刊刻，其《儀禮》學(xué)水平實(shí)非一流。然而陳鳳梧在附刻逸經(jīng)的問(wèn)題上頗費(fèi)心思，已無(wú)疑問(wèn)。陳鳳梧從《禮記》中抽出逸經(jīng)附刻《儀禮》之末，是陳鳳梧試圖提高《儀禮》地位的又一明證。

3.先行刊刻的篆文本經(jīng)書具有較強(qiáng)的復(fù)古色彩

篆文《儀禮》、楷書《儀禮》刊行之前，陳鳳梧已于弘治至嘉靖的二十余年間分別刊行白文本、經(jīng)注本、注疏本《儀禮》，而《儀禮注疏》的刊刻僅早于篆文《儀禮》四年左右，嘉靖四年到六年并不存在無(wú)《儀禮》讀本可用的問(wèn)題。篆文本經(jīng)書難以通讀，其篆文也不來(lái)自真正的古篆，而是從刊本楷體文字轉(zhuǎn)寫而來(lái)，不具備成為通行讀本的條件。而兩套白文《六經(jīng)》中，篆文本先刻，這說(shuō)明陳鳳梧編刻《六經(jīng)》最初的目的就不是供人閱讀的。篆文對(duì)當(dāng)時(shí)人來(lái)說(shuō)是古文字，用古文字寫刻排除《禮記》與“三傳”的古“六經(jīng)”，無(wú)疑帶有鮮明的學(xué)術(shù)取向和強(qiáng)烈的復(fù)古色彩。至于后刻的楷書本《六經(jīng)》，其內(nèi)容、文字與篆文本基本一致，只是篆文本《六經(jīng)》的楷化本，是為了解決篆文《六經(jīng)》可讀性較低的問(wèn)題，更好地推行陳鳳梧的經(jīng)學(xué)理念。

需要特別指出的是，陳鳳梧在嘉靖初年以篆文刻經(jīng)之舉并非孤例，據(jù)《中國(guó)古籍善本書目》《中國(guó)古籍總目》著錄，廣西桂林圖書館藏有一部篆文《毛詩(shī)》，共三卷，是“明嘉靖五年吳縣許初篆書刻本”。陳鳳梧篆文《六經(jīng)》刊刻于嘉靖四年六月至嘉靖六年三月之間，刊刻地在蘇州，其中亦有《毛詩(shī)》。陳鳳梧篆文《六經(jīng)》與許初篆文《毛詩(shī)》刊刻時(shí)間、刊刻地點(diǎn)幾乎完全重合，但陳鳳梧篆文《六經(jīng)》中的《毛詩(shī)》為四卷，許初所刻篆文《毛詩(shī)》為三卷，可以確定二者是兩種不同的篆文經(jīng)書。此外，正德十五年（1520）長(zhǎng)沙熊宇刊刻過(guò)一部篆文《楚騷》五卷，今存?zhèn)鞅颈姸?，?guó)家圖書館藏本（善本書號(hào)05656）已公布書影，較易獲觀。據(jù)冀淑英先生《明代中期蘇州地區(qū)刻工表》，可知篆文《楚騷》刻工馬盛、陸鈭、陸天定、龔受之皆是明中期蘇州地區(qū)刻工，則篆文《楚騷》當(dāng)刻于蘇州?！峨x騷》雖非經(jīng)書，但亦是先秦經(jīng)典，嘉靖初蘇州地區(qū)篆文經(jīng)書的刊刻或許受其影響。值得注意的是，篆文《楚騷》采用了篆楷對(duì)照的編刻方式，即以大字篆文刊刻正文之余又在每個(gè)大字篆文下加刻楷書小字以便識(shí)讀（見圖3），這種方式與陳鳳梧嘉靖初先后配套編刻篆文、楷書《六經(jīng)》有異曲同工之妙，二者之間當(dāng)有濡染傳承。若將三種蘇州地區(qū)編刻的篆文經(jīng)典合而觀之，基本可以肯定明正德末嘉靖初蘇州地區(qū)形成了小規(guī)模的篆文經(jīng)典編刻熱潮，這種趨勢(shì)當(dāng)是明代復(fù)古思潮與明嘉靖時(shí)期蘇州雕版印刷技術(shù)飛速發(fā)展的綜合產(chǎn)物。

（四）陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》的底本及其版本價(jià)值

廖明飛先生曾對(duì)楷書《儀禮》底本有簡(jiǎn)要推測(cè)：“元槧楊復(fù)《儀禮圖》附刻《儀禮》白文十七卷，半葉十行，行二十字，前有‘儀禮篇目，應(yīng)為陳氏《儀禮》正文十七篇所本?！痹斜尽秲x禮》與陳鳳梧楷書《儀禮》卷前確實(shí)均有格式相近的“儀禮篇目”，但在白文本之前，陳鳳梧正德十六年所刻經(jīng)注本《儀禮》卷前已有與元十行本《儀禮》相同的“儀禮篇目”。若僅據(jù)“儀禮篇目”有無(wú)而論，陳鳳梧楷書《儀禮》更可能來(lái)自陳鳳梧自己刊刻的經(jīng)注本。陳鳳梧嘉靖年間所刊兩部白文《儀禮》的底本及兩部白文本之間的關(guān)系，仍有深入研究的必要。

探究篆文《儀禮》、楷書《儀禮》的底本，首先要理清陳鳳梧這兩部白文本之間的關(guān)系。在?？敝?，我們發(fā)現(xiàn)了兩處能夠直觀說(shuō)明二本關(guān)系的異文：

（1）阮本《大射儀》：“射器皆入，君之弓矢適東堂，賓之弓矢與中、籌、豐皆止于西堂下。”

“中”，開成石經(jīng)、宋本《儀禮經(jīng)傳通解》（以下簡(jiǎn)稱《通解》）、宋本《儀禮要義》（以下簡(jiǎn)稱《要義》）、影宋嚴(yán)州本、元本《儀禮集說(shuō)》（以下簡(jiǎn)稱《集說(shuō)》）、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本與阮本同，篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“中”誤作“巾”（篆字作）。

（2）阮本《大射儀》：“降自西階，遂適次，釋弓，說(shuō)決、拾，襲，反位?！?“與升射者相左，交于階前，相揖。適次，釋弓，說(shuō)決、拾，襲，反位?！?“退，釋弓矢于次，說(shuō)決、拾，襲，反位?！?/p>

三“說(shuō)”字，開成石經(jīng)、宋本《通解》、宋本《要義》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本與阮本同，篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“說(shuō)”作“脫”（篆字作），“說(shuō)”“脫”雖可通，但經(jīng)文字形相沿已久，不可妄改。

以上二例，篆文、楷書《儀禮》之前眾本皆不誤，唯篆文、楷書《儀禮》同誤，可知二本關(guān)系極其緊密。在?？敝?，我們發(fā)現(xiàn)篆文、楷書《儀禮》文字高度一致，不同之處多是點(diǎn)畫之別，如：

阮本《大射儀》：“遂取撲搢之，以立于所設(shè)中之西南，東面?！?“司射去撲，倚于階西?！?“反，搢撲，反位?！?“司射適西階西，倚撲，升自西階，東面請(qǐng)射于公?！?“司射猶挾一個(gè)，去撲。”/“公許，反，搢撲?！?/p>

六“撲”字，開成石經(jīng)、宋本《經(jīng)典釋文》、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本、篆文《儀禮》（）與阮本同，楷書《儀禮》“撲”作“樸”。

篆文、楷書《儀禮》文字高度一致，刊刻者相同，刊刻時(shí)間相近，又均屬《六經(jīng)》白文本序列，可知二本是配套刊行的同源版本，那么篆文、楷書《儀禮》共同源出之本究竟是何本呢？陳鳳梧正德十六年刊《儀禮》經(jīng)注本，嘉靖元年或二年刊注疏本，嘉靖四至六年又連續(xù)刊刻篆文、楷書《儀禮》，四個(gè)本子刊刻時(shí)間接近，從情理上看，稍早刊行的經(jīng)注本、注疏本較有可能成為篆文、楷書《儀禮》的底本。然而經(jīng)過(guò)?？?，我們首先發(fā)現(xiàn)篆文、楷書《儀禮》與陳鳳梧注疏本有大量異文，如阮本《士昏禮》：“婿授綏，姆辭曰：‘未教，不足與為禮也。宗子無(wú)父，母命之?！遍_成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》與阮本同，陳鳳梧注疏本脫“婿授綏姆辭曰未教不足與為禮也”十四字。類似異文尚多，茲制表舉例于下：

相比陳鳳梧注疏本，篆文、楷書《儀禮》與陳鳳梧經(jīng)注本異文較少，但少量異文仍可揭示出篆文、楷書《儀禮》與陳鳳梧經(jīng)注本并非同源之本，如：

（1）阮本《士昏禮》：“主人說(shuō)服于房，媵受。婦說(shuō)服于室，御受。”

“御受”之“受”，開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》與阮本同，陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本“受”誤作“授”。

（2）阮本《士昏禮》：“對(duì)曰：‘某得以為昏姻之故，不敢固辭，敢不從?！?/p>

開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》與阮本同，陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本“得以”誤作“以得”。

（3）阮本《大射儀》：“若丹若墨，度尺而午，射正蒞之?！?/p>

“蒞”，開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》與阮本同，陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本“蒞”作“巰”。

開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元十行本《儀禮》與陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》異文更少，判斷陳鳳梧所刊兩部白文本的底本，只能從經(jīng)文字形入手。下面以“大”“太”為例，探討陳鳳梧兩部白文本的底本問(wèn)題。

《儀禮》經(jīng)文中“大”字習(xí)見，后世諸本有時(shí)寫作“太”，有時(shí)仍作“大”，并無(wú)一定之規(guī)。但篆文、楷書中“大”“太”二字總與元十行本《儀禮》同，與他本不同，如：

（1）阮本《大射儀》：“大史在干侯之東北，北面東上?！?“仆人正徒相大師，仆人師相少師?！?“大師及少師、上工皆降，立于鼓北?！?“大史釋獲。小臣師執(zhí)中?！?“大史實(shí)八筭于中，橫委其余于中西?！?/p>

五“大”字，開成石經(jīng)、宋本《釋文》、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本與阮本同，元十行本《儀禮》、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“大”作“太”（篆文《儀禮》區(qū)分大、太，大寫作，太作，下同）。

（2）阮本《大射儀》：“卒管，大師及少師、上工皆東?！?“大史俟于所設(shè)中之西，東面，以聽政?！?“卑者與尊者為耦，不異侯。大史許諾?！?/p>

三“大”字，開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、陳鳳梧注疏本與阮本同，元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“大”作“太”。

總之，篆文、楷書《儀禮》經(jīng)文中大、太二字寫法總與元十行本《儀禮》全同，而與他本不同，可知元十行本《儀禮》與陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》關(guān)系密切。

此外，陳鳳梧刊刻白文本《儀禮》時(shí)可能利用的版本，也是必須考慮的因素。陳鳳梧之時(shí)，宋嚴(yán)州本已經(jīng)十分罕見，否則陳鳳梧也不必大費(fèi)周折地從《儀禮經(jīng)傳通解》中抽出經(jīng)、注刊刻《儀禮》經(jīng)注本。陳鳳梧刊刻白文本《儀禮》之時(shí)，已有據(jù)《通解》經(jīng)、注刊成的經(jīng)注本，實(shí)無(wú)自《通解》重新抽出經(jīng)文的必要。開成石經(jīng)作為石本，遠(yuǎn)在西安，幾乎難以直接利用。開成石經(jīng)、宋本《通解》、宋嚴(yán)州本是陳鳳梧白文本底本的可能性較低。而元十行本《儀禮》本身是白文，不需作額外抽取工作，利用方便。且元十行本《儀禮》隨元十行本《儀禮圖》在明代反復(fù)補(bǔ)修刷印，是明正德以前最流行的《儀禮》讀本，較易獲取。

綜合異文情況及陳鳳梧刊刻白文本時(shí)的客觀條件，我們可以基本確定陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》的底本是元十行本《儀禮》，與陳鳳梧經(jīng)注本、注疏本并無(wú)直接關(guān)聯(lián)。廖明飛先生云元十行本“應(yīng)為陳氏《儀禮》正文十七篇所本”，洵為卓識(shí)。

陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》在以元十行本《儀禮》為底本刊刻的同時(shí)，作了少量校改工作，如：

阮本《鄉(xiāng)飲酒禮》：“司正升，立于席端?！?/p>

“席”，宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元十行本《儀禮》、陳鳳梧注疏本與阮本同，開成石經(jīng)、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、陳鳳梧經(jīng)注本、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“席”作“序”?！吧⒂谛蚨恕?，是《儀禮》經(jīng)文習(xí)用之辭，謂升堂站立于西序南端，作“席”則不通，宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元十行本《儀禮》、陳鳳梧注疏本誤。陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》不誤，或是從元十行本《儀禮》配套之元十行本《儀禮圖》校改。

此外，陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》亦有新增之訛誤，如：

（1）阮本《士昏禮》：“支子則稱其宗，弟稱其兄?！?/p>

開成石經(jīng)、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元十行本《儀禮》與阮本同，宋本《通解》、元本《儀禮圖》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“弟”下衍“則”字。結(jié)合上文陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》改“席”為“序”之例，此處陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》當(dāng)是從元十行本《儀禮圖》誤增“則”字。

（2）阮本《鄉(xiāng)射禮》：“主人西南面三拜眾賓，眾賓皆荅壹拜。”

“壹”，宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元十行本《儀禮》與阮本同，元本《集說(shuō)》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本、篆文《儀禮》、楷書《儀禮》“壹”作“一”。宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本及陳鳳梧兩部白文的底本元十行本均作“壹”，陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》皆改作“一”，不妥。就算陳鳳梧兩部白文本刻意將經(jīng)文中“壹”統(tǒng)一作“一”，亦當(dāng)保持前后一致。今檢《士昏禮》經(jīng)文“祭醴始扱壹祭，又扱再祭”，開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元十行本《儀禮》皆作“壹”，陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》又同元十行本作“壹”，不改作“一”，自相抵牾，略顯草率。

（五）陳鳳梧篆文本篆書字形的來(lái)源

陳鳳梧篆文本以元十行本《儀禮》為底本，將楷書轉(zhuǎn)寫為小篆上版刊行。而陳本轉(zhuǎn)寫所依據(jù)的篆形主要來(lái)自大徐本系統(tǒng)的《說(shuō)文解字》或《說(shuō)文解字五音韻譜》，如“次”、“大射”之“射”、“張”“鳳”等字。但也有部分篆字字形屬于秦篆，受到石鼓文、秦刻石的影響，如“鄉(xiāng)射”之“射”、“復(fù)”“覆”“即”“也”“長(zhǎng)”“斗”“升”“為”等字（兩種篆字字形可參表3）。陳本并非簡(jiǎn)單依據(jù)《說(shuō)文》轉(zhuǎn)寫，而是廣采石刻、石鼓文字篆形作為輔助，可見寫篆者復(fù)古之用心。

《儀禮》已無(wú)宋本存世，元十行本《儀禮》是唯一一部現(xiàn)存的《儀禮》元刊本，它源出一部嚴(yán)州本之外的宋刻經(jīng)注本，文字十分精良，陳鳳梧篆文本、楷書本《儀禮》以元十行本《儀禮》為底本，具有先天優(yōu)勢(shì)。而陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本雖刻于兩部白文本之前，但均源出朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》，其經(jīng)文質(zhì)量反不如后出的陳鳳梧篆文本、楷書本。換言之，陳鳳梧篆文本、楷書本《儀禮》問(wèn)世之時(shí)，其文本質(zhì)量就高居明代《儀禮》刊本之首。

二、清康熙武英殿刻篆文本《儀禮》

（一）康熙篆文本《儀禮》編刻的基本情況及其編刻動(dòng)機(jī)

清康熙帝命李光地等主持刊刻篆文《六經(jīng)四書》，由武英殿具體負(fù)責(zé)，其中有篆文《儀禮》十七卷。該書并無(wú)序跋，亦無(wú)其他史料記載詳細(xì)成書過(guò)程，翁連溪、項(xiàng)旋先生分別將該書刊刻時(shí)間定為康熙六十一年、康熙末年。今檢全套《六經(jīng)四書》之首進(jìn)呈銜名葉，發(fā)現(xiàn)銜名中李光地、王掞、蔣廷錫、王澍擔(dān)任相應(yīng)官職的起止時(shí)間比較明確，茲制表于下：

從四位官員的任職情況來(lái)看，篆文《六經(jīng)四書》當(dāng)是康熙五十一年（1712）以后開始編纂，雍正元年（1723）或二年最終完成，其主要編纂過(guò)程大致在康熙末年。

據(jù)《中國(guó)古籍總目》、“日本所藏中文古籍?dāng)?shù)據(jù)庫(kù)”著錄，國(guó)家圖書館、北京大學(xué)圖書館、日本國(guó)立公文書館、東京大學(xué)綜合研究博物館等二三十家海內(nèi)外藏書機(jī)構(gòu)藏有康熙篆文本《儀禮》，其中國(guó)家圖書館所藏兩部、哈佛燕京圖書館所藏一部已公布全文書影，較易獲觀。本文討論篆文《六經(jīng)四書》以國(guó)家圖書館藏本（A02062）為據(jù)（該本書影見圖4）。此外，光緒九年（1883）同文書局、民國(guó)十三年（1924）千頃堂書局、民國(guó)間碧梧山莊又有石印本。

篆文《六經(jīng)四書》半葉八行，行十二字。左右雙邊，白口，單魚尾。版心上下無(wú)字，中記卷葉。全書前列有纂修人員銜名一葉，包括總閱官李光地、王掞，南書房校閱官?gòu)埻⒂?、蔣廷錫、勵(lì)廷儀、陳邦彥、王圖炳、趙熊詔，校對(duì)官王澍。六經(jīng)每經(jīng)前有篇目，后為正文。四書則無(wú)篇目，只有正文。正文各書之末或又附具體校刊者銜名，如《儀禮》卷十七末題“翰林院檢討加一級(jí)臣張照、編修加一級(jí)臣薄海奉旨恭校刊”。

武英殿刻篆文《六經(jīng)四書》是陳鳳梧嘉靖四至六年刊刻篆文《六經(jīng)》之后，唯一可考的篆文經(jīng)書（翻刻本不計(jì)）。殿本篆文《六經(jīng)四書》中的六經(jīng)經(jīng)目，與陳鳳梧篆文《六經(jīng)》一致，均是《周易》《尚書》《詩(shī)經(jīng)》《周禮》《儀禮》《春秋》，且六經(jīng)格式相同，皆是先有經(jīng)書篇目，再列正文。而武英殿篆文《六經(jīng)四書》中的四書僅有正文，均無(wú)篇目，明顯與六經(jīng)不配套，是后來(lái)加入的。

武英殿刊刻篆文《六經(jīng)四書》，明顯受到陳鳳梧篆文《六經(jīng)》的影響。然而二者刊刻的背景有所不同。陳鳳梧的身份是地方大吏，他刊刻篆文《六經(jīng)》的目的是推重《儀禮》、復(fù)興古學(xué)，其產(chǎn)生背景是明嘉靖時(shí)學(xué)界的復(fù)古思潮。但武英殿刊刻篆文《六經(jīng)四書》，是朝廷自上而下的行為，根本目的是推行“稽古右文”政策，以此增強(qiáng)政權(quán)合法性。至于康熙篆文本《六經(jīng)四書》編刻動(dòng)機(jī)，《皇朝文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》云：“《欽定篆文六經(jīng)四書》不分卷，臣等謹(jǐn)按：是編悉依小篆文體，凡《周易》《尚書》《毛詩(shī)》《春秋》《周禮》《儀禮》《學(xué)》《庸》《論語(yǔ)》《孟子》，綜為十四冊(cè)。漢人傳經(jīng)多用隸寫，至唐開元改寫今文，于是諸經(jīng)悉從楷體。古經(jīng)舊本，久已沿訛。是編仰蒙圣祖仁皇帝鑒定，俾學(xué)者奉為圭臬，得以循流溯源，有禆經(jīng)學(xué)，洵非淺鮮也?！闭f(shuō)明清廷希望藉助刊刻更古老的篆文經(jīng)書，實(shí)現(xiàn)對(duì)漢人儒學(xué)一定程度上的超越，這無(wú)疑是有很深的政治考量的。在《六經(jīng)》中加入《四書》，則是鞏固程朱理學(xué)主流地位的需要，由此亦可見武英殿刊刻篆文《六經(jīng)四書》的目的，已不只是凸顯《儀禮》地位。武英殿以篆文合刻帶有古學(xué)色彩的《六經(jīng)》與程朱理學(xué)系統(tǒng)的《四書》，本身就是清前期官方學(xué)術(shù)既遵朱又復(fù)古的生動(dòng)寫照。

（二）康熙篆文本《儀禮》的底本與篆形來(lái)源

武英殿刻篆文《六經(jīng)四書》中的六經(jīng)與陳鳳梧篆文《六經(jīng)》經(jīng)目及卷前目錄格式相同，又同是篆文經(jīng)書，極有可能存在淵源關(guān)系。而二本之間在篆形上的高度相似，則直接證明了陳鳳梧本是武英殿本的底本，如“射”字，陳本、殿本卷前《儀禮篇目》第六行“鄉(xiāng)射禮第五”之“射”及卷五《鄉(xiāng)射禮第五》正文首句“鄉(xiāng)射之禮”之“射”作秦篆篆形“”，《儀禮篇目》第八行“大射儀第七”之“射”及卷五《鄉(xiāng)射禮第五》篇題篇次“鄉(xiāng)射禮第五”之“射”則作《說(shuō)文》小篆篆形“”；又如陳本、殿本卷三篇題篇次“士相見禮第三”之“士”篆形作“”，卷三正文中“士相見之禮”“士見于大夫”等經(jīng)文中的“士”篆形則作“”；再如陳本、殿本正文中“故”字篆形均同誤作“”。此外，上文所舉“復(fù)”“敢”“也”等陳鳳梧本參用石鼓文、秦刻石的篆形，殿本篆形大多與陳本相同。這些篆形上的高度相似或相同訛誤很難用巧合來(lái)解釋，唯一令人信服的推論是殿本以陳本為底本。

殿本延續(xù)陳本篆形之余，亦進(jìn)行了一些改動(dòng)，如《儀禮》經(jīng)文中常見的“主”“拜”二字，陳本作“”“”，殿本則統(tǒng)改作“”“”。總體而論，經(jīng)過(guò)全面整修，殿本寫刻俱佳，美觀齊整，在文字觀感上超越了陳本。翁連溪先生亦云：“康熙六十一年刊《篆文六經(jīng)四書》，以小篆書法手書上版，雕印皆精良，是武英殿刊刻的漢文篆書之白眉?！?/p>

（三）康熙篆文本《儀禮》的文字校改

殿本雖以陳本為底本，但對(duì)部分文字進(jìn)行了校改，通過(guò)全面比勘殿本與陳本文字，可以發(fā)現(xiàn)康熙篆文本中的部分訛誤，是李元陽(yáng)本及其衍生版本獨(dú)有的，如：

（1）阮本《大射儀》：“主人洗觚，升，實(shí)散?！?/p>

“觚”，開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本、陳鳳梧篆文《儀禮》、楷書《儀禮》、汪文盛本、聞人詮本、徐氏本、鐘人杰本、吳勉學(xué)本與阮本同，李元陽(yáng)本、北監(jiān)本、毛氏汲古閣本、永懷堂本、康熙篆文本“觚”誤作“酬”（）。

（2）阮本《大射儀》：“司射作射如初，一耦揖升如初?！?/p>

“射”，武威漢簡(jiǎn)、熹平石經(jīng)、開成石經(jīng)、宋本《通解》、影宋嚴(yán)州本、元本《集說(shuō)》、元本《儀禮圖》、元十行本《儀禮》、陳鳳梧經(jīng)注本、陳鳳梧注疏本、陳鳳梧篆文《儀禮》、楷書《儀禮》、汪文盛本、聞人詮本、徐氏本、鐘人杰本、吳勉學(xué)本與阮本同，李元陽(yáng)本、北監(jiān)本、毛氏汲古閣本、永懷堂本、康熙篆文本“射”誤作“揖”（）。

由此可知康熙篆文本雖以陳鳳梧篆文本為底本，但以李元陽(yáng)本、北監(jiān)本、毛氏汲古閣本、永懷堂本中的一種為校本，校改了不少文字?？上Э滴踝谋镜男８恼卟⒉磺宄?，陳鳳梧篆文本淵源甚早，文本質(zhì)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)優(yōu)于包括李元陽(yáng)本、北監(jiān)本、毛本、永懷堂本在內(nèi)的陳鳳梧注疏本系統(tǒng)，因此這些校改反而大大增加了文字的脫訛，適得其反。

當(dāng)然，對(duì)于李元陽(yáng)本及其衍生本的部分錯(cuò)誤，殿本編刻者亦知其非，并未據(jù)以改字，如《士昏禮》“主人說(shuō)服于房，媵受。婦說(shuō)服于室，御受”，李元陽(yáng)本等“受”誤作“授”；《士昏禮》“對(duì)曰：‘某得以為昏姻之故，不敢固辭，敢不從”，李元陽(yáng)本等“得以”誤作“以得”；《鄉(xiāng)飲酒禮》“遵者降席，席東南面”，李元陽(yáng)本等脫一“席”字；《大射儀》“司射東面于大夫之西，比耦大夫與大夫”，李元陽(yáng)本等“比”誤作“北”；《大射儀》“司射進(jìn)，與司馬正交于階前，相左”，李元陽(yáng)本等“于”誤作“與”。這些文字，皆是李元陽(yáng)本、北監(jiān)本、毛本、永懷堂本誤，而陳鳳梧篆文本、康熙篆文本不誤。

此外，殿本篆文《儀禮》也和其他清代官書一樣嚴(yán)格避諱，如“玄端”之“玄”避諱作“元”。

整體而論，康熙篆文本雖篆體修長(zhǎng)，用筆講究，寫、刻俱精，但妄用李元陽(yáng)本或其衍生版本校改底本陳鳳梧篆文本文字，新增了大量訛誤，整體質(zhì)量遠(yuǎn)不如陳鳳梧本。

三、結(jié)語(yǔ)

明嘉靖四至六年陳鳳梧于蘇州刊刻《篆文六經(jīng)》本《儀禮》，該本是以元十行本《儀禮圖》附刻之《儀禮》白文為底本，將楷書轉(zhuǎn)寫為篆文并刊刻而成。陳本轉(zhuǎn)寫篆文時(shí)以明代通行的大徐本系統(tǒng)《說(shuō)文解字》或《說(shuō)文解字五音韻譜》為主要依據(jù)，輔以石鼓文、秦刻石文字，最大限度增強(qiáng)了陳鳳梧本的古意。在編校時(shí)新增訛誤不多，字形改動(dòng)較少。而陳本底本元十行本《儀禮》源出一部嚴(yán)州本之外的宋刻經(jīng)注本，錯(cuò)誤極少，陳本編校時(shí)新增訛誤亦不多，因此陳鳳梧篆文本文字正確率較高。陳鳳梧篆文本之前的明代《儀禮》刻本經(jīng)文均源出朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》，質(zhì)量不及陳鳳梧篆文本，可以說(shuō)陳鳳梧篆文本的文字質(zhì)量在明代位居上乘。美中不足的是，陳鳳梧篆文本篆字寫、刻不精，難稱雅潔。

清康熙末年武英殿編刻了一套《篆文六經(jīng)四書》，其中六經(jīng)部分之經(jīng)目、文本結(jié)構(gòu)與明嘉靖陳鳳梧篆文本《六經(jīng)》幾乎全同，明顯受到陳鳳梧篆文本的影響?？滴踝谋尽秲x禮》正文以陳鳳梧篆文本為底本，保留了陳本大量篆文字形，但康熙篆文本誤據(jù)李元陽(yáng)本或其衍生本大加校改，新增了不少底本沒有的脫誤，質(zhì)量遠(yuǎn)不如陳鳳梧本。

陳鳳梧篆文本《儀禮》是目前可知最早的篆文《儀禮》刊本，對(duì)之后的篆文本經(jīng)書刊刻有直接影響。且陳鳳梧篆文、楷書《儀禮》均以《六經(jīng)》的名義刊行，又都附刻《儀禮》逸經(jīng)若干篇，蘊(yùn)含著對(duì)《儀禮》的推崇。陳鳳梧所刊兩部白文本獨(dú)具特色，是明代文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)、正德末嘉靖初“大禮議”、嘉靖時(shí)期雕版印刷技術(shù)進(jìn)步等多重因素影響下的產(chǎn)物，帶有鮮明的個(gè)人風(fēng)格、時(shí)代烙印。此外，陳鳳梧篆文《六經(jīng)》編刻于嘉靖初期的蘇州，而蘇州地區(qū)在正德末嘉靖初還編刻出版了篆文《楚騷》、篆文《毛詩(shī)》，其中《楚騷》采用了篆楷對(duì)照的編刻方式，這種方式與陳鳳梧先后編刻篆文、楷書兩種《六經(jīng)》白文本有異曲同工之妙，可見正德末嘉靖初蘇州地區(qū)具有以篆楷對(duì)照的方式編刻先秦經(jīng)典的傳統(tǒng)。以上發(fā)現(xiàn)說(shuō)明陳鳳梧篆文本《儀禮》在版本價(jià)值之外還具有經(jīng)學(xué)史、政治史、書籍史等多維度價(jià)值，值得深入研究。

從經(jīng)學(xué)史的角度來(lái)看，陳鳳梧篆文本、康熙篆文本則有著更大的價(jià)值。陳鳳梧在業(yè)已編刻經(jīng)注本、注疏本的情況下，啟動(dòng)了篆文本《儀禮》的編校工作。這部篆文本《儀禮》屬于一套只有《儀禮》而無(wú)《禮記》、只有《春秋》經(jīng)而無(wú)“三傳”的篆文《六經(jīng)》，陳鳳梧還從《禮記》中抽出若干篇《儀禮》“逸經(jīng)”附在篆文本《儀禮》之末。陳鳳梧這樣做的目的，正如其《重刻〈六經(jīng)〉序》所述，是為了表達(dá)對(duì)唐宋以來(lái)“棄經(jīng)任傳”的不滿，意圖恢復(fù)《儀禮》的正經(jīng)地位，與宋朱熹編撰《儀禮經(jīng)傳通解》的宗旨幾乎完全一致?？滴踝谋尽读?jīng)四書》中的六經(jīng)部分完全繼承了陳鳳梧本的經(jīng)目與結(jié)構(gòu)，同樣包含了尊經(jīng)抑傳、返本溯源的尊古傾向。若將陳鳳梧篆文本、康熙篆文本置于整個(gè)《儀禮》學(xué)史來(lái)看，雖然唐宋以來(lái)《禮記》在三禮中獨(dú)為顯學(xué)，《儀禮》日漸衰落，但在每個(gè)時(shí)代總會(huì)出現(xiàn)復(fù)興《儀禮》的努力，南宋朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》、南宋楊復(fù)《儀禮圖》、明陳鳳梧編刻篆文本在內(nèi)的諸多《儀禮》刊本、清康熙張爾岐《儀禮鄭注句讀》、清康熙武英殿刻篆文本均是其中的典型代表。它們雖然未能實(shí)現(xiàn)“興起廢墜”的初衷，但它們的存在確保了《儀禮》傳承不絕、火種不滅，它們也在時(shí)刻提醒著古今的學(xué)人，無(wú)論學(xué)術(shù)熱點(diǎn)如何轉(zhuǎn)移，都應(yīng)注意返本溯源、重視原典，追求恒久的學(xué)術(shù)價(jià)值。

當(dāng)然，陳鳳梧篆文本和康熙篆文本產(chǎn)生時(shí)的社會(huì)環(huán)境、政治環(huán)境大不相同，我們亦不可單從《儀禮》學(xué)內(nèi)部進(jìn)行縱向?qū)Ρ?，也要注意時(shí)代的橫向?qū)Ρ?。陳鳳梧篆文本《儀禮》乃至陳鳳梧所刻兩套《六經(jīng)》及諸多《儀禮》刊本，均不可避免地受到明中期復(fù)古運(yùn)動(dòng)的影響；康熙篆文本是由中央政府編刻，彼時(shí)朱熹之學(xué)是正統(tǒng)學(xué)術(shù)，因此康熙篆文本在《六經(jīng)》之外增加了《四書》，雖頗有違礙之感，但亦是一時(shí)學(xué)風(fēng)之反映。

現(xiàn)存篆文本經(jīng)書多自楷書本經(jīng)書轉(zhuǎn)寫而來(lái)，因此不免出現(xiàn)各種文字問(wèn)題，頗有不倫不類之感。再加上篆文本不便閱讀，可謂既不存古，亦不便今，是一種略顯“另類”的版本類型。古今學(xué)人對(duì)篆文本多無(wú)好評(píng)，清人譚獻(xiàn)在其《復(fù)堂日記》中便云“閱《篆文六經(jīng)》縮印官本，結(jié)構(gòu)多訛，偏旁妄配，有同虛造。又體類石經(jīng)，義取同文，參錯(cuò)處尤不倫”，今人則對(duì)篆文本經(jīng)書罕有問(wèn)津。但就篆文本《儀禮》的情況來(lái)看，篆文本經(jīng)書在文獻(xiàn)學(xué)、學(xué)術(shù)史、書籍史等方面具有獨(dú)特價(jià)值，不宜偏廢。

附記：本文在撰寫過(guò)程中先后承蒙南京師范大學(xué)井超先生、北京師范大學(xué)董婧宸先生批評(píng)指導(dǎo)，特此致謝。

〔作者杜以恒，北京大學(xué)中文系博雅博士后〕

The Publication of the SealText Version of Yili and its Significance for the History of the Study of ClassicsDu Yiheng

Abstract：From the fourth to sixth year of Jiajing reign of the Ming Dynasty， Chen Fengwu engraved an unannotated edition of sealtext Six Classics， including Yili. The text of Yili in this edition was based on the unannotated Yili attached to the tenline version of Yili Tu of the Yuan Dynasty， and the glyphs were based on Xu Xuans version of Shuowenjiezi， shigu characters， and stone inscriptions in Qin. Chen Fengwus edition had few new errors， and the quality of the text was among the first rate compared with other Ming editions of Yili. The only drawback was that the writing and engraving of the seal characters were a bit slipshod. Chen Fengwu extracted Yijing from Liji and attached it to the end of Yili. Besides， Chens edition of Six Classics did not contain Liji but Yili， showing that he was against the “Qijingrenzhuan” style of learning sin the Tang and Song dynasties， and hoped to assist in governing the country with the literary and military doctrines conveyed by Yili. This idea was in line with Zhu Xi. At the end of Kangxi reign of the Qing Dynasty， Wuying Palace was ordered to edit and publish a set of unannotated Six Classics and Four Books in seal script， which was of excellent quality. The composition and structure of Six Classics in this set was the same as that of Chen Fengwus Six Classics， and it also inherited Chen Fengwus thinking on the classics. The sealtext version of Yili compiled by Wuying Palace was based on Chen Fengwus edition， but it also referenced Li Yuanyangs version and its derivations， which led to a number of new errors. Therefore， the text was not as good as Chen Fengwus version. In the case of Yili， the sealtext version of classics have unique documentary and academic values， which should not be ignored.

Keywords：Yili unannotated edition， Six Classics， Chen Fengwu，? Wuying Palace