祝幸益

（江蘇師范大學(xué),江蘇徐州 221116）

一、樂舞百戲畫像石在漢代的產(chǎn)生

漢畫像石是漢代在地下墓室，墓地祠堂及其他建筑物上刻畫肖像的一種建筑構(gòu)石，起源西漢而繁榮東漢。隨魏文帝曹丕下旨“崇古復(fù)禮”，大興土木，摧毀冢祠，興建宗廟，最終走向衰敗。漢畫像石的分布很廣，主要集中在山東，江蘇北部，安徽和四川一帶。樂舞百戲在漢畫像石中通常是由多種素材組合出現(xiàn)的，是表現(xiàn)漢代喪葬題材的藝術(shù)品之一。藝術(shù)品的產(chǎn)出、發(fā)展與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景、經(jīng)濟(jì)水平、文化制度有著密切關(guān)系，這說明漢畫像石的創(chuàng)作與生產(chǎn)都受制于社會(huì)的各類環(huán)境。

漢朝前期在禮教方面仍遵循百家爭鳴的思想，流行“方仙思想”和“黃老之學(xué)”。漢武帝為鞏固政權(quán)，采用董仲舒“廢黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的建議，故儒學(xué)成為當(dāng)時(shí)正統(tǒng)思想。這極大地滿足了武帝劉徹渴望封建經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定和集權(quán)于中央的愿望，也是漢畫像石萌生的起點(diǎn)。東漢25年劉秀即位，人民生活趨向穩(wěn)定，國家經(jīng)濟(jì)得到發(fā)展。于是厚葬之風(fēng)開始興起，并延續(xù)影響到美術(shù)方面，漢畫像石應(yīng)運(yùn)而生。

明代邱濬在探索漢朝墓葬制度時(shí)說：“人子于其親，當(dāng)一于禮而不可茍。于其生也，則既事之以禮矣，迨其死也，其體魄之歸于地者，為宅兆以藏之，其魂氣之在乎天者，為廟祏以棲之?！盵1]其思想表明，視死如生的漢人把祠廟看作亡者魂靈之所，宅兆看作是亡者身體魂魄的歸宿，并將其住處仿照人生時(shí)建造。如何給亡靈安排居所使其享受極樂成了墓葬藝術(shù)創(chuàng)作中最重要的任務(wù)，東漢時(shí)期畫像石藝術(shù)極其興盛，就是依賴于這一社會(huì)環(huán)境而發(fā)展的。

樂舞百戲圖在山東沂南漢墓中被人們發(fā)現(xiàn)，此圖位于漢墓東壁橫額上，寬50厘米，長236厘米。展現(xiàn)了演出時(shí)的盛大場景，并細(xì)致地刻畫了幾十位演員的手技、樂器演奏、翻跟頭、高空雜技、舞蹈、幻術(shù)等節(jié)目。畫面中的線條刻畫簡潔流暢、風(fēng)格古樸。仔細(xì)觀察畫面邊緣有鋸齒紋和垂帳紋，使得石刻更具有裝飾性與觀賞性。圖中內(nèi)容總體可以分為樂舞與雜戲表演。（如圖1）從左到右樂器依次為建鼓、銅鐘、排簫、笙、斛等，這些樂器構(gòu)成了傳統(tǒng)雅樂。其中值得討論的是建鼓，位于畫面的中心，旁邊站著鼓史正邊擊鼓邊舞蹈，這是漢代獨(dú)有的建鼓舞。圖中三分之一篇幅描繪雜技馬戲，統(tǒng)稱為百戲，在漢代達(dá)到了空前的繁盛。從沂南漢墓的樂舞百戲圖中可以欣賞到飛劍跳丸、戴竿之戲、繩技等精彩絕倫的百戲表演。

圖1 沂南漢墓樂舞百戲圖局部

二、沂南漢墓樂舞百戲圖“建鼓”的內(nèi)容解析

漢畫像石是研究漢代文化制度、社會(huì)發(fā)展的重要圖案資料。兩漢時(shí)期經(jīng)濟(jì)文化繁榮發(fā)展，樂舞因此興起。賞析沂南漢墓出土的樂舞百戲圖，發(fā)現(xiàn)其樂器種類、數(shù)量和規(guī)模與前朝相比都有了明顯的進(jìn)步與突破。

1.樂舞百戲圖中“建鼓”的構(gòu)成

研究結(jié)果表明，建鼓是樂舞百戲圖中最常出現(xiàn)，也是我國最早出現(xiàn)的打擊樂器之一，并經(jīng)常參與祭祀天地、驅(qū)災(zāi)除疫等活動(dòng)。充分展現(xiàn)了漢代人民祭祀活動(dòng)的興盛。從圖中可以觀察到一位中年男子向左注視建鼓，下身作大弓步，正在進(jìn)行建鼓舞表演。整體來看，建鼓位于全圖中心偏左的位置，由鼓座、鼓身、鼓楹和頂部的羽葆裝飾組成；鼓座是元寶形，鼓楹從中心貫穿連接鼓身起支撐的作用。鼓身類似橢圓形刻有幾組裝飾紋樣，尾部還有三角紋飾，使畫面更具裝飾性與生動(dòng)性。與現(xiàn)代的鼓不同，漢代的建鼓具有頂部裝飾。鼓的羽葆多使用野雞的尾毛制作而成，羽葆中心的細(xì)長竹竿上飾有絲狀流蘇，可隨風(fēng)四處飄揚(yáng)，讓觀者產(chǎn)生美的感受。

觀察樂舞百戲圖中建鼓的造型，整體沿著中線鼓楹呈對稱的形態(tài)，散發(fā)出漢代古典藝術(shù)品的秩序與莊嚴(yán)。從局部觀察到對稱中呈現(xiàn)出不同形態(tài)，鼓的羽葆作隨風(fēng)飄揚(yáng)狀，使圖案整體嚴(yán)肅中又多了些生活實(shí)感，增添天真清新的趣味。鼓身刻畫了斜線、三角、波折等幾何紋樣，右側(cè)的鼓面上還有近似太陽的圖案，說明了建鼓具有實(shí)用演奏和傳遞信息的功能。太陽代表著上天，漢畫像石中“飛升成仙”題材頻頻出現(xiàn)，鼓上的太陽紋樣是為了表現(xiàn)亡者已經(jīng)進(jìn)入另外一個(gè)世界，表達(dá)了生者對已故之人的美好期盼。整個(gè)畫面大多采用陰刻技法，線條流暢圓轉(zhuǎn)，技法成熟，嚴(yán)整而有章法，尤賦意趣。

2.樂舞百戲圖中建鼓的作用

建鼓是漢畫像石中不可或缺的一部分，在《中國漢畫像石全集》第一卷山東漢畫像石中建鼓相關(guān)圖片占有十三幅，而且多出現(xiàn)在樂舞百戲題材的漢畫像石中，可見建鼓的是工匠們最常選擇的圖像之一。

建鼓作為漢代禮樂中的典型符號，展現(xiàn)了漢代樂舞之高超水平，它與不同樂器組合演奏，發(fā)揮了其愉悅功能。建鼓二字可以分開討論，《周易》中記載了建鼓的祭祀作用：“以雷鼓鼓神祀。”[2]古代人民認(rèn)為鼓發(fā)出的聲音與雷聲相似，敲鼓時(shí)發(fā)出的“隆隆”聲有向上天傳遞信息的作用。建鼓圖案下方通常配置人間樂舞百戲的盛況,《后漢書·祭祀志》[3]中曾明確提到：“立春之時(shí)，迎春于東郊，祭青帝句茫……歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞。”[4]不僅立春，春夏秋冬四季都有不同的祭祀歌舞，可見漢人是以樂舞為祭祀天神的主要途徑來通神、娛神。隆重的儀式和樂舞組合使神娛樂祥安，最大程度地滿足人們的美好愿望。

據(jù)史書記載，喪葬題材中樂舞百戲的娛人功能與漢代宴請助興的社會(huì)習(xí)俗有關(guān)。漢代商業(yè)繁茂和國力強(qiáng)健，民眾的享樂意識也逐漸產(chǎn)生，追求安逸樂之風(fēng)是普遍的愿望。藝術(shù)品通過瞬間的形象來記錄生活和反映現(xiàn)實(shí)，觀者通過欣賞藝術(shù)品來認(rèn)識自我、了解歷史，辨別虛實(shí)。漢畫像石中建鼓的形象反復(fù)出現(xiàn)，可見漢代禮樂制度發(fā)展之繁榮。

三、以樂舞百戲圖“建鼓”分析漢代禮樂的發(fā)展

建鼓與普通的鼓不同，它的名字由是建木與鼓的組合而來的。由學(xué)者認(rèn)為建木有著圖騰柱的性質(zhì)，是架起天地之間的一座橋梁，溝通傳遞上天之意的圣木，所以建鼓自然也有著相同的象征含義，被視為祭祀中不可缺少的樂器。目前沒有文獻(xiàn)資料可知建鼓的最初起源，在先秦時(shí)期的《左傳》中有提及建鼓二字，后多在漢畫像石中出現(xiàn)，并且是唯一從漢代流傳到后代的大型樂器，可見建鼓在漢代的禮樂制度中使用之廣泛，漢代畫像石中多出現(xiàn)建鼓圖案，正表明建鼓祭祀的圖像內(nèi)涵和實(shí)際應(yīng)用與禮樂核心相統(tǒng)一。

1.漢代禮樂發(fā)展制度演變

春秋末年“禮崩樂壞”，西漢時(shí)對宮廷禮樂進(jìn)行重新修訂。這更使得建鼓多樣化發(fā)展，為了適應(yīng)音樂和其他藝術(shù)形式的豐富性，出現(xiàn)如雜技建鼓和雜技鼓車等形式，這一時(shí)期建鼓種類之豐富是歷史上少有的。漢代高祖吸取了秦朝滅亡之經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，注重禮樂教化之意義。故漢初雅樂將《周禮》的用樂制度視為根基，從而新制禮樂。漢高祖重視吉禮，令唐山夫人作祭神祭祖之樂章，名《房中祠樂》。音調(diào)多作“楚聲”，是他故土徐州沛縣民間的音樂。

發(fā)展至漢哀帝時(shí)，俗樂成風(fēng)，吏情敗壞，哀帝下詔廢除樂府。樂府中有一大批曾掌管俗樂的樂工遭到革職并流向民間，但革職之后國家并沒有針對宮廷禮樂提出實(shí)質(zhì)管理措施，俗樂之風(fēng)仍在流行。東漢光武帝同樣看重吉禮。舉辦的郊祀規(guī)模宏大，雅樂在這一時(shí)期得到重視，力求富麗堂皇，娛樂效果強(qiáng)烈。這也可以解釋為何漢代雅樂形制豐富，雅俗俱陳。

就樂器的運(yùn)用而言，漢代樂懸運(yùn)用并不依賴于音樂內(nèi)容。由漢畫像石及其他圖片資料可證建鼓及其他樂器不僅是當(dāng)時(shí)吉禮所奏雅樂之用，而且還是相和歌，百戲和鼓吹樂的重要伴奏樂器，雜技用器，響器和禮器，其種類之繁多都是為了滿足不同場合之需。不幸漢末混亂，樂工到處逃散，禮樂器也被毀。

2.漢代禮樂發(fā)展功能轉(zhuǎn)變

（1）西漢時(shí)期禮樂制度——等級森嚴(yán)

從近年考古發(fā)掘的漢代樂器方面的資料可以觀察到，墓葬出土的樂器在品種，數(shù)量和種類上都在不斷地增加。西漢發(fā)掘出的樂器考古資料表現(xiàn)出明顯的等級性特征，在高級墓葬中這種情況尤其明顯。如洛莊漢墓樂器坑，有木瑟7件、琴1件、懸鼓2套、建鼓1套、小鼓4件、竽和錞于各1件、鉦1件、鈴1件、銅串鈴8件、編鐘19件、編磬6套計(jì)107件。[5]而漢朝時(shí)列侯的隨葬樂器的數(shù)量與種類明顯少于諸侯，由此可見西漢時(shí)期的禮樂制度等級森嚴(yán)，禮制明確。

（2）東漢時(shí)期禮樂制度——娛人娛神

漢初，國家的統(tǒng)治階級多來自社會(huì)中下層。與其他時(shí)代不同，前代的沉悶深厚的古樂已經(jīng)不適應(yīng)漢代社會(huì)發(fā)展的需求和統(tǒng)治者的審美。《晉書·樂志》記載：“漢高祖自蜀漢將定三秦，閬中范因率賨人以從帝，為前鋒。及定秦中，封因?yàn)殚佒泻?，?fù)賨人七姓。其俗喜舞，高祖樂其猛銳，數(shù)觀其舞，后使樂人習(xí)之。[6]由此可見高祖更偏向俗樂。從漢代樂器考古材料中也可看出，金石鐘磬之類禮樂重器日漸衰微，取而代之是輕盈小巧的樂器，演奏出輕盈靈動(dòng)效果。

武帝時(shí)期博士弟子置于太學(xué)，東漢光武帝時(shí)期，洛陽建有博士舍和講堂，引來不少學(xué)士聚集京師。除中央太學(xué)和官邸學(xué)外，各縣都有國學(xué)，而地方又有縣，郡，鄉(xiāng)，聚四級普通教育機(jī)構(gòu)。同一時(shí)刻漢代學(xué)者自辦“私學(xué)”,收徒講學(xué)的現(xiàn)象十分普遍，學(xué)習(xí)之風(fēng)濃厚。普通民眾受教育程度增加，社會(huì)整體文化水平提高。為漢代音樂興盛提供了機(jī)構(gòu)保障與廣泛社會(huì)基礎(chǔ)，全民研究音律，偏愛音樂之風(fēng)甚囂塵上。與此同時(shí)，漢代禮樂的職能也悄然發(fā)生著變化，不囿于祈神致福和敬天祀地的原始方式，脫離神秘而莊重的等級限制，而開始被人們接受使用，漸漸邁向日常社會(huì)，與世俗生活接軌，抒發(fā)個(gè)人情感追求，展示自身獨(dú)特風(fēng)貌。

（3）漢代禮樂功能轉(zhuǎn)變

禮樂概念萌芽于周代，西漢以后正式形成?！岸Y也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬物者也”[7]，禮，是集天時(shí)地利與人和，順應(yīng)先祖神靈、天下萬物的東西，禮器即禮的物化。歷代宮廷禮樂中，建鼓歸于有聲禮器之列。漢高祖劉邦即位后提及“頗采古禮與秦儀雜就之”[8]，制定出祭祀禮儀的規(guī)范，從中可以看出禮樂制度的重要程度。而禮樂制度在西漢至東漢期間有較為明顯的轉(zhuǎn)變，由上總結(jié)漢朝禮樂的功能由西漢時(shí)期擁有森嚴(yán)的等級轉(zhuǎn)向東漢時(shí)期娛心娛神，為人享樂。

3.對后世禮樂發(fā)展的影響

建鼓是古代傳統(tǒng)禮樂的代表樂器之一。它并沒有被人們遺忘，而在后世祭祀活動(dòng)中發(fā)揮著獨(dú)特的作用。2019年，北京天壇西門神樂署進(jìn)行了《中和韶樂》的表演，其在清朝時(shí)期是規(guī)格最高的禮樂，有著“成教化助人倫”的特點(diǎn)，表演意在傳播中國宮廷雅樂魅力和“大樂與天地同和”的禮制思想。中和韶樂起源于古典雅樂，共有105種樂器，分別是編鐘、編磬、镈鐘、特磬、建鼓等，全部樂器均使用金、石、土、革、絲、木、匏、竹，達(dá)到了八音俱全的目的。實(shí)際演奏時(shí)建鼓在表演的每一章節(jié)均出現(xiàn)，一個(gè)字對應(yīng)一個(gè)音節(jié)，由鐘聲開頭，三次叩擊建鼓結(jié)尾，鼓聲的莊重讓人仿佛置身古代，

四、結(jié)語

建鼓作為禮樂文化的一個(gè)重要符號，實(shí)用意義不曾改變，象征意義從古至今有所轉(zhuǎn)變，從漢代儀式祭祀的中心轉(zhuǎn)為藝術(shù)審美的中心，最后成了現(xiàn)代國家禮樂文化的中心，參與了社會(huì)的變遷并與社會(huì)共同進(jìn)步。建鼓不僅用于觀賞，更用于教化育人。建鼓作為禮樂的代表符號，在文化長河中脫穎而出，此禮樂不僅取前人之精粹且與當(dāng)代審美的選擇相適應(yīng)，成就了古今皆宜的中華樂章！