潘夢婷

摘 要：近年來，隊(duì)?wèi)螂m經(jīng)學(xué)界討論，但就其分類和藝術(shù)淵源仍有爭議。筆者通過梳理隊(duì)?wèi)虻南嚓P(guān)學(xué)術(shù)研究，得出其一，“上黨古賽寫卷”所載隊(duì)?wèi)蚩煞譃檎?duì)?wèi)颍ù箨?duì)）、襯隊(duì)?wèi)?、流?duì)（走隊(duì)、隊(duì)子、演樂隊(duì)、上馬隊(duì)）三種類型：其二，正隊(duì)?wèi)蛩囆g(shù)淵源最早可確切追溯至“隊(duì)雜劇”（隊(duì)雜戲），擁有“隊(duì)舞”程式性，比其更具戲劇性。

關(guān)鍵詞：“上黨古賽寫卷”；隊(duì)?wèi)?；“?duì)舞”；“隊(duì)雜劇”

上世紀(jì)八十年代，為配合《中國戲曲志·山西卷》的編纂工作，張振南、栗守田、原雙喜等山西戲劇工作者到處走訪勘查，先后在長治市潞城縣南舍村和長子縣東大關(guān)村找到了《迎神賽社四十曲宮調(diào)》《唐樂星圖》等抄本；后又陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了《賽上雜用神前本》《告白文書本》《賽樂食雜集》《賽場古贊》等16本抄本。這一系列寫卷抄本被學(xué)界統(tǒng)稱為“上黨古賽寫卷”，是從明嘉靖元年（1522）到民國十四年（1925）古上黨地區(qū)迎神賽社的實(shí)錄。因?qū)懢硭哂械臐夂駥W(xué)術(shù)價(jià)值，一經(jīng)問世，便引起了各界學(xué)者尤其是戲劇界的廣泛關(guān)注。抄本中所載大量的樂曲、戲劇名目及其演出情況，為戲劇研究提供了寶貴的材料。尤其是其中對隊(duì)?wèi)虻挠涊d，填補(bǔ)了戲劇研究某一方面的空白。從寫卷問世至今近四十年的時(shí)間中，大批學(xué)者對隊(duì)?wèi)蜻M(jìn)行了全方位深入剖析。但筆者在梳理相關(guān)文獻(xiàn)時(shí)，發(fā)現(xiàn)其分類及各藝術(shù)淵源上都不可避免地存在爭議。鑒于此，筆者擬在前人研究的基礎(chǔ)上，就其中這兩個(gè)關(guān)鍵性問題重新進(jìn)行梳理。

一、隊(duì)?wèi)蚍诸愔鲆?/p>

隊(duì)?wèi)蚴且环N與“隊(duì)”有關(guān)的古老而獨(dú)特的戲劇形態(tài)。[1]隊(duì)?wèi)蛟谑妨现凶钤缬涊d是北宋劉斧在其所著《青瑣高議》后集卷之五——“隋煬帝海山記”中記錄的隋煬帝在夢中與陳后主的對話：

后主曰：“憶昔與帝同隊(duì)?wèi)驎r(shí)，情愛甚于同氣，今陛下富有四海，令人欽服不已?！盵2]

由此可知，早在隋代宮廷便有隊(duì)?wèi)虻难莩?。也許會有人質(zhì)疑，宋人所記隋事，還是夢中生發(fā)的或許有些荒誕，但起碼可證明作者的生活年代，即北宋仁宗朝，已有隊(duì)?wèi)蜓莩?。[3]后諸如元楊維楨《送朱女士桂英演史序》載：

當(dāng)思陵上太皇號，孝宗奉太皇壽，……小說為史惠英，隊(duì)?wèi)驗(yàn)槔钊鹉?，影戲?yàn)橥鯘櫱?，皆中一時(shí)慧黠之選也。[4]

《元史·祭祀志六》載：

歲正月十五日……八衛(wèi)撥傘鼓手一百二十人，殿后軍甲馬五百人，抬舁監(jiān)壇漢關(guān)羽神轎軍及雜用五百人。……興和署掌妓女雜扮隊(duì)?wèi)蛞话傥迨?，……首尾排列三十余里。都城士女，閭閻聚觀。[5]

以上文獻(xiàn)中，均有隊(duì)?wèi)蛳嚓P(guān)記載。但以上史料均只見其名，其可能與祭祀相關(guān)，具體的表演形式，則直到寫卷問世，隨著黃竹三、楊孟衡、廖奔、寒聲、麻國鈞、黎國韜等大家深入研究才可見一斑。

寫卷中所出現(xiàn)的隊(duì)?wèi)蛳嚓P(guān)名稱就有數(shù)十種，對其分類，諸家各執(zhí)一詞。黃竹三先生在《談隊(duì)?wèi)颉芬晃闹袑⑵浞譃樯像R隊(duì)?wèi)颍ㄗ哧?duì)、流隊(duì)）、供盞隊(duì)?wèi)颍▎￡?duì)、襯隊(duì)）和正隊(duì)（大隊(duì)）。[6]廖奔先生在《晉東南祭神儀式抄本的戲曲史料價(jià)值》一文中明確指出隊(duì)?wèi)驊?yīng)分為正隊(duì)?wèi)颍ù箨?duì)）、襯隊(duì)?wèi)?、?duì)子（走隊(duì)、流隊(duì)、演樂隊(duì)、上馬隊(duì)）三種類型。[7]仔細(xì)分析，我們發(fā)現(xiàn)，兩位學(xué)者對正隊(duì)?wèi)虻目捶ㄒ恢?。正?duì)?wèi)蚴呛碗s劇、院本一樣的正式戲劇演出，它包含“隊(duì)列、舞蹈、音樂、戲劇”等因素，情節(jié)完整，形式復(fù)雜。在每天的祭神儀式結(jié)束后，于神廟戲臺上進(jìn)行?！队褓惿缍Y節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》（以下簡稱《禮節(jié)傳簿》）中在供盞儀式之后所列出的“正隊(duì)”以及《唐樂星圖》中“頭場、正場、末場”中所列“正隊(duì)”劇目，都屬于“正隊(duì)?wèi)颉钡姆懂牎Ｈ纭抖Y節(jié)傳簿》中“房日兔”值日篇：

計(jì)開：前行說《細(xì)分露臺》。

第一盞：《老人星歌》曲，補(bǔ)空，《凈沙樂》；

第二盞：靠樂歌唱，補(bǔ)空，《慢詞》侑食；

第三盞：“溫習(xí)曲破”，補(bǔ)空，再撞再殺；

第四盞：《走番（樊）城》，補(bǔ)空，《下河?xùn)|》；

第五盞：《闖轅門》，補(bǔ)空，《神殺忤逆子》；

第六盞：《古城聚義》；

第七盞：合唱，收隊(duì)。

正隊(duì)：《過五關(guān)》；

院本：《錯(cuò)立身》；

雜劇：《擒彥章》。

《唐樂星圖》正場隊(duì)?wèi)蚰看危?/p>

迎盞仙樂同前。講分戲竹。值宿厶神。奉[獻(xiàn)]（迎）

正隊(duì)：漢·[紀(jì)]（己）信裝高祖

宋·[瘋]（風(fēng)）和尚掃秦

漢·九里山大會垓

十八[騎]（計(jì)）誤入長安

襯隊(duì)：五鬼齊下生

殘?zhí)啤f觀[樓]奪帶

三國：獨(dú)行千里

漢·霸王[封]（斬）官

大破[蚩尤]（池牛）

殘?zhí)啤疊]（復(fù)）掛午時(shí)牌

晚雜?。汉鬂h·二十八宿擒王莽

[臨]（龍）虎殿三王定[政]（正）[8]

這其中《過五關(guān)》《漢·[紀(jì)]（己）信裝高祖》《宋·[瘋]（風(fēng)）和尚掃秦》《漢·九里山大會垓》《十八[騎]（計(jì)）誤入長安》為正隊(duì)?wèi)颉?/p>

二位對“襯隊(duì)?wèi)颉钡目捶ㄈ绯鲆晦H，認(rèn)為其只是簡單的裝扮表演，在神廟獻(xiàn)殿上舉行，時(shí)間、規(guī)模不受限制，故名“襯”。如上所示《走番（樊）城》《下河?xùn)|》《闖轅門》《神殺忤逆子》《古城聚義》《五鬼齊下生》《殘?zhí)啤f觀[樓]奪帶》《三國：獨(dú)行千里》《漢·霸王[封]（斬）官》《大破[蚩尤]（池牛）》《殘?zhí)啤疊]（復(fù)）掛午時(shí)牌》皆為襯隊(duì)?wèi)?。供盞隊(duì)?wèi)蛞话闶侵腹┍K獻(xiàn)藝時(shí)在第四至第六盞中間上演的隊(duì)?wèi)颍渲皇轻槍﹃?duì)?wèi)蛟趦x式軸上的位置而言[9]，并未清晰解釋隊(duì)?wèi)虻谋硌菪问郊疤攸c(diǎn)，故不可作為隊(duì)?wèi)虻姆诸惛拍?。因“襯隊(duì)?wèi)颉贝蠖嘀辉诠┍K第四至六盞演出，一些學(xué)者將“襯隊(duì)?wèi)颉钡韧凇肮┍K隊(duì)?wèi)颉?。但黎國韜在《上黨古賽寫卷新探——隊(duì)?wèi)蚩肌分袑ⅰ罢?duì)?wèi)颉币矚w入“供盞隊(duì)?wèi)颉敝小?jù)以上材料我們可知，“正隊(duì)?wèi)颉笔窃诠┍K結(jié)束，收隊(duì)之后才和院本、雜劇依次進(jìn)行演出的，故這種說法是有誤的?！皢￡?duì)”這個(gè)名稱最初出現(xiàn)在寒聲、栗守田、原雙喜所著《上黨儺文化與祭祀戲劇》一書中《禮節(jié)傳簿》篇，《齊天樂·鬼子母揭缽》等二十五個(gè)“角色排場單”被命名為“啞隊(duì)?wèi)蚺艌鰡巍薄５髡邆円苍谧⒔庵斜砻?，原寫卷抄本中并沒有此字樣，這是根據(jù)上黨堪輿家與樂戶口述所命名的。[10]因此，此類劇目在進(jìn)行演出時(shí)，無賓白，演員們在樂戶伴唱、音樂伴奏中用身段、手勢等肢體動(dòng)作進(jìn)行表演，“前行”解說，故命名為“啞隊(duì)?wèi)颉?。[11]此名因演員在表演過程中不說不唱而得，沒有更深刻的含義?！短茦沸菆D》篇中有一批共二十八個(gè)與以上類型相同的角色排場單。作者們將此名目標(biāo)為“襯隊(duì)?wèi)颍▎￡?duì)?wèi)颍┡艌鰡未婺俊?。張振南《〈賽上雜用神前本〉校注》中認(rèn)為此角色排場單應(yīng)該歸屬于“流隊(duì)?wèi)颉狈秶?。但《齊天樂·鬼子母揭缽》這種類型的排場單（如下所示），稱為“啞隊(duì)?wèi)颉薄耙r隊(duì)?wèi)颉边€是“流隊(duì)?wèi)颉钡恼f法眾說紛紜。

《齊天樂·鬼子母揭缽》一單舞

“曲破”，八大金剛[八位]，四揭地（諦）神（四個(gè)），諸天子，觀音，古伏（佛），飛天夜叉（十個(gè)），伏（佛）留鬼子母，石頭附（駙）馬，上，散。[12]

“隊(duì)子”（走隊(duì)、流隊(duì)、演樂隊(duì)、上馬隊(duì)）的定義，二位學(xué)者對此看法一致。“流隊(duì)?wèi)颉笔羌蕾惢顒?dòng)中村落里游行社火式的演出，是在舉辦賽事時(shí)把各路神祇迎請至規(guī)定祭祀神廟的路途中進(jìn)行娛神表演。[13]神像通常置于轎子里或由人抬著，或在車上由馬拉著前進(jìn)，故將這種類型的表演稱作“上馬隊(duì)?wèi)颉薄白哧?duì)”“行隊(duì)”“流隊(duì)”。[14]此種類型的演出大多為簡單的人物裝扮或具有一定情節(jié)，演員不說不唱，伴有舞蹈動(dòng)作。至此，三類隊(duì)?wèi)虻母拍钜呀?jīng)清晰，如表1所示。

簡單裝扮

厘清各隊(duì)?wèi)虻母拍钪?，再探討諸如《齊天樂·鬼子母揭缽》這種類型的角色排場單應(yīng)屬哪一類。通過實(shí)地采風(fēng)考察，楊孟衡在《上黨古賽寫卷十四種箋注》中表明，這一組劇目是上黨古賽供盞過程中一種流動(dòng)型的隊(duì)?wèi)虮硌?，是以群體舞蹈為主，配以樂曲歌唱，在行進(jìn)中模擬某一戲劇故事的一種藝術(shù)形式。[15]黎國韜則指出這類角色排場單是演員在表演時(shí)不念不唱，著重強(qiáng)調(diào)行進(jìn)和舞蹈，多在“下請”“迎神”時(shí)進(jìn)行表演。綜合各學(xué)者對角色排場單的解釋，我們得出結(jié)論：其一，該類型的劇目是在“迎神”時(shí)行進(jìn)式表演的；其二，在表演過程中不說不唱，僅有簡單角色扮演。綜合以上各隊(duì)?wèi)虻姆诸惪芍?，諸如《齊天樂·鬼子母揭缽》等類型的角色排場單屬于“流隊(duì)?wèi)颉狈懂牎?/p>

以上所述梳理清晰了“上黨古賽寫卷”中所載隊(duì)?wèi)蚓推浔硌菪问胶凸δ芸煞譃檎?duì)?wèi)颍ù箨?duì)）、襯隊(duì)?wèi)颉⒘麝?duì)（走隊(duì)、隊(duì)子、演樂隊(duì)、上馬隊(duì)）三種類型，以及各自于寫卷中的名目劇本。

二、隊(duì)?wèi)蛩菰粗鲆?/p>

因“上黨古賽寫卷”中所記載隊(duì)?wèi)蚍N類較為復(fù)雜，我們只有先厘清隊(duì)?wèi)蛑诸?，才能溯其起源。最早對?duì)?wèi)蚱鹪摧^系統(tǒng)的論述是寒聲先生1987年在參加中國戲曲藝術(shù)國際學(xué)術(shù)討論會時(shí)所發(fā)表的《“隊(duì)?wèi)颉保粦騽∈愤z忘的篇章》一文。先生認(rèn)為：“‘隊(duì)?wèi)蜻@種戲劇形態(tài)最早形成于宋代，它可看作是‘隊(duì)舞的演變。敘事性是‘隊(duì)舞演變?yōu)椤?duì)?wèi)虻霓D(zhuǎn)折點(diǎn)?！?duì)?wèi)蜃铒@著的特征是戲劇性的表演與歌、舞隊(duì)的結(jié)合，樂部伴唱，演員在伴唱和解說中，以舞蹈演繹人物故事?！彼谥笥痔岬竭@兩種藝術(shù)形式和“燈戲”“秧歌隊(duì)舞”一樣，一直都是我國民間極受歡迎的娛樂形式。《中華戲曲》第一集中所講《南宋燈戲圖》極有可能屬于南宋時(shí)期的民間隊(duì)舞、隊(duì)?wèi)虮硌荨Ｋ难莩鲂问揭草^接近北方的“秧歌隊(duì)舞”。今天北方農(nóng)村的“社火”表演都可看作是古代民間隊(duì)舞、雜劇的傳承演變。[16]在這之后學(xué)術(shù)界大部分文章認(rèn)可“隊(duì)?wèi)颉痹从凇瓣?duì)舞”這一觀點(diǎn)，并把這一觀點(diǎn)作為既定事實(shí)，在此之上加以分析。但這就衍生出了不少問題。一是“隊(duì)舞”演變?yōu)椤瓣?duì)?wèi)颉弊畋举|(zhì)的轉(zhuǎn)變點(diǎn)在哪里；二是既然“隊(duì)舞”發(fā)生到后期演變?yōu)椤瓣?duì)?wèi)颉?，為何“?duì)舞”直至南宋還在表演；三是如果南宋民間社火表演也是“隊(duì)舞”表演，為何宋代相關(guān)史料中關(guān)于“隊(duì)舞”和民間社火“舞隊(duì)”是分開記載的。

麻國鈞先生在《“行”的儀禮→“?！钡膽騽　?duì)?wèi)蛟戳鬓q》一文中認(rèn)為隊(duì)舞、隊(duì)?wèi)虻钠鹪纯勺匪葜列邢?、行儺以及與之相類似的“行”的儀禮。當(dāng)“行”的儀禮為了娛神或娛人而停下來時(shí)，就完成了從儀禮向演藝藝術(shù)的轉(zhuǎn)化。[17]廖奔先生也提出了類似的觀點(diǎn)，他認(rèn)為行儺表演、行像習(xí)俗、舞隊(duì)表演以及抬閣表演對隊(duì)?wèi)虍a(chǎn)生了直接影響，尤其是佛教行像習(xí)俗。麻、廖二位所提表演類型均是以裝扮人物、巡街游行的方式進(jìn)行的。據(jù)《元史·祭祀志六》記載可知，元代時(shí)興和署掌管的妓女裝扮人物，是以隊(duì)列形式游城行進(jìn)。這都表明上黨地區(qū)隊(duì)?wèi)蚝苡锌赡茉醋赃@種“行”的藝術(shù)?！吧宵h古賽寫卷”中所載隊(duì)?wèi)蛉N分類的演出形式各不相同，尤其“正隊(duì)?wèi)颉保且环N在戲臺上演出的情節(jié)較為完整的戲劇類型，但這樣溯其起源有點(diǎn)過于片面。

面對以上困境，黎國韜先生認(rèn)為，“正隊(duì)?wèi)颉焙汀傲麝?duì)?wèi)颉笔莾煞N不同類型的戲劇形態(tài)，那么就可以分別探尋其起源。首先通過表演環(huán)境、演出形態(tài)、傳承演變途徑等方面的對比，得出正隊(duì)?wèi)蜃钤缈勺匪葜帘彼螌m廷隊(duì)舞；后又從演出形態(tài)、內(nèi)容等方面闡明流隊(duì)?wèi)虻乃囆g(shù)淵源是宋金城鄉(xiāng)舞隊(duì)中的“雜扮”伎藝。[18]

筆者所持觀點(diǎn)與黎國韜先生基本相同。這種觀點(diǎn)較前兩種觀點(diǎn)也更為全面，但仍未解決最關(guān)鍵的問題：“隊(duì)舞”演變?yōu)殛?duì)?wèi)蚱渥罡镜奶攸c(diǎn)在哪里？既然演變?yōu)殛?duì)?wèi)?，為何在南宋仍有演出？通過對文獻(xiàn)資料進(jìn)行考究，筆者認(rèn)為“正隊(duì)?wèi)颉钡乃囆g(shù)淵源更確切可追溯至北宋宮廷大宴“分封盞制”中“隊(duì)雜劇”這種擁有“隊(duì)舞”程式性，卻比其更具戲劇性的藝術(shù)形式。宋孟元老《東京夢華錄》卷九“宰執(zhí)親王宗室百官人內(nèi)上壽”條記載：

第五盞御酒，獨(dú)彈琵琶?！瓍④娚珗?zhí)竹竿子作語，勾小兒隊(duì)舞。小兒各選年十二三者二百余人，列四行，每行隊(duì)頭一名，四人簇?fù)?。……樂部舉樂，小兒舞步進(jìn)前，直叩殿陛。參軍色作語，問小兒班首近前，進(jìn)口號，雜劇人皆打和畢，樂作，群舞合唱，且舞且唱，又唱破子畢，小兒班首入進(jìn)致語，勾雜劇入場，一場兩段。……雜戲畢，參軍色作語，放小兒隊(duì)。

第七盞御酒，慢曲子……參軍色作語，勻女童隊(duì)入場……仙掌執(zhí)花，舞步進(jìn)前成列，或舞《采蓮》，則殿前皆列蓮花。檻曲亦進(jìn)隊(duì)名。參軍色作語問隊(duì)，杖子頭者進(jìn)口號，且舞且唱。樂部斷送《采蓮》訖，曲終復(fù)群舞。唱中腔畢，女童進(jìn)致語，勾雜戲入場，亦一場兩段訖，參軍色作語放女童隊(duì)。又群唱曲子舞步出場。[19]

由此可知，宮廷供盞演出次序一般為：舞隊(duì)先上場表演，完畢后，由舞隊(duì)勾“雜劇”出場，在“雜劇”表演時(shí)，舞隊(duì)繼續(xù)留在場中，等“雜劇”表演結(jié)束后，舞隊(duì)一起退場。《東京夢華錄》卷九又云：

內(nèi)殿雜戲，為有使人預(yù)宴，不敢深作諧謔，惟用群隊(duì)裝其似像，市語謂之“拽串”。

卷七亦云：

其村夫者以杖背村婦出場畢，后部樂作，諸軍繳隊(duì)雜劇一段，繼而露臺弟子雜劇一段。[20]

陳旸《樂書》記載：

宴時(shí)，皇帝四舉爵，樂工道詞以述德美，詞畢，再拜，乃合奏大曲。五舉爵，琵琶升殿獨(dú)奏大曲，曲上，引小兒舞伎，間以雜劇。[21]

從以上史料我們可以得出：其一，女弟子隊(duì)表演的情形是“執(zhí)花，舞步進(jìn)前成列，或舞《采蓮》，則殿前皆列蓮花”，說明北宋時(shí)期的宮廷“隊(duì)舞”更多是抒情；其二，在北宋宮廷“雜劇”間雜在“隊(duì)舞”中演出，且具有“隊(duì)舞”一定的程式性；其三，北宋時(shí)期的雜劇以“群隊(duì)”的形式演出，且表演雜劇的人很有可能是“隊(duì)舞”的演員。正隊(duì)?wèi)虬瓣?duì)列、舞蹈、音樂、戲劇”等因素，又因雜劇在北宋時(shí)期是各類戲劇演出的總稱，也可稱“雜戲”，并未形成南宋時(shí)期成熟的三段式。那么這種具備“隊(duì)舞”程式性，又更多表現(xiàn)戲劇性的藝術(shù)形式——“隊(duì)雜劇”或“隊(duì)雜戲”，則更有可能是“正隊(duì)?wèi)颉弊钤绲钠鹪础?/p>

這種藝術(shù)形式在南宋逐漸演變?yōu)椤按笄栉琛保s劇則走上了一條與其完全不同的發(fā)展道路。北宋后期階級矛盾和民族矛盾尖銳復(fù)雜，社會動(dòng)蕩不安，宮廷無法支撐耗資龐大的排場。因此南宋撤教坊，宮廷大宴簡化程式，取消了“隊(duì)舞”這種形式單一、需耗費(fèi)大量人力組織排練的節(jié)目。南宋時(shí)期的“隊(duì)舞”即“大曲歌舞”則在保持其程式性的前提下順應(yīng)時(shí)代要求，演出時(shí)人數(shù)縮減，且可用音樂舞蹈表示一定的人物情節(jié)，有時(shí)也可在各大臣的府邸演出。[22]如宋孝宗朝右丞相史浩所記“大曲歌舞”《劍舞》一例：

二舞者對廳立裀上。竹竿子勾，念……

竹竿子問：既有清歌妙舞，何不獻(xiàn)呈。二舞者答；舊樂何在。

竹竿子再問：一部儼然。

二舞者答：韻再前來。

樂部唱《劍器曲破》，作舞一段了，二舞者同唱《霜天曉角》……

樂部唱曲子，作舞劍器曲破一段。[舞罷，二人分立兩邊。別兩人漢裝者出，對坐，桌上設(shè)酒果。]竹竿子念……

樂部唱曲子，舞劍器曲破一段。[一人左立者上裀舞，有欲刺右漢裝者之勢。又一人舞進(jìn)前翼蔽之。舞罷，兩舞者并退，漢裝者亦退。后有兩人唐裝出，對坐。卓（桌）上設(shè)筆硯紙，舞者一人換婦人裝立裀上。]竹竿子勾，念……

樂部唱曲子，舞劍器曲破一段。[作龍蛇蜿蜒曼舞之勢。兩人唐裝者起。二舞者、一男一女對舞，接劍器曲破徹。]

竹竿子念：項(xiàng)伯有功扶帝業(yè)，大娘馳譽(yù)滿文場。合茲二妙甚奇特，堪使佳賓酹一觴。如羿射九日落，矯如群帝驂龍翔。來如雷霆收震怒，罷如江海凝清光。歌舞既終，相將好去。

念了，二舞者出隊(duì)。[23]

王國維先生曾因《東京夢華錄》中記載早期雜劇一場兩段，而此舞中正好表演了兩個(gè)故事，推斷此《劍舞》為雜劇。但經(jīng)過袁禾先生等人考察，認(rèn)為此時(shí)的“大曲歌舞”與北宋宮廷隊(duì)舞具有相同的程式性表演特點(diǎn)，當(dāng)為同一表演性質(zhì)的歌舞類型。那么，此時(shí)的“大曲歌舞”在表演形式和內(nèi)容方面更多繼承了北宋宮廷“隊(duì)雜劇”（“隊(duì)雜戲”），而雜劇至南宋，在宮廷演出時(shí)除仍保留由參軍色致語勾其入場外，與隊(duì)舞完全分離，并在表演形式、內(nèi)容、角色的設(shè)置上逐漸成熟。

三、結(jié) 語

綜上所述，“上黨古賽寫卷”所載隊(duì)?wèi)蚩煞譃檎?duì)?wèi)颍ù箨?duì)）、襯隊(duì)?wèi)颉⒘麝?duì)（走隊(duì)、隊(duì)子、演樂隊(duì)、上馬隊(duì)）三種類型。其中正隊(duì)?wèi)蛩囆g(shù)淵源最早可追溯至“隊(duì)雜劇”這種擁有“隊(duì)舞”程式性，卻比其更具戲劇性的藝術(shù)形式。流隊(duì)?wèi)虻乃囆g(shù)淵源是宋金城鄉(xiāng)舞隊(duì)中的“雜扮”表演。近年來，隊(duì)?wèi)螂m迭經(jīng)學(xué)界討論，但仍極具探究的空間，不僅彌補(bǔ)中國戲劇史上的某些空白，同樣有助于探索中國古代舞蹈史發(fā)展規(guī)律。唯有先厘清隊(duì)?wèi)虻姆诸愐约案黝惖钠鹪矗拍苡杵溆谥袊鴳騽∈?、中國古代舞蹈史上更好的定位，才能最大限度地發(fā)揮其價(jià)值。

（福建師范大學(xué)音樂學(xué)院）

參考文獻(xiàn)

[1] 黎國韜．上黨古賽寫卷新探：隊(duì)?wèi)蚩糩J]．文學(xué)遺產(chǎn)，2016（2）：113-129.

[2] 劉斧．青瑣高議[M]．上海：上海古籍出版社，1983.

[3] 黃竹三．戲曲文物研究散論[M]．北京：文化藝術(shù)出版社，1998.

[4] 楊維楨．東維子集·卷十一[M]．臺北：臺灣商務(wù)印書館，2008.

[5] 脫脫．元史[M]．北京：中華書局，1976.

[6] 同[3]．

[7] 廖奔．廖奔文存：古典戲曲卷[M]．鄭州：大象出版社，2019.

[8] 寒聲，栗守田，原雙喜．上黨儺文化與祭祀戲劇[M]．北京：中國戲劇出版社，1999.

[9] 王志峰．“啞隊(duì)?wèi)颉鲍I(xiàn)疑[J]．文藝研究，2017（1）：90-98.

[10] 同[8]．

[11] 寒聲．寒聲文集：第一卷[M]．北京：中國戲劇出版社，2004.

[12] 同[8]．

[13] 同[7]．

[14] 同[3]．

[15] 楊孟衡．上黨古賽寫卷十四種箋注[M]．臺北：財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會，2000.

[16] 同[11]．

[17] 麻國鈞．“行”的儀禮→“?！钡膽騽。宏?duì)?wèi)蛟戳鬓q[J]．戲劇，2000（3）：49-66.

[18] 同[1]．

[19] 孟元老．東京夢華錄（外四種）[M]．北京：文化藝術(shù)出版社，1998.

[20] 同[19]．

[21] 陳旸，張國強(qiáng)．樂書[M]．鄭州：中州古籍出版社，2019.

[22] 袁禾．小議“隊(duì)舞”與“大曲歌舞”[J]．云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2002（3）：65-66.

[23] 史浩．鄮峰真隱漫錄[M]．北京：線裝書局，2004.