劉哲
摘 要:中國幾千年的農(nóng)耕文化造就了輝煌的宮廷藝術(shù),同時(shí)也瀝煉出了璀璨的民間藝術(shù),在大力傳承和發(fā)展民族民間藝術(shù)和鄉(xiāng)土文化的背景下,湖北地區(qū)的民間藝術(shù),如黃梅挑花、陽新布貼、刺繡等手工藝術(shù)也逐漸為人們關(guān)注的對象,本文以黃梅挑花為主要探討對象,通過其產(chǎn)生的背景和條件來探尋在信息文化和農(nóng)耕文化融合的現(xiàn)今如何去沿襲農(nóng)耕時(shí)代的民間藝術(shù)。
關(guān)鍵詞:農(nóng)耕文化;民間;黃梅挑花;沿襲
中圖分類號(hào):J05文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):2096-0905(2023)06-0-03
中國漫長的農(nóng)耕文化時(shí)期孕育了大量的裝飾藝術(shù),這些為貴族階層日常所用而生的手工藝術(shù)顯示了超高的技藝和極強(qiáng)的審美功用,隨著技術(shù)的革新與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,官方手工藝作坊的規(guī)范化運(yùn)作和嚴(yán)格要求,很大程度上推動(dòng)了中國民間手工藝的發(fā)展,這種自上而下的技術(shù)滲透與民間意識(shí)形態(tài)的結(jié)合,使民間藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣化,形成了各種具有地方特色的民間手工藝術(shù),如湖北地區(qū)的黃梅挑花、陽新布貼、土家織錦等。正如張道一先生所說:“我國的民藝非常豐富,并且有悠久的歷史傳統(tǒng),作為一種文化現(xiàn)象和流傳,是在長期的農(nóng)耕制度下形成的?!?/p>
一、黃梅挑花的產(chǎn)生
早在七八千年前,中華的先民逐漸超越狩獵和采集經(jīng)濟(jì)階段進(jìn)入以種植業(yè)為基本方式的農(nóng)耕時(shí)代,特別是在以稻作農(nóng)業(yè)為主的長江流域,逐步形成了較為穩(wěn)固的社會(huì)組織,農(nóng)耕社會(huì)的形成也產(chǎn)生了與之相對應(yīng)的如制陶、紡織、刺繡、冶煉等工藝。相對于宮廷貴族工藝,農(nóng)耕文化下的民間工藝是由人們就地取材為日常生活或?qū)徝赖男枰从吵鼍哂械胤教厣氖止ぷ髌?。黃梅挑花正是建立在此基礎(chǔ)上的民間手工藝。最早有黃梅挑花記載的文字可追溯到宋代,從1958年在黃梅蔡山腳下發(fā)掘明嘉靖四十一年的墓葬中彩線挑繡的福壽雙桃方巾可以看出距今500多年的黃梅挑花已經(jīng)發(fā)展得相當(dāng)成熟。由其時(shí)間來看,黃梅挑花的出現(xiàn)得益于生產(chǎn)技術(shù)的不斷進(jìn)步[1]。
(一)工具的演變促進(jìn)了刺繡工藝的發(fā)展
記載最早的刺繡活動(dòng)是與服裝緊密相連的,《尚書·虞書》中有:舜對禹說“予觀古人之像,日月星辰,山龍華蟲作繪:宗彝藻火粉米黻黼監(jiān)繡。以五彩彰施于五色作服……”。1974年陜西寶雞茹家莊魚伯墓出土的西周《辮子刺繡印痕》是最早的實(shí)物刺繡印跡。1978年新疆哈密市五堡墓葬出土的西周時(shí)期《紅地刺繡黃藍(lán)色三角紋褐》則是真實(shí)的刺繡實(shí)物。到春秋戰(zhàn)國時(shí)期,大量刺繡織物的出土顯示出刺繡的技法有了突飛猛進(jìn)的發(fā)展:1982年湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土的戰(zhàn)國時(shí)期《淺黃絹刺繡二龍一鳳相螭紋殘片》《淺黃絹刺繡蟠龍飛鳳紋面衾》、新疆且末扎滾魯克四九號(hào)墓出土的戰(zhàn)國時(shí)期《綠色絹刺繡花鳥紋殘片》等,都表明刺繡技藝較之前有了質(zhì)的飛躍,也表明在紡織業(yè)發(fā)展的同時(shí)刺繡的工具——針也有了明顯變化。從距今5萬年的山頂洞人的洞穴中發(fā)掘的一枚長82厘米,直徑3.1-3.3毫米的骨針開始,再到河姆渡遺址出土的骨針來看,早期紡織業(yè)中使用手縫的工具是獸骨制成的骨針,作為簡單縫紉毛皮的工具存在。隨著種植業(yè)和手工業(yè)的發(fā)展竹制針逐漸替代了骨針,出現(xiàn)較為簡單的刺繡,如西周時(shí)期《紅地刺繡黃藍(lán)色三角紋褐》中的紋飾可以看出刺繡工具的變化。我們在戰(zhàn)國墓穴中發(fā)現(xiàn)大量的精美刺繡,是因?yàn)樽鳛橹袊糯饨ㄉ鐣?huì)分界線的春秋、戰(zhàn)國時(shí)期其生產(chǎn)工具比前更為進(jìn)步,《孟子·滕文公》說:“以鐵耕乎?”表明鐵工具已經(jīng)普遍應(yīng)用,冶鐵手工業(yè)大為繁榮。《荀子·賦篇》中的《箴(針)賦》總結(jié)了兩千多年前的刺繡和縫紉技術(shù),當(dāng)時(shí)鐵針已代替竹針繡出精美復(fù)雜的花紋。從湖北江陵包山2號(hào)楚墓出土的鋼針和與之相匹配的大量精美刺繡印證了冶鐵業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)了刺繡工藝的飛躍,鋼針更是作為手縫工具一直延續(xù)至今。
(二)棉花種植的推廣促成黃梅挑花的形成
挑花,學(xué)名十字繡,是刺繡的一種,是以織物為依托來進(jìn)行線條的組織排列形成花紋。因地區(qū)不同而命名各異,如黃梅挑花、望江挑花、瑤族挑花及其16世紀(jì)開始在英國流行的十字繡、北歐繡、阿西西繡等。
早期的刺繡以鎖繡法為主,沒有發(fā)現(xiàn)具有鮮明桃花特征的刺繡。究其原因,可能與當(dāng)時(shí)的織物結(jié)構(gòu)有關(guān)。從出土的帶有刺繡的織物分析,基本以羅、綾、絹、緞為主。羅織物為絞經(jīng)織物,本身有一定彈性,不適合“Ⅹ”形刺繡。綾織物是斜紋組織的織物,無法通過經(jīng)緯交織的網(wǎng)眼進(jìn)行“Ⅹ”字的排列。緞紋織物為雙層,經(jīng)緯交織點(diǎn)少,整體手感較松軟,基本以緞面提花也無法繡出“Ⅹ”形。而作為平紋織物的絹,則比較輕薄、細(xì)密,不容易數(shù)經(jīng)緯線,早期的墓穴中很少發(fā)現(xiàn)挑花技法的刺繡。
明代的墓葬中發(fā)現(xiàn)成熟的挑花織物很大的原因是棉紡織物的出現(xiàn)。宋元之前,上層社會(huì)的服裝材料基本以絲織物為主,底層勞動(dòng)者多著麻、葛等織物。黃梅縣地處長江中下游地區(qū),據(jù)史料記載,南宋末年,棉花的種植逐漸從云南擴(kuò)展到了長江流域,但是棉布在我國內(nèi)地居民衣著材料中并不占有主要地位,直到元代黃道婆系統(tǒng)地改進(jìn)了從去籽到織布全過程的生產(chǎn)技術(shù),推動(dòng)了長江中下游棉紡織手工業(yè)的發(fā)展,棉布生產(chǎn)從南宋時(shí)期主要由專業(yè)機(jī)戶生產(chǎn)轉(zhuǎn)向大眾的生產(chǎn),棉產(chǎn)量增加。因棉織物有保暖、耐磨和舒適等特性,在平民百姓中廣為傳播和使用,棉紡織物成為大眾服飾的主要面料,這些都為黃梅挑花技藝的出現(xiàn)與發(fā)展提供的契機(jī)[2]。
二、黃梅挑花的主要特點(diǎn)
黃梅挑花是農(nóng)耕文化下的產(chǎn)物,是圍繞著農(nóng)民的生活邏輯建立和發(fā)展的,是為了滿足農(nóng)民自身的生活需要。因此,除了與勞動(dòng)生活有密切的聯(lián)系外,還具有一定的地域性及其在此范圍內(nèi)的審美范式,并逐步演化成固定的技法、題材、色彩和傳承方式。
(一)針法特點(diǎn)
黃梅挑花主要是用交叉的短線條的組合來表現(xiàn)圖案,利用布的經(jīng)、緯線來回交叉的針法挑制而成,一般正面為“Ⅹ”形、背面為“//”形組成豐富的圖案,輔助針法有直針、半針、牽針、空針等。
黃梅挑花針法是服務(wù)于廣大的百姓日常生活的民間刺繡,沒有復(fù)雜多變的針法,對圖案外形也沒有嚴(yán)格要求。以“Ⅹ”形為基礎(chǔ)元素通過顏色的組合來表現(xiàn)圖案。挑花的主要針法是在平紋織物上按織物的經(jīng)緯紗線交織形成的格子里施針,每三條經(jīng)紗和緯紗形成的田字格對格施針形成一個(gè)基礎(chǔ)的“Ⅹ”形,也可以根據(jù)繡線的粗細(xì)等比例放大格子來挑繡等距離、等長度的十字。這種十字排列成各種花紋圖案,具有規(guī)整、對稱、棱角鮮明的特征。
由于所描繪的元素都由單個(gè)“X”字組合而成,用相同“X”形成“點(diǎn)”的排列來表現(xiàn)面,對自然形進(jìn)行了最大限度的提煉和概括。組成的圖形看似簡潔而拘謹(jǐn),卻能充分表現(xiàn)農(nóng)耕文化下的風(fēng)俗人情,具有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。從另一個(gè)角度看,黃梅挑花是婦女們利用閑暇時(shí)間對自用布的裝飾,這種簡單的針法易于掌握,圖形上沒有過于復(fù)雜的細(xì)節(jié),不需要起稿,直接通過數(shù)經(jīng)緯紗來確定花形的位置,還可根據(jù)自身的需求來選擇線的粗細(xì)。簡單易學(xué)的針法以及組合的隨意性是黃梅挑花在民間一直延續(xù)的原因之一。
(二)圖案表現(xiàn)的特點(diǎn)
黃梅縣地理位置特殊,是重要的長江水路移民通道,同時(shí)也是連接吳越和中原文化的樞紐,其圖案汲取了各地區(qū)的藝術(shù)特色。首先,從題材內(nèi)容上看,具有典型的漢族文化特點(diǎn),寓意深刻、圖文合一。有福、祿、壽、喜等傳統(tǒng)吉祥寓意的圖案;有家庭和好、祈禱豐收、平安等表達(dá)美好愿望的題材圖案;有戲曲題材、民俗和故事傳說等表現(xiàn)民俗的圖案;還有大量的文字,這些文字中有吉祥用語、民間諺語、詩詞、對聯(lián)、賢文甚至自己的名字,這些都作為裝飾的一部分來點(diǎn)綴主題,記錄了作者的愿望。
其次,黃梅挑花在圖案布局上體現(xiàn)出強(qiáng)烈的裝飾韻律。黃梅挑花中有單元形的對稱,也有組合形的對稱,其主要有上下對稱、左右對稱、四面對稱、向心對稱、平移對稱、發(fā)射對稱等多種類型。黃梅挑花的圖案中有不少圖案是有規(guī)律的重復(fù),不僅能大大節(jié)省時(shí)間和精力,還能凸顯出整齊的美感,條理與反復(fù)有雙數(shù)的、單數(shù)的、等距的、不等距的、向心的、離心的等種種變化。黃梅挑花在制作過程中會(huì)有元素統(tǒng)一,組合多樣;形態(tài)統(tǒng)一,局部多樣;局部統(tǒng)一,形態(tài)多樣等特點(diǎn)。對稱與平衡、條理與反復(fù)、變化與統(tǒng)一是圖案中最基本的構(gòu)圖形式,在制作中比較易于掌握,布局飽滿,可以從多角度觀看,視覺沖擊力強(qiáng)。
最后,從配色上來看,黃梅挑花作品大都以深色作底,圖案的骨架用白色,內(nèi)再填充或點(diǎn)綴桃紅、橘黃、湖藍(lán)、粉綠等顏色,色彩對比強(qiáng)烈,與深色底面搭配形成強(qiáng)烈的視覺沖擊。黃梅挑花也有著民間色彩的共同特性:喜用高純度的對比色。在農(nóng)耕時(shí)期,農(nóng)民的基本活動(dòng)除了耕作與紡織,沒有過多的娛樂節(jié)目,除了節(jié)日活動(dòng),村子很安靜。出于補(bǔ)償心理,對熱鬧和美好十分向往,現(xiàn)實(shí)中的需要得不到滿足,往往通過民間藝術(shù)手段來補(bǔ)償,以達(dá)到心理上的平衡。挑花的輪廓過于簡潔、平面,不足以表現(xiàn)人們對熱鬧和美好的向往,在簡單的輪廓里追求絢麗的裝飾效果是黃梅挑花的最大特點(diǎn)。黃梅挑花的底布為群青或黑色,黑色相對于彩色來說有收斂的作用,在圖案設(shè)計(jì)中,黑色也是萬能的搭配色、統(tǒng)調(diào)色,能承載各種色彩。因此,在黃梅挑花的制作過程中,不必大費(fèi)周章地考慮配色,考慮色彩搭配是否和諧,以十字形成的點(diǎn)在色塊的組合中往往沒有單純的色塊有視覺沖擊力,點(diǎn)與點(diǎn)的間隙透著底子的黑色使作品更加統(tǒng)一。色彩搭配的隨意性使人們更能根據(jù)自己的喜好來刺繡,簡單而明朗的色彩搭配方式也是黃梅挑花得以延續(xù)的原因之一[3]。
(三)傳承方式
“民間的紡織業(yè)生產(chǎn),大致可以分成兩大類:一類是與農(nóng)業(yè)結(jié)合的紡織生產(chǎn),所謂的‘男耕女織,這還是過去的舊式生產(chǎn),在這里也缺乏新的經(jīng)濟(jì)因素,另一類是獨(dú)立的或比較獨(dú)立的商品生產(chǎn),在這類生產(chǎn)中,才有新的經(jīng)濟(jì)因素存在?!秉S梅挑花基本上為第一類,制作者一般是普通的勞動(dòng)?jì)D女,以農(nóng)耕為主的人們平時(shí)還要進(jìn)行農(nóng)業(yè)勞作。因此,黃梅挑花在傳承上與第二類能產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)因素的民間藝術(shù)有一定區(qū)別:并不因?yàn)楹ε录妓嚨耐庑苟淮嬖谟诩易寤蚋缸又g的傳承。黃梅挑花在技術(shù)上沒有很大難度,且是當(dāng)?shù)嘏员貍涞募寄苤?,其產(chǎn)生是為了裝飾而不是作為商品交換來獲取生活物資而存在的。傳承方式上,黃梅挑花是以口口相傳、相互模仿借鑒為主,是婦女們交流的媒介,用以交換或探討不同的花樣和色彩。傳統(tǒng)黃梅挑花不描圖畫樣,全靠挑花藝人來把控,隨機(jī)性較強(qiáng)。在物質(zhì)條件和經(jīng)濟(jì)條件的限制下,黃梅挑花只能以現(xiàn)有材料因材施藝,沒有技術(shù)上的苛求,也沒有對圖案的嚴(yán)格規(guī)定,并不過分追求準(zhǔn)確、精致,制作中可以有意識(shí)地突出表意需要強(qiáng)調(diào)的部分,而縮小、簡化表意不需要的部分,挑花藝人世世代代繼承著這種程式。個(gè)人意識(shí)的自由表達(dá)使得黃梅挑花題材豐富,并能靈活應(yīng)用到生活的裝飾中,這也是黃梅桃花能傳承的原因。
三、現(xiàn)當(dāng)代背景下黃梅挑花的沿襲方式
近現(xiàn)代工業(yè)化大生產(chǎn)對農(nóng)耕文化產(chǎn)生了較大的沖擊,特別是進(jìn)行商品生產(chǎn)的手工藝被更為先進(jìn)、方便的機(jī)械化產(chǎn)品替代,有些手工藝逐漸失去了其自身的經(jīng)濟(jì)價(jià)值從我們?nèi)粘I钪邢Аkm然工業(yè)化沒有在經(jīng)濟(jì)上給農(nóng)耕文化背景下的黃梅挑花帶來直接影響,但越來越多的年輕人遠(yuǎn)離農(nóng)村,留在了城市,特別是信息時(shí)代的到來,快餐文化使人們無暇進(jìn)行費(fèi)時(shí)的挑花制作,加速了傳統(tǒng)手工藝的斷層,很多傳統(tǒng)手工藝面臨后繼無人的困境。因此,需要更為適應(yīng)其發(fā)展的承襲方式[4]。
(一)作為非遺保護(hù)下的傳承
早在19世紀(jì),威廉·莫里斯就發(fā)起了“手工藝運(yùn)動(dòng)”來抵制大工業(yè)帶來的對勞動(dòng)性創(chuàng)造的破壞。到20世紀(jì)初,日本興起的“民藝運(yùn)動(dòng)”都是致力于民間手工藝的保護(hù)與振興。我國在2004年8月正式將傳統(tǒng)手工藝作為重要組成的民族民間文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展納入國家意識(shí)層面。
2006年黃梅挑花被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,隸屬于民間藝術(shù)的范疇。黃梅挑花原本不是用于商業(yè)流通的手工藝,在非遺的保護(hù)中很容易失去自己的本性和特色,這種保護(hù)模式的結(jié)果將傳統(tǒng)的黃梅挑花從其原生的文化空間中剝離出來,去除某些民俗文化功能,將其提升為純粹的審美對象。在非遺保護(hù)的傳承下,黃梅挑花作為工藝品恪守著農(nóng)耕文化下的造型方式,從生活日用品轉(zhuǎn)向了對歷史的記載、對文化的傳承。2016年出版的湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)叢書《黃梅挑花》中挑花傳人一覽表中記載了21人,最大的出生于1926年,最小的出生于1971年,他們生在農(nóng)耕文化的背景下,從小就與黃梅挑花相伴,深知黃梅挑花中的文化含義,這些將生活融入挑花的傳承人是黃梅挑花得以沿襲的根本。
(二)傳承群體的逐漸變化
被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開始,黃梅挑花從生活化走向了藝術(shù)化,傳承的對象也發(fā)生了變化:政府開設(shè)了很多挑花興趣班,從娃娃抓起來培養(yǎng)孩子們的興趣與愛好……伴隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展,農(nóng)村人口的遷移,黃梅挑花傳承的土壤從農(nóng)村轉(zhuǎn)移到了城鎮(zhèn)。在大力發(fā)展本土文化的政策下,高校也加大了相關(guān)的研究及課堂的引入,黃梅挑花的傳承人群從較低的文化程度群體轉(zhuǎn)向較高的文化程度群體。與黃梅挑花的非遺文化傳承人不同的是,這些人群利用黃梅挑花的藝術(shù)資源,通過內(nèi)發(fā)性的實(shí)踐探索、文化根源的思索、合理的設(shè)計(jì)方式使原本屬于日常生活用品的黃梅挑花重新回歸到人們的視野。
隨著社會(huì)架構(gòu)的變化,人們的生活形態(tài)較之農(nóng)耕社會(huì)有了很大變化,在人們還未全然脫出“農(nóng)業(yè)文明”形態(tài)之時(shí),“工業(yè)文明”和“后工業(yè)文明”接踵而至,一邊是傳統(tǒng)手工藝被更加廉價(jià)的工業(yè)制品取代,而另一邊隨著傳統(tǒng)手工藝價(jià)值意義的發(fā)掘,讓手工藝再次回歸到日常生活。黃梅挑花雖然在現(xiàn)代工業(yè)化、信息化生活中失去了賴以維系的原初環(huán)境,但其所蘊(yùn)含的文化精神,并沒有因此而衰落,而是以一種基因式的隱形存在并一直延續(xù)下去。
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