摘要：鄭珍是清代宋詩派的主將，該詩派主張“祧唐禰宋”，基于這樣的前見，后世學(xué)者多從“祧唐禰宋”來闡釋鄭珍的詩學(xué)取徑，較多論及其與唐宋詩人的詩學(xué)關(guān)系，而他對宋詩派之外的取徑往往被無意懸置或避而不談。其實(shí)，跳出“祧唐禰宋”來看鄭氏，會發(fā)現(xiàn)他對陶淵明的接受尤顯重要，直接促進(jìn)了其“質(zhì)而有味、淡而彌真”詩歌風(fēng)貌的形成。因此，他接受陶氏的詩學(xué)意義在于：一方面，陶氏為他的詩歌注入了應(yīng)對苦難的精神力量；另一方面，陶氏不僅豐富了他的詩歌題材和風(fēng)格，還促進(jìn)其五言古詩走向成熟。此外，他的接受繼續(xù)促進(jìn)著陶詩在晚清的經(jīng)典化。

關(guān)鍵詞：鄭珍;陶淵明;接受視域;人格精神;詩歌風(fēng)貌;詩學(xué)意義

中圖分類號：I207.22 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673—4580（2023）01—0012—（07）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2023.01.003

鄭珍（1806-1864），字子尹，晚號柴翁，貴州遵義人，晚清詩人、學(xué)者，宋詩派巨擘，深受曾國藩、梁啟超、錢穆等人的推崇，被清詩學(xué)者譽(yù)為“清詩冠冕”。有清以降的學(xué)者多將宋詩派的詩學(xué)取徑視為“祧唐禰宋”，在這樣的前見下，論者多循著“祧唐禰宋”的路子來闡釋鄭珍的詩學(xué)，或稱宗唐，如楊鐘羲認(rèn)為子尹詩似長吉、太白；錢仲聯(lián)則指出子尹詩或推源杜陵，融香山平易、昌黎奇奧；錢鐘書評子尹學(xué)昌黎?；蛟欢[宋，翁同書論鄭珍詩與蘇、黃近。還有的綰合唐宋，如陳田以為鄭珍早年學(xué)蘇，晚學(xué)韓、孟以窺杜；趙愷言其頡杜韓蘇黃。而易聞曉《鄭珍為詩取徑的主次分軌》澄清了鄭氏為詩取徑主要在學(xué)韓，本之于敘述，而出自于學(xué)問，學(xué)宋只是學(xué)韓之分軌［1］。羅宏梅則在《鄭珍“學(xué)人之詩”與“詩人之詩”合一的理論主張》中考述了鄭氏雖循宋詩派，但他注重在創(chuàng)作實(shí)踐中探究二者合一，以突破宋詩派片面注重學(xué)問的藩籬［2］。此論不拘于一隅，道出了鄭詩的特質(zhì)?？傊陨嫌^點(diǎn)從宋詩派的背景來把握鄭珍的學(xué)詩傾向，本無可厚非，但受到這一觀點(diǎn)的遮蔽，鄭珍的其他詩學(xué)取徑會在無意間遭到懸置，所以厘清鄭珍在“祧唐禰宋”之外的取徑是有必要的，如他遠(yuǎn)紹屈原，近效元遺山、顧炎武等，尤其重要的是他對陶詩的取法，予以其人格與詩歌深遠(yuǎn)影響，限于篇幅，本文只考述他與陶氏的詩學(xué)關(guān)系。

從接受史的橫縱來看，鄭珍對陶氏的接受是深刻而全面的，涉及陶氏的人格精神、生活方式、詩歌美學(xué)等。但目前學(xué)者對鄭氏和陶氏的詩學(xué)關(guān)系談?wù)撦^少，特別是從接受視域來論的尤鮮，目前可見的零散研究有：李劍鋒《陶淵明接受通史》言及鄭珍五言古詩深受陶氏之影響［3］，黃萬機(jī)《鄭珍評傳》提及鄭珍平淡自然的詩風(fēng)有陶詩神韻［4］，周芳的博士論文《道咸宋詩派研究》論及鄭珍詩與陶詩有許多的相同點(diǎn)［5］，以上研究雖言之鑿鑿，但未條分縷析出鄭氏接受陶氏的具體路向及詩學(xué)意義，此為筆者研究留下了余地，故文章擬在現(xiàn)有的基礎(chǔ)上，考述鄭氏對陶氏的接受及其詩學(xué)意義，以期厘清鄭氏與陶氏的詩學(xué)關(guān)系。

一、鄭珍對陶氏人格精神的接受

鄭珍在《郘亭詩鈔序》中曰：“故竊以為古人之詩非可學(xué)而能也，學(xué)其詩當(dāng)自學(xué)其人始。誠似其人之所學(xué)而志，則性情、抱負(fù)、才識、氣象、行事皆其人，所語言者獨(dú)奚為而不似？即不似猶似也?！保?］鄭氏認(rèn)為學(xué)古人詩當(dāng)先學(xué)其人，令性情抱負(fù)等皆似其人時，即使不似而猶似，故鄭氏接受陶淵明亦秉此態(tài)度，先接受陶氏之人格精神，再學(xué)其詩歌。本節(jié)主要論述鄭氏對陶氏人格精神的接受。

（一）不隨俗世的傲岸

王國維《文學(xué)小言》曰：“三代以下之詩人，無過于屈子、淵明、子美、子瞻者，此四子者，茍無文學(xué)之天才，其人格亦自足千古?！保?］正因?yàn)樘諟Y明偉大的人格，才吸引了鄭珍的接受學(xué)習(xí)，鄭氏十分推崇陶淵明不媚流俗的人格精神，鄭氏亦無隨俗之習(xí)，如其言：“從來立言人，絕非隨俗士。君看入品花，枝干必先異?！保?］（《論詩示諸生，時代者將至》）正是這種異代知音的契合，使得鄭珍自覺接受了陶氏的人格精神。陶氏不向鄉(xiāng)里小人折腰，如“我不能為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人耶！解印去縣，乃賦歸去來。”［9］陶氏不事權(quán)貴，始終保持著自己的高潔情操，鄭氏接受了陶氏的這種精神，如鄭氏因生計(jì)維艱不愿出仕，最終被迫以舉人身份三任教職，他說：“某以家貧親老，腆就教職，儼然備員?！保?0］（《與周小湖作楫太守辭貴陽志局書》）三次入仕的時間都很短暫，皆不足一年便走，后終不仕。在面對人格與世俗的矛盾時，他不愿人格受損，而選擇狂狷自惜，如其詩“眼前事事看不得，久欲買山長閉門?！保ā端头街賵?jiān)歸金陵》）故鄭氏在面臨仕隱兩難抉擇時，他能像陶氏一樣不去違背己之本心、不隨世俗。陶氏不違己，他云：“質(zhì)性自然，非矯厲所得，饑凍雖切，違己交病。”［11］（《歸去來兮辭》）鄭氏亦不愿違本心，始終保持傲岸的精神，如“故知終日間，違己即生患?！保ā恫∫孤犛瓴幻率局T生四首》其一）他知道終日之間，違背自己的內(nèi)心就會生出病患，所以他始終不愿違己出仕；又“閉門藏恥未可罪，違己獻(xiàn)笑真難吾”（《寓宅牡丹盛開》），他認(rèn)為閉門藏恥并不可怪罪，但是違背自己的內(nèi)心去向別人諂媚獻(xiàn)笑，這才是真正難為自己的本心；鄭氏還說：“我寧饑餓不出門，若負(fù)此心有如水?！保ā端屠枳釉俗云揭臍w里》）他寧愿忍饑挨餓，也不愿負(fù)了自己的本心，此番執(zhí)著堅(jiān)定的態(tài)度，庶幾與陶氏無異。要之，鄭氏接受陶氏的人格精神，在他面對生計(jì)艱難，仕隱抉擇時，他能以陶之精神為參照，不茍合世俗，不諂媚他人，始終保持自己的人格獨(dú)立。

（二）安貧樂道的堅(jiān)守

面對官場的黑暗，陶淵明不向現(xiàn)實(shí)妥協(xié)，而是選擇遠(yuǎn)離政治，保持君子窮節(jié)，如他的《詠貧士》其五云：“貧富常交戰(zhàn)，道勝無戚顏。”又其四云：“安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬?！瓘膩韺⑶лd，未復(fù)見斯儔。朝與仁義生，夕死復(fù)何求？”［12］此詩吟詠黔婁，實(shí)則表明陶氏要像黔婁一樣安貧守道、潔身自好，鄭氏推崇陶氏安貧樂道的精神，這使得他能在貧困的生活中怡然度日，保持精神的無恙。

鄭氏效法陶氏的安貧樂道，表現(xiàn)在他放棄科舉后對生活作的新設(shè)計(jì)上，亦即安貧樂道、侍親教子，以養(yǎng)草鋤花、專研著述度日，如“挽須問事子驕成，解抱圖書從我行。歸去誓攜諸葛姊，鋤花冢下過余生?！保ā蹲郧迕魅攵迹『?，遂夜瘧?！髁^句》其六）返歸鄉(xiāng)里后，他確乎在踐行安貧樂道、固守窮節(jié)之路，“年來漸知漢宋大儒收拾人身心性命者，正極寬曠。已結(jié)茅先母墓旁，擬料理虀粥足恃，即當(dāng)抱殘經(jīng)，娛老父，終身于彼，以完不全不備之命?！保?3］（《上俞秋農(nóng)先生書》）于是，他在山中不辭苦辛地朝耕暮讀，踐行自己退守立命之道，“某寒士也，朝耕暮讀，日不得息。即如今時葉落霜白，寒風(fēng)中人，而披單衣、執(zhí)錢镈，躬致力于脊埆之上。”［14］（《與周小湖作楫太守辭貴陽志書局》）正是同聲相應(yīng)之故，鄭氏亦如陶氏一樣，能安于貧困、怡然自處，如鄭知同云：“飲酒賦詩，雖家四壁立，先子安之若素?！保?5］（《敕授文林郎征君顯考子尹府君行述》）鄭氏安之若素實(shí)際也是超脫于物質(zhì)的窘困，怡然于精神的自在，再如蕭光遠(yuǎn)所云：“相見輒飲，談久再飲，佐杯無肴，或以書同讀下之。微酣面發(fā)赤，議論益精神?！保?6］（《鄭子尹征君誄》）面對窘迫的生存現(xiàn)狀，鄭氏此等風(fēng)神與陶氏無異。此外，鄭氏接受陶氏安貧樂道的精神在詠花詩中亦有體現(xiàn)，如“中有白蓮花，憑空起瑤臺。相看過一夏，秋來更爭開。未便就衰歇，此花真吾儕?！保ā端⒊亍罚┐嗽娭朽嵤弦曰ㄓ骷汉翢o泊湊，熔鑄了他安貧之堅(jiān)韌態(tài)度。因他的甘貧精神，所以他對生活表現(xiàn)出了極大的寬容與理解，如他云：“今生二十九年矣，居此邦，鮮師友劘切，任性不知所裁，邑之夫咸竊詫為怪物。怪不怪，自不屑與深辯?！保?7］（《上程春海先生書》）鄭氏狷介自守的行為，縱被視為怪物，他也不去深辯，怡然于安貧之道，所以他能在極度貧困中淡然自處，甚至以幽默自嘲化解窘境，如《甕盡》云：“甕余二升米，不足供晨炊。仰天一大笑，能盜今亦遲?！?/p>

（三）人生焦慮的消解

鄭珍還接受了陶淵明詩意化的生活方式，他以陶之詩意方式來消解己之生存焦慮，陶淵明歸隱田園后曰：“少無適俗韻，性本愛丘山。”（《歸園田居》其一）鄭珍亦云：“余生山中人，少性愛丘壑。”（《修園》）陶氏以詩意化的方式來消解其生存的焦慮，主要的策略就是飲酒賞菊觀松，鄭珍接受陶氏之法，亦以飲酒賞菊觀松來消解自身焦慮，使得其困窘的生活詩意化、趣味化。

陶氏嗜酒如命，鄭氏也異常愛酒，早年鄭氏關(guān)于酒的詩有《月下醉歌》《飲圣泉上》《醉歸》等，《月下醉歌》“如何醉眼看世人，不伴玉皇飲天酒”，寫出了他飲酒時的疏狂姿態(tài)，《醉歸》“酒壯行人膽，長歌聲繞林”道其酒后夜行的快意，《飲圣泉上》則直言他“獨(dú)酌此泉上，興酣呼白龍”的酣然興會。而中年作的《夏山飲酒雜詩十二首》《和淵明<飲酒詩>二十首》，更是寫盡他內(nèi)心的苦悶和焦慮，此時他接受陶氏消解焦慮的方式，將酒推至非常重要的位置，以飲酒來面對困躓人生，如其言，“蛺蝶蜻蜓相替來，賞心無過手中杯”（《夏山飲酒雜詩十二首》其十），又《和淵明<飲酒>二十首》其十三“酒道至廣大，人各造一境”，其十四“漸老漸變剝，不變者惟醉。世物獨(dú)酒真，飯食亦其次”，此皆言酒之重要，酒可以令人賞心，酒道廣大，甚至勝過飯食。除了飲酒，鄭氏還接受了陶之賞菊觀松之趣味，陶氏愛菊，有“采菊東籬下，悠然見南山”（《飲酒》其五）的興會，鄭珍亦愛菊，專寫菊的詩就有四首，如《柏容種菊盛開招賞》《菊花二首》《月下對菊示子何》，他在菊花詩中直接贊美菊之精神，如“昌黎嘆晚何用好，此老屈強(qiáng)老不馴。君看神氣淡如此，不知有秋何論春?！保ā栋厝莘N菊盛開招賞》）又“芳蝶依依賴相保，未應(yīng)獨(dú)立嘆涼風(fēng)”（《菊花二首》其一）言菊花之現(xiàn)實(shí)意義，可以與蝶相保，不應(yīng)悲嘆外在環(huán)境的逼迫；又“百歲何由見此景，老死不知清凈因。我今無愁亦無樂，默默飽受花月薰”（《月下對菊示子何》）則自言守菊之清凈，他要以平淡的內(nèi)心來應(yīng)對人生的苦悶。陶氏喜松，鄭珍也有關(guān)于松的詩，不僅觀松而且種松，如其《遂種松》《桃源側(cè)黃花塢種松》《松崖》等。無論飲酒還是賞菊種松，他都有意接受效法陶氏，將日常生活中的事物詩意化，賦予這些事物獨(dú)特的人格精神，并進(jìn)行自我譬喻，進(jìn)而獲得精神的感召和契合，最終達(dá)到消解焦慮與苦悶的目的。

然而，鄭氏雖高度推崇陶氏的人格精神，但是他們的思想和時代畢竟不同，陶氏身在動亂的東晉，官場黑暗，他是以道家的超脫思想來保持自己的人格無恙，從而獲得精神的自適。而鄭氏篤守儒家思想，其所處晚清雖也動蕩不安，但做官之徑未至荒廢，他是欲做官而屢考不中，最終徹底放棄了仕進(jìn)之路，如“擲將空卷出門去，王式從今不再來”（《自清明入都，病寒……》其三），所以他接受陶氏人格精神用來應(yīng)對生存的困窘，并非安然于道家式的隱逸，而是儒家式的“為己”。

二、鄭珍對陶詩的接受

鄭氏對陶詩的接受學(xué)習(xí)，其實(shí)也是對文本再創(chuàng)作的過程，形成他自己作品風(fēng)貌的過程。鄭珍身處晚清動蕩的貴州，經(jīng)歷了太平天國和地方動亂，家貧多子而性格狷介，也有短暫入仕，不愿做違己之事，這與陶淵明的人生經(jīng)歷非常相似，這種相似的經(jīng)歷使鄭氏對陶氏產(chǎn)生了強(qiáng)烈的認(rèn)同感，進(jìn)而在人格精神上追隨陶淵明，在詩歌上承繼陶詩。鄭氏學(xué)習(xí)陶氏主要表現(xiàn)在他的和陶詩上，如《和淵明<飲酒>二十首》《和淵明責(zé)子示知同》，他在詩中常用陶氏的典故來追慕陶氏，并自覺接受學(xué)習(xí)陶詩的意象、意境與詩風(fēng)，最終形成了他自己的詩歌風(fēng)貌。

（一）隱逸意象的吸收

陶淵明的詩多酒、菊、云、鳥等隱逸意象，此類意象成為陶氏田園詩的主要元素，鄭珍接受了陶氏的隱逸意象，此類意象亦成為鄭氏田園詩的主要元素，表現(xiàn)出淡泊與悠然的情志，為其田園詩歌增添了豐富趣味。和陶氏一樣，鄭氏寫到酒的詩很多，酒意象頻繁出現(xiàn)，如《夏山飲酒雜詩十二首》《和淵明<飲酒>二十首》，酒是鄭氏生命的一部分，酒意象熔鑄了他的生命寄托。首先，鄭氏詩中的酒意象具有陶詩的風(fēng)神，那就是酒成為他超越人生不幸的凝聚，是經(jīng)過他人格精神詩意化的具體表現(xiàn)，如《和淵明<飲酒>二十首》其一“明月一杯酒，青天無已時”，說明月永恒地照耀，青天不停止運(yùn)轉(zhuǎn)，唯有一杯酒可以消解人生之苦；又其七“此物良足慰，亦復(fù)忙一生”，酒并非無用之物，它可以起到慰藉人生的作用；又其十三“各入醉一場，既醒無遺跡”，說酒還可以讓人在醉中忘記時間，獲得暫時的超脫。其次，鄭氏酒意象還有著陶氏快意當(dāng)前淡然面對死亡的意味，如其五曰：“念我蓋棺時，汝曹扛入山。風(fēng)雨一堆土，有酒豈得還?！背耍嵤显娭械木找庀笠嗵N(yùn)含了他超然物外的自適與淡然，如其《菊花二首》其二：“物微亦自生憂患，命爾何緣免鞠躬。芳蝶依依賴相保，未應(yīng)獨(dú)立嘆涼風(fēng)?！痹诖嗽娭校嵤蠈⒕杖烁窕?，菊有著甘于寂寞，能忍受霜、雷、雹的欺壓，不向外在事物低頭鞠躬的精神，寄托著他淡然而堅(jiān)韌的生活態(tài)度。又《月下對菊示子何》：“我今無愁亦無樂，默默飽受花月薰。意愜不須爪爬背，四山岑寂同忘言?！痹趯懢盏耐瑫r，表露他無愁無樂的心境，他可以默默經(jīng)受花月之熏，顯示出物我兩忘之境。鄭氏的松意象也較多，松則寄托了他歸隱田園的心志，如《桃源側(cè)黃花塢種松》“為種十五松，安排冠蒼壁。他年龍虎吟，記是老巢植”，又如《松崖》“曠望臨高崖，溪塍繞其下。落景射松根，水光紅灑灑”，皆道出田居生活的悠然自得，寫出他對田園生活的熱愛與向往。此外，鄭氏田園詩中的云亦有著悠然閑適之意，如《和淵明<飲酒>二十首》其一：“浩然白云去，涼風(fēng)吹送之?！倍L(fēng)意象則透露出鄭氏怡然田園的愜意，如其十九：“舟飏風(fēng)吹衣，歸去來鄉(xiāng)里。”鳥意象則寄托著鄭氏對自由的向往，如其十：“哀哀入籠鳥，一生逐四隅。”

（二）清幽意境的效法

陶淵明田園詩的意境主要為清幽明凈，鄭珍的意境也如是，鄭珍在詩中自覺學(xué)習(xí)陶詩的意境，如“坡老畫梅寄真氣，菊中豈無淵明魂？花香墨影混濛際，想見二老同清尊。評詩要到清凈境，綺語不許污秋痕?！保ā栋厝莘N菊盛開招賞》）從“真氣”“清尊”“清凈境”等皆可見出鄭氏與陶氏的關(guān)聯(lián)，他致力于清凈詩境的創(chuàng)設(shè)，時常在田園詩中營造出一幅幅悠然而明凈的畫面，如其詩《山居夏晚》“雨散暮天青，余光照遠(yuǎn)汀。草堂朝蝙蝠，瓜架織蜻蜓。晚飯依花聚，林風(fēng)入酒醒。閑情更無暇，兒女上池亭?！编嵤显诖嗽娭袪I造了一幅清幽明凈的山居夏晚圖，首聯(lián)寫“暮天”“余光”“遠(yuǎn)汀”等遠(yuǎn)景，襯托出雨后的幽靜；頷聯(lián)寫傍晚的“草堂”“蝙蝠”“瓜架”“蜻蜓”等近景，以“朝”“織”寫動；頸聯(lián)寫“晚飯”“花”“林風(fēng)”“酒醒”等愜意的生活畫面；尾聯(lián)進(jìn)一步展現(xiàn)鄭氏內(nèi)心的閑情，有一種悠然明凈之感。又《夜歸》“檢閱不知晚，歸襟赴夕涼。流螢低共路，漁火遠(yuǎn)分光。斷續(xù)林風(fēng)細(xì)，微茫草露香。近籬無犬吠，燈月護(hù)山房?！贝嗽婁秩境銮逵拿鲀舻囊饩常墒茁?lián)“夕涼”點(diǎn)出晚歸；頷聯(lián)寫“流螢”“漁火”襯托出歸路之幽靜；頸聯(lián)寫“林風(fēng)”輕拂、“草露”微香之感受；尾聯(lián)寫“近籬”無犬吠聲，只有“燈月”守護(hù)著“山房”，更顯清幽明凈。又《庭樹》“昔余種樹時，意使蔽庭日。陰成繞檐戶，乃覺似居室。隨時各含花，無心復(fù)結(jié)實(shí)。夜涼壁上影，靜共人抱膝。雖辭晝間日，永礙初上月。人事寧可兼，此得彼亦失。窅然發(fā)深心，陰陰亂蟲唧?！贝嗽娗榫敖蝗冢瑪⒆h結(jié)合，意境清幽恬淡。鄭氏言昔日種樹的用意，在于使樹能遮蔽庭日，陰繞戶檐，還能常見花開，夜晚樹影伴人，之后他發(fā)出議論，認(rèn)為人事不可兼得，最后在蟲鳴聲中結(jié)束全詩，頗耐人尋味。鄭氏的田園詩多寫一種閑適的生活狀態(tài)，在詩中常將自己內(nèi)心的淡然之感寫出來，畫面清幽明凈，此可見出其有意地效法陶詩之意境。

（三）平淡風(fēng)格的熔鑄

陶淵明的詩風(fēng)平淡自然，陶氏的平淡之風(fēng)貫穿于鄭氏的田園詩中，如其《閑庭》一詩，“閑庭貪久坐，風(fēng)色靜沉沉。明月來深夜，低星閣遠(yuǎn)林。魚龍吹霧影，貓犬共花陰。興趣塵囂外，憑柯起浩吟?！编嵤蠒鴮戦e庭久坐，風(fēng)色十分幽靜，明月在深夜照耀，低星遠(yuǎn)遠(yuǎn)可見，還有魚龍霧影，貓犬和花陰與共，全詩無生硬之詞，亦無繁縟之典，寫出了鄭氏超越塵囂的滋味，獲得一種詩意的安寧，巧妙地融情于景，甚至達(dá)到了王國維所說的“無我之境”，意象排列較為疏散，詩的節(jié)奏很慢，詩風(fēng)自然平淡。又其詩《安步》，“安步踏暄陽，松岡更柳塘。溪山為我好，花鳥使春忙。欲就觀垂釣，因行過石梁。問魚渾不應(yīng)，心跡兩茫茫?！痹娭械摹瓣殃枴薄傲痢薄跋健薄盎B”“石梁”“魚”等意象呈現(xiàn)暖色調(diào)，皆被鄭氏詩意化、人性化，他在書寫這些意象時，帶有親切的熟識感，甚至洋溢著幸福的光芒，有了這樣的情感前置，所以鄭氏在詩中敞開了田園的詩意，揭示了他對田園風(fēng)物的審美感受，達(dá)到心跡兩茫茫之境，詩歌內(nèi)容明白如話，詩風(fēng)在他熟識的口吻中呈現(xiàn)自然平淡。鄭氏《閑眺》《夏山飲酒雜詩十二首》《山居夏日》《山居夏晚》《上屋左山頂》這類田園詩創(chuàng)作時間接近，皆可見出鄭氏田園詩的自然平淡，和陶詩的詩風(fēng)十分相似，此應(yīng)為他自覺接受學(xué)習(xí)陶淵明詩風(fēng)的明證。鄭氏是農(nóng)民，他和陶氏一樣，不僅對田園風(fēng)光無比熟悉，對田園生活也是娓娓道來，如其詩云：“雨過桑麻長，晴光滿綠田。人行蠶豆外，蝶度菜花前。臺笠家家餉，比鄰處處煙。歡聲同好語，針?biāo)畷裱硖??！保ā堕e眺》）此詩不僅對“桑麻”“綠田”“蠶豆”“菜花”等田園風(fēng)光作了描繪，還對“臺笠”“煙”“歡聲”“好語”“曬秧”等田園生活的場景進(jìn)行了細(xì)筆勾勒，田園意象經(jīng)鄭氏的點(diǎn)化，立即充滿了詩意，由于意象皆為生活中俯拾皆是者，所以此詩并不費(fèi)解，加之不用典故，讓人一看便知，平淡自然的詩風(fēng)自顯露無遺。又《午起》曰：“瑟瑟青瑤簟，蕭蕭白石盦。何因能再夢，佳味久回甘。雨過蟬鳴急，池生鴨浴貪。物情共清暇，無語對遙嵐?！编嵤蟽H僅寫一個午起的場景，就飽含了田園滋味，他寫夢令人回甘，雨后蟬的鳴叫更急，池塘中的鴨快樂戲水，目之所及讓他體會到了田園風(fēng)物和內(nèi)心情感的清暇，也即情和景的交融，詩風(fēng)平淡而自然。

鄭氏雖吸收了陶詩的意象、意境、風(fēng)格，但也有許多不同之處。其一，他雖融匯了陶氏的隱逸意象，但他不是甘于隱逸的，他有著儒家經(jīng)世思想，只是道喪途窮令他只能困于山中，暫時以田園詩、閑適詩消彌困頓而已，早期田園詩寫出他內(nèi)心的清暇，而中晚期則是他對田園生活之艱苦的呈現(xiàn)，所以二者賦予意象的內(nèi)涵是有區(qū)別的。其二，在意境的效法上，陶氏的清幽意境是他辭官歸隱后獲得的短暫悠然與快意的呈現(xiàn)，而鄭珍早期有意的模擬雖非常近似，但人生況味和體悟尚不能與陶氏相比，其清幽還多體現(xiàn)在自然風(fēng)物的書寫上，而少了生命的濃度。其三，在風(fēng)格的熔鑄上，陶氏田園詩的風(fēng)格平淡醇美，多將情景事理結(jié)合起來，不在于語言的雕飾，而含深厚的意蘊(yùn)。鄭氏的學(xué)習(xí)由于早期經(jīng)歷無多，盡管能在風(fēng)格上趨近，但鄭氏體現(xiàn)的多是悠然、清新，僅是對當(dāng)下閑適生活的駐足彌望，而少深慨之味，平淡風(fēng)格直到鄭氏晚期才有陶氏之神髓，后文將詳論。

三、鄭珍接受陶詩的詩學(xué)意義

（一）為其詩注入精神力量

鄭珍一生顛沛流離，遭受兵燹、饑荒、病疫等的侵襲，他三十歲以后的詩少了早期的閑適，多悲苦之辭，如他三十七歲寫的《和淵明<飲酒>二十首》，展現(xiàn)了他內(nèi)心的苦悶，但他認(rèn)為自己有著陶氏的真衿，如“淵明何代人，松菊仍在茲。真襟茍會合，自信直不疑。”（《和淵明<飲酒>二十首》其一）故從他的和陶詩來看，皆可見出陶氏為其詩注入了應(yīng)對不幸的精神力量。

陶淵明有《擬挽歌辭》三首，其一云：“千秋萬歲后，誰知榮與辱？但恨在世時，飲酒不得足?！币饧辞锶f世之后，無人知你是榮是辱，他只恨在世的時候沒有喝足夠的酒，飽含不能及時飲酒之恨；其二云：“在昔無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗?！贝颂幯陨盁o酒飲，死后雖然靈前杯中酒滿，但也只是空空擺設(shè)，春醪尚浮泡沫，何時才能再得品嘗，隱含遺憾之意；其三云：“荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。……向來相送人，各自還其家。親戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道？托體同山阿?！碧帐显诖嗽娭袖秩玖俗约核廊サ谋瘺鰵夥眨f人死了沒什么值得稱道的，就像身體去陪伴山阿一般，但陶氏對于生死的態(tài)度是平靜淡然的。鄭氏在《和淵明<飲酒>二十首》其五中亦有對死后的假想之辭，和陶氏如出一轍，這不能不說是對陶氏有意的接受與回應(yīng)，其詩云：“念我蓋棺時，汝曹扛入山。風(fēng)雨一堆土，有酒豈得還。今日及舌在，用飲莫用言?！贝嗽娨嗳缣帐贤燹o的生死態(tài)度，并回應(yīng)了陶氏的遺憾，意即鄭氏要及時行樂，享受在世的飲酒之樂，與陶淵明的挽辭相比，鄭氏沒有悲凄的渲染，而是活好當(dāng)下的豁然，這是他對陶氏的回應(yīng)，也是他對生死的勘破。此外，鄭氏還否定了佛、老枉死的做法，而主張順生地活，如其十一“輾轉(zhuǎn)無奈何，可憐佛與老。百方會想盡，一朝亦僵槁。枉死究何益，順生豈不好。眼前一壺酒，是誠無價寶。”在與陶氏的對話中，鄭珍認(rèn)為要堅(jiān)韌順生地活著，淡然面對將來的死亡，這在一定程度上消解了他對死亡的疑惑與苦悶，并為其詩注入了應(yīng)對不幸的精神力量，特別是后來他遭遇病疫、兵燹、親人逝去時，尤多陶氏消解悲痛與苦難的方式。

（二）豐富其詩歌題材與風(fēng)格

鄭珍對陶淵明詩歌的接受，拓寬了他的詩歌題材，使得他的詩歌題材更加豐富，如田園詩、雜詩、和陶詩、飲酒詩等，李劍鋒據(jù)楊元楨《鄭珍巢經(jīng)巢詩集校注》（貴州人民出版社1992年版）統(tǒng)計(jì)，鄭氏存詩893首，其中受到陶氏影響的詩作約80多首，約占其詩歌總量的9%，筆者認(rèn)為此數(shù)據(jù)仍未詳備，另據(jù)白敦仁本統(tǒng)計(jì)，鄭氏的田園詩約有180首，雜詩36首，和陶詩21首，飲酒詩17首（計(jì)入雜詩的未計(jì)），這幾類題材的鄭詩約254首，在其900余首詩中約占28%。雖然不能完全說題材近似即為接受，但從題材相似的內(nèi)容、命名以及組合來看，實(shí)不能忽略陶氏對其題材之重要影響。除此，接受陶詩尤其重要的一點(diǎn)是豐富了他的詩歌風(fēng)格。鄭氏早期的田園詩風(fēng)格較為閑適，中期趨于平淡，晚期則變得更加醇厚，這也是他接受陶詩風(fēng)格的內(nèi)在衍變，如黎汝謙云：“吾觀先生晚歲之詩，質(zhì)而不俚，淡而彌真。有老杜晚年景界?！保?8］其實(shí)，“質(zhì)不俚”“淡彌真”的風(fēng)格不僅有杜甫的景界，還有陶淵明的風(fēng)格趣味。又“子尹詩之卓絕千古處，厥在純用白戰(zhàn)之法，以韓、杜之風(fēng)骨，而傅以元、白之面目，遂開一前此詩家未有之境界?！保?9］鄭氏接受陶詩的風(fēng)格被隱而不談，其實(shí)陶詩平淡自然之風(fēng)介于白戰(zhàn)與衍奧之間，為鄭氏的風(fēng)格起到了很好的調(diào)和作用。鄭氏900多首詩中，就詩風(fēng)而言，平易醇厚者約35%，淵懿奇奧者約30%，其他如綺麗、酸澀、詼諧者約35%，所以平易醇厚是他的主導(dǎo)風(fēng)格，這種風(fēng)格的形成離不開他對陶淵明詩風(fēng)的學(xué)習(xí)與接受。如周芳所言，鄭氏將真性情注入詩中，融合陶之平淡、蘇之曠達(dá)與韓孟之雄奇以及杜之沉郁為一爐，促成了他淺白曉暢為主導(dǎo)的多樣化風(fēng)格；黃萬機(jī)亦認(rèn)為，平易自然的詩歌在鄭氏早、中、晚年的詩作中占的比重都很大，晚年尤顯質(zhì)樸淳厚，于自然中帶著蒼涼沉郁的情韻［20］。所以，表面窺之，鄭氏似乎學(xué)習(xí)了陶杜韓蘇黃等，而從深層體味，鄭氏的詩與陶、杜最為接近，獨(dú)得陶、杜之神髓。誠如周芳所論，鄭氏晚年的詩確實(shí)富有陶、杜之神髓，當(dāng)涉及民生疾苦時，鄭氏詩中自然顯現(xiàn)出杜詩之景象，而涉及個人生命體驗(yàn)時，則多似陶詩之精神，這與鄭珍心系天下蒼生，又時時尋求自我精神的超脫相關(guān)。故正是鄭氏對陶詩的接受，加之他轉(zhuǎn)益多師，才有效地促進(jìn)了他題材與詩風(fēng)的多元性與豐富性。

（三）促進(jìn)其五言古詩的成熟

鄭珍對陶淵明的接受促進(jìn)了他五言古詩的成熟，通過考察他二十四歲到五十七歲的五言古詩，可以見出他接受陶詩的衍變，他既吸收陶詩的神髓，又展現(xiàn)了他自己醇厚的一面，最終他的五言古詩達(dá)到了返璞歸真的境地，實(shí)現(xiàn)了質(zhì)而有味、淡而彌真之境。道光九年己丑（1829）年，鄭珍二十四歲，是年居鄉(xiāng)，多閑適之游，作有多首田園詩，如《乘涼》：

草樹入岑寂，月遲還未來。竹風(fēng)泛螢至，清夜方悠哉。已非暑中劇，乃復(fù)適所懷。誦聲何瑯瑯，燈紅滿高齋。未覺太古遠(yuǎn)，蕭蕭眠綠苔。審體已便足，煩營空佳爾。

此時的鄭珍，居山中安心讀書為科考作準(zhǔn)備，心態(tài)較為閑適。此詩從整體來看，有著明顯的學(xué)陶痕跡，特別是他的意象搭配和意境營造，如他使用的“草樹”“月”“竹風(fēng)”“螢”“清夜”等意象，近似于陶氏的常用意象，經(jīng)他的自然組合，便營造出一幅月下清幽乘涼圖?？墒且饩畴m然優(yōu)美，卻無多少思想內(nèi)容和情志寄托，這或是他早年學(xué)陶尚在形，還未及神髓之故，又與他早年經(jīng)歷無多，未遭遇大的變故相關(guān)?？傊@時的田園詩在接受陶詩的基礎(chǔ)上已接近形似，這是毋庸置疑的。

道光二十年庚子（1840）其母逝世，二十二年壬寅（1842），鄭珍三十七歲，因守孝暫居鄉(xiāng)里，是年七月到十月，作有《和淵明<飲酒>二十首》，如其四：

少志橫四海，夜夢負(fù)云飛。將老氣血靜，少樂多所悲。相彼白項(xiàng)鳥，一朝失其依。蕭條空枝上，哀思暮忘歸。天寒慘將雪，北風(fēng)聲不衰。命微運(yùn)復(fù)爾，身受那得違。

此詩與他二十四歲所作，有了很大的不同，一是不用過多的意象來營造意境，二是心態(tài)已非閑適而變得悲痛，融入了他人生價值的反思與生命的體悟，將他失意無奈的心態(tài)揭示出來，這時鄭珍的五言詩從學(xué)陶詩的形過渡到了神，也就是在詩中有著深厚的生命感悟，有了更多寄托的內(nèi)容，不求形似而著意于真情的宣泄，但其詩抒寫悲情有傷直露，仍未達(dá)成熟圓融之境。

同治元年，壬戌年（1862），鄭珍五十七歲，太平天國起事，地方動亂，他與家人還山避亂，十月作有《還山六首》，如其一：

我聞寇烽急，寇去我事牽。乘此兩粗緩，與婦歸午山。日短復(fù)濘途，炬行生苦顏。水輪響漸大，已及竹溪邊。禹門蒼林空，戰(zhàn)格環(huán)四垣。舊時清凈地，鼓角何喧喧。三更扣松門，鄉(xiāng)人喜我還。軟腳一杯酒，醉依經(jīng)藏眠。

此詩鄭珍寫動亂后還山的場景，先言寇賊烽火之急，寇去之后他心有牽掛，那就是欲返回子午山，他與家人在泥濘之路艱難返歸，終于“水輪”“竹溪”“蒼林”“松門”等熟悉之景映入眼中，仿佛往昔逝去的生命在感召，鄉(xiāng)人對他的返歸感到歡喜，特以酒招待，他飲醉后依著佛經(jīng)入眠。此詩寫出一種顛沛流離劫后余生的滋味，將悲傷隱藏于字里行間，省去繁復(fù)的敘述，用平淡的話語道出動蕩之際生于世之艱難和不易，以及在這般狀況下還能小醉一番的心滿意足。到此他的五言詩已達(dá)到返璞歸真的成熟之境，一字一句皆是生命之血書，詩歌看似平淡，卻包羅無比醇厚的滋味。

四、結(jié)語

綜上，鄭珍對陶淵明的接受是全面的，在基于人格精神上的認(rèn)同和推崇下，他將陶氏視為異代知音，系統(tǒng)學(xué)習(xí)陶詩的意象、意境及風(fēng)格。所以，在面對人生苦難時，他有著陶氏的精神，這為他應(yīng)對不幸提供了精神力量；其對陶詩的接受則豐富了他詩歌的題材與風(fēng)格，促進(jìn)其五言詩走向成熟。所以，鄭珍作為晚清詩人，我們可以從他這一個案，窺見陶詩在晚清的繼續(xù)經(jīng)典化。同時，看到陶氏的人格精神仍在為士人提供仕隱的范式和精神療救的方式，這也從側(cè)面證明，陶氏的影響從東晉以降直至晚清從未斷絕，陶氏其人其詩已融入士人的內(nèi)在精神，即使在晚清，陶氏仍在向世人昭示其存在的意義和價值，如李劍鋒所言，“一生執(zhí)著于真善美，執(zhí)著于自然、自由與和諧的陶淵明雖然遠(yuǎn)去了，但他的精神卻如一顆閃爍的星辰，從中古一直照耀到今天，也必將照耀到將來，為意義追尋者指示路徑?！保?1］

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（責(zé)任編輯 吳國富）

收稿日期：2022—08—23

作者簡介：高文緒（1996—），男，貴州遵義人，廣西師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，研究方向?yàn)樘扑卧髑逦膶W(xué)。