[摘要]民族互嵌式社區(qū)是各民族交往交流交融的空間文化形態(tài)，也是促進(jìn)民族間交往交流交融的關(guān)鍵場(chǎng)域。在城市社區(qū)轉(zhuǎn)型時(shí)期，西藏本身擁有的文化為民族互嵌式社區(qū)的構(gòu)建奠定了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。通過對(duì)吉崩崗社區(qū)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，該社區(qū)的治理結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)核心組織引領(lǐng)和多元社區(qū)組織嵌入的雙向路徑，即“1+N”模式。基于社區(qū)服務(wù)中心的領(lǐng)導(dǎo)，通過社區(qū)組織完善治理格局，并在此過程中逐步實(shí)現(xiàn)社區(qū)各民族全方位的“互嵌”，最終提升社區(qū)治理效能。

[關(guān)鍵詞]嵌入；互嵌；城市民族互嵌式社區(qū)

引言

目前，全國有1.25億余少數(shù)民族人口居于城市中，其中西藏有130萬少數(shù)民族人口居住城鎮(zhèn)，占全區(qū)人口的35.7%，較于第六次人口普查的數(shù)據(jù)，增加12.03%。這一變化使城市民族工作的分量變得更加重要，事關(guān)民族工作和城市工作兩個(gè)大局[1]。而城市民族工作的關(guān)鍵點(diǎn)在社區(qū)，也就是說民族互嵌式社區(qū)治理的成效關(guān)系城市民族工作的效果。我國的民族居住格局決定了城市較少有完全的民族社區(qū)，即少數(shù)民族主要是“嵌入”社區(qū)中。因此，要實(shí)現(xiàn)城市民族社區(qū)的“互嵌”面臨諸多挑戰(zhàn)，而挑戰(zhàn)主要源于城市社區(qū)與民族關(guān)系二者復(fù)雜性的結(jié)合。故探索城市民族互嵌式社區(qū)治理，便是在城市社區(qū)治理中“找到最大公約數(shù)，畫出最大同心圓”，以實(shí)現(xiàn)各少數(shù)民族共建美好家園。

一、理論基礎(chǔ)

“建立民族互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”被首次提出后，已成為新時(shí)代探索民族關(guān)系的重要視角[2]。對(duì)于該主題的研究，在內(nèi)容方面，從概念界定、功能定位等理論研究逐漸轉(zhuǎn)向?qū)嵶C研究；在視角方面，已從探究構(gòu)建民族互嵌式社區(qū)轉(zhuǎn)為探索如何治理民族互嵌式社區(qū)?，F(xiàn)階段，關(guān)于“構(gòu)建民族互嵌式社區(qū)”的研究成果較多，但對(duì)“治理民族互嵌式社區(qū)”的研究卻較匱乏。民族互嵌式社區(qū)構(gòu)建主要指在現(xiàn)有民族社區(qū)基礎(chǔ)上，依據(jù)已有共建模式與理念完善社區(qū)建設(shè)，而這類表現(xiàn)為三方面：一是與治理目標(biāo)統(tǒng)一，既滿足居民集體性需求，又要滿足個(gè)體需求；二是與多元治理主體統(tǒng)一，即各類治理主體形成合作伙伴關(guān)系；三是與民主化、法治化治理機(jī)制統(tǒng)一，即基于相互尊重的原則，利用社區(qū)各類平臺(tái)，在發(fā)揮居民自主權(quán)的同時(shí)增強(qiáng)其法治思維。基于此?，F(xiàn)有治理模式主要有“嵌入式”模式[3]、少數(shù)民族居民互助幫扶模式[4]、政府、民間和市場(chǎng)共同參與式治理模式[5]等，這些研究雖都與“民族互嵌式社區(qū)治理”相關(guān)，但研究內(nèi)容都較分散，且多用“互嵌”簡單解釋其現(xiàn)象。因此，將二者結(jié)合，探究實(shí)現(xiàn)路徑，更能提出有效思路。本文選取拉薩市吉崩崗社區(qū)為調(diào)查對(duì)象，分析其構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和驅(qū)動(dòng)機(jī)制，以及通過前兩者的基礎(chǔ)性建設(shè)，達(dá)到社區(qū)各族居民互嵌的狀態(tài)。

二、西藏民族互嵌式社區(qū)構(gòu)建基礎(chǔ)

西藏作為我國典型的少數(shù)民族居住區(qū)，使其城市中的民族互嵌式社區(qū)各具特色。因此，本文根據(jù)構(gòu)建民族互嵌式社區(qū)的基礎(chǔ)要求，從居住空間、社會(huì)文化以及制度建設(shè)三方面，考察其建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

一是居住空間層面。西藏民族互嵌式社區(qū)的成員及其居住格局較強(qiáng)的體現(xiàn)出的多民族共同生活的特點(diǎn)，為建設(shè)互嵌的社區(qū)結(jié)構(gòu)奠定了空間基礎(chǔ)，即多個(gè)民族共同生活在同一社區(qū)，甚至是同一層樓。以拉薩市吉崩崗社區(qū)為例，其管轄范圍內(nèi)常住人口有2762人，主要由藏族、回族等民族構(gòu)成。其成分有兩個(gè)以上，已達(dá)成民族互嵌式社區(qū)的基礎(chǔ)條件。

二是社會(huì)文化層面。在西藏，多民族社區(qū)的數(shù)量較多時(shí)間長，且所涵蓋的民族多，各民族因長期居住在同一社區(qū)，所以從小學(xué)會(huì)適應(yīng)并尊重各族文化。同時(shí)，政府對(duì)民族團(tuán)結(jié)工作的高度重視，使吉崩崗社區(qū)具有良好的民族交往的氛圍，為民族互嵌的形成奠定基礎(chǔ)。

三是社區(qū)制度層面。因歷史形成的多民族共居的格局，使得在建設(shè)社區(qū)中更重視如何加強(qiáng)民族交往的問題。由于政府始終將民族團(tuán)結(jié)作為社會(huì)發(fā)展的目標(biāo)之一，所以在創(chuàng)設(shè)制度方面，自治區(qū)先后出臺(tái)了《西藏自治區(qū)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步模范區(qū)創(chuàng)建條例》等政策，設(shè)立了“民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步節(jié)”等活動(dòng)，引導(dǎo)居民主動(dòng)參與社區(qū)建設(shè)，通過各族努力，大幅促進(jìn)了治理的良性循環(huán)。

三、嵌入：民族互嵌式社區(qū)的驅(qū)動(dòng)機(jī)制

少數(shù)民族人口通過搬遷等方式進(jìn)入城市，社區(qū)已成為其扎根在城市的基礎(chǔ)單元，民族互嵌式社區(qū)便由此產(chǎn)生。經(jīng)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，吉崩崗社區(qū)的治理以“1+N”模式為主導(dǎo)，即建立一個(gè)“社區(qū)服務(wù)中心”，發(fā)揮引領(lǐng)作用；基于民族文化和社區(qū)需求等發(fā)散式構(gòu)建“N”個(gè)社區(qū)組織，通過這些組織的嵌入提升社區(qū)治理效能。

（一）組織引領(lǐng)：以核心組織驅(qū)動(dòng)多元主體

民族互嵌式社區(qū)作為新型社區(qū)，需要多元主體形成合力，而組織引領(lǐng)和嵌入的協(xié)調(diào)性模式是對(duì)此類社區(qū)治理的最好回應(yīng)。

第一，制度創(chuàng)設(shè)先行。在吉崩崗社區(qū)治理中，始終堅(jiān)持“依法治理”等原則，重視制度設(shè)立。吉崩崗社區(qū)制定了《居民公約》，公約的推廣，既促進(jìn)了社區(qū)文明的建設(shè)，又推動(dòng)了和諧社區(qū)環(huán)境的營造。公約的創(chuàng)設(shè)明確了組織架構(gòu)與運(yùn)行，如社區(qū)理事會(huì)制度規(guī)定其成員需廣泛進(jìn)行社區(qū)民意調(diào)查，充分聽取居民建議，為自治提供現(xiàn)實(shí)條件。

第二，建構(gòu)組織網(wǎng)絡(luò)。吉崩崗社區(qū)設(shè)立了社區(qū)服務(wù)中心和“N”社區(qū)組織，涵蓋醫(yī)療等各方面。將服務(wù)中心打造為“樞紐”，以聯(lián)動(dòng)社區(qū)資源，延展組織體系，發(fā)揮統(tǒng)籌作用，帶動(dòng)組織為社區(qū)提供服務(wù)。在組織體系中，服務(wù)中心扮演“引領(lǐng)者”角色，引導(dǎo)社區(qū)組織參與社區(qū)治理，以提升治理效能。

（二）組織嵌入：以社會(huì)組織重構(gòu)治理網(wǎng)絡(luò)

任何單一的治理主體都無法達(dá)到民族互嵌的效果，只有構(gòu)建多元主體互動(dòng)的組織網(wǎng)絡(luò)，才能確保治理成效[6]。在吉崩崗社區(qū)中，社區(qū)組織從培育、成熟到運(yùn)轉(zhuǎn)，都與群眾自治充分結(jié)合，有效整合了基層訴求。

一是培育組織。吉崩崗社區(qū)已在社區(qū)中培育了多個(gè)組織，各類組織的組建階段，由最先來到該社區(qū)的各民族成員因業(yè)緣等原因而締結(jié)，并參與社區(qū)治理；其后，吉崩崗社區(qū)通過捐贈(zèng)等方式改造現(xiàn)有組織，以實(shí)現(xiàn)治理格局的再產(chǎn)生。

二是社區(qū)動(dòng)員。多元主體共同治理的格局需充分激發(fā)居民參與力，以拓寬治理網(wǎng)絡(luò)。在吉崩崗社區(qū)中生活著藏、回等多個(gè)民族，各民族都有悠久的歷史和文化傳統(tǒng)。在政治動(dòng)員上，社區(qū)將網(wǎng)格化治理模式和社會(huì)工作形式結(jié)合，明晰居民的從業(yè)狀態(tài)等情況，充分發(fā)揮社區(qū)組織作用。在社會(huì)動(dòng)員上，利用社會(huì)精英的影響力，調(diào)動(dòng)居民參與組織，豐富社區(qū)活動(dòng)，全面提升居民參與度。

三是體系搭建。為更好管理社區(qū)組織，形成良性循環(huán)，吉崩崗社區(qū)在所轄范圍內(nèi)創(chuàng)設(shè)了服務(wù)中心、“N+”個(gè)社區(qū)組織。其中，“服務(wù)中心”為運(yùn)行樞紐，打造輻射各民族大院的治理模式。在組織運(yùn)轉(zhuǎn)中，關(guān)鍵是項(xiàng)目化運(yùn)行，并與社區(qū)治理模式形成有效銜接。服務(wù)中心負(fù)責(zé)項(xiàng)目化運(yùn)行組織，而組織根據(jù)職能，協(xié)管相應(yīng)事項(xiàng)，如商戶訴求處理中心，負(fù)責(zé)規(guī)范經(jīng)營活動(dòng)。依托各類組織，吉崩崗社區(qū)實(shí)現(xiàn)了項(xiàng)目化管理社區(qū)工作的目標(biāo)，并實(shí)現(xiàn)了社區(qū)自治的目標(biāo)。

四、互嵌：民族互嵌式社區(qū)的情感回歸

民族互嵌式社區(qū)為民族交往提供空間基礎(chǔ)，而民族交往又催生出互嵌的社會(huì)結(jié)構(gòu)，其在形成后又成為了民族交往的基礎(chǔ)[7]。吉崩崗社區(qū)通過服務(wù)中心引導(dǎo)，帶領(lǐng)社區(qū)組織形成“1+N”模式?；谠撃Ｊ?，社區(qū)構(gòu)建了互嵌的社區(qū)結(jié)構(gòu)，其建構(gòu)為各民族全方位互嵌奠定了基礎(chǔ)。

（一）空間“互嵌”：增進(jìn)了解

在吉崩崗社區(qū)中，基礎(chǔ)設(shè)施和平臺(tái)搭建方面都注重民族因素的同時(shí)也為民族居民提供了便利。如建立“文化長廊”等，向社區(qū)內(nèi)外各民族開放，宣傳民族團(tuán)結(jié)模范等內(nèi)容；社區(qū)在服務(wù)中心設(shè)立了“民族居民服務(wù)專區(qū)”，由專人負(fù)責(zé)解決其反映的問題；社區(qū)通過建立公眾號(hào)等，集聚社區(qū)資源，為社區(qū)居民搭建創(chuàng)業(yè)就業(yè)“微平臺(tái)”；公共服務(wù)設(shè)施和渠道的建設(shè)為社區(qū)居民共同生活提供了場(chǎng)所。

（二）社會(huì)“互嵌”：相互親近

橫向的社會(huì)參與網(wǎng)絡(luò)，能培育強(qiáng)大的互惠規(guī)范，繼而利于維系成員間的信任[8]。吉崩崗社區(qū)的社會(huì)“互嵌”為社會(huì)網(wǎng)絡(luò)“互嵌”，其社會(huì)網(wǎng)絡(luò)互嵌表現(xiàn)為以“民族團(tuán)結(jié)”為主題，形成社區(qū)組織、社團(tuán)協(xié)會(huì)、民族事務(wù)參與者等方面的民族互嵌，以及交織的“互嵌式”民族事務(wù)治理網(wǎng)絡(luò)。社區(qū)組織方面，如各族黨員組成的“服務(wù)中心”等，社區(qū)組織在工作中互相協(xié)調(diào)，同時(shí)組織內(nèi)和組織間對(duì)民族互嵌尤其重視。社團(tuán)協(xié)會(huì)方面，既培育了由少數(shù)民族自我管理和服務(wù)的各種社團(tuán)，也培育了如書畫協(xié)會(huì)等不同職能的組；民族事務(wù)參與者，除由民族黨員干部組成的黨組織外，還將轄區(qū)內(nèi)的民族黨員吸納其中，形成組織內(nèi)民族互嵌的局面。

（三）經(jīng)濟(jì)“互嵌”：互惠共生

經(jīng)濟(jì)交往是生存的第一需要，民族經(jīng)濟(jì)交往是民族交往的一種重要形式[9]。而民族交往活動(dòng)的差異性與互補(bǔ)性，體現(xiàn)為民族經(jīng)濟(jì)交往活動(dòng)的頻率和效果，互通有無的商貿(mào)關(guān)系能滿足其在生活資料方面的需求，這是推動(dòng)民族間交往的動(dòng)力。吉崩崗社區(qū)中各族居民通過社區(qū)中具有經(jīng)濟(jì)職能的組織，如商戶聯(lián)盟組織等，參與社區(qū)的經(jīng)濟(jì)交往，各族成員在經(jīng)濟(jì)中的職能分工各有不同，如漢族群眾扮演“技術(shù)人”角色、少數(shù)民族群眾則為“副業(yè)人”角色，這使各自在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中形成相互依賴的共生關(guān)系，讓民族間的交融程度進(jìn)一步加深。

（四）文化“互嵌”：共享文化

從語言方面來看，少數(shù)民族群眾基于各方面需要，積極學(xué)習(xí)國家通用語，甚至有人成為了藏漢雙語的導(dǎo)游，在融入社會(huì)的過程中，增加了自身的收入。從風(fēng)俗習(xí)慣來看，不同民族在婚姻、節(jié)日等方面都有不同程度的變遷，婚姻方面，對(duì)民族間的通婚并不排斥，結(jié)婚雙方較少受到來自家庭的壓力；飲食方面，吉崩崗社區(qū)不同民族生產(chǎn)、制作及銷售的飲食頗受歡迎，豐富了當(dāng)?shù)鼐用竦娘嬍撤N類；節(jié)日方面，隨著各民族長期交往，在民族節(jié)日期間，彼此的親朋好友聚餐共同慶祝。由此可知，在民族交往中都積極做出調(diào)適，對(duì)彼此文化呈現(xiàn)出兼收并蓄的特征，共享的文化因素逐漸遞增，極大增進(jìn)了民族交融。

（五）心理“互嵌”：加強(qiáng)認(rèn)同

互嵌的心理認(rèn)同是民族互嵌式社區(qū)構(gòu)建的落腳點(diǎn)。吉崩崗社區(qū)主要從三方面促進(jìn)民族間的心理共同性：一是組織各類學(xué)習(xí)，強(qiáng)化社區(qū)民族黨員干部和居民對(duì)國家法律法規(guī)、相關(guān)民族理論等內(nèi)容的熟悉程度，增強(qiáng)各民族的共同體意識(shí)；二是通過組織各類文藝活動(dòng)，讓社區(qū)居民在以傳統(tǒng)節(jié)日和民族團(tuán)結(jié)創(chuàng)建為契機(jī)的各種活動(dòng)中增進(jìn)了解、建立情感；三是通過引導(dǎo)民族群眾參與社區(qū)建設(shè)，在增進(jìn)其對(duì)社區(qū)其他居民了解時(shí)，增進(jìn)自身的社區(qū)認(rèn)同感和親近感，使各民族群眾產(chǎn)生交融之感。

五、結(jié)語

與國外注重調(diào)整居住格局不同，我國民族互嵌式社區(qū)的治理更注重文化和心理等層面的互嵌[10]。吉崩崗社區(qū)的民族事務(wù)處理方式是該種社區(qū)治理的典范，在重視民族差異性的同時(shí)又注重構(gòu)建共同性，實(shí)現(xiàn)了社區(qū)全方位互嵌治理，形成了具有特色的治理體系，使社區(qū)既實(shí)現(xiàn)了居住場(chǎng)所的互嵌，又實(shí)現(xiàn)了社區(qū)內(nèi)各民族群眾在文化、經(jīng)濟(jì)、心理等維度的融合。[11]吉崩崗社區(qū)治理作為我國民族互嵌式社區(qū)治理的代表之一，為我國城市各民族互嵌式社區(qū)民族關(guān)系的治理提供了經(jīng)驗(yàn)，其取得空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、心理五個(gè)維度互嵌的成效。究其原因，一方面是政府的關(guān)注與重視并致力于解決我國各城市少數(shù)民族流動(dòng)人口的“融入難”問題；另一方面則是社區(qū)所在地對(duì)民族工作的重視，再加上社區(qū)組織及其工作者的付出，才使得吉崩崗社區(qū)逐步實(shí)現(xiàn)各族居民全方位的互嵌。

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作者簡介：彭寒婷（2001.2-），女，漢族，湖南邵陽人，碩士研究生，研究方向：民族地區(qū)公共事業(yè)管理。