□王世超

《化書(shū)》是五代時(shí)期道教的經(jīng)典著作,通常被認(rèn)為是道士譚峭所著。全書(shū)共分為六卷,分別是“道化”“術(shù)化”“德化”“仁化”“食化”“儉化”?！痘瘯?shū)》中包含著豐富的死亡思想,譚峭一方面吸收了前人的優(yōu)秀成果,同時(shí)也提出了自己的獨(dú)特見(jiàn)解,認(rèn)為死亡與“食”有直接關(guān)系,死亡只是道在不同階段的不同表現(xiàn)形式,死亡不是終結(jié),只是“化化無(wú)間”中的一環(huán)。此外,還給出了“尚儉”的方法,希望能夠契合大道超出生死。

一、認(rèn)識(shí)死亡

縱觀整個(gè)人類(lèi)的發(fā)展史,死亡是無(wú)法回避的一個(gè)問(wèn)題,無(wú)數(shù)的先賢對(duì)此進(jìn)行了探求與思索。關(guān)于死亡問(wèn)題,譚峭一方面有著與他人相似的觀念,同時(shí)也有著自己獨(dú)到的見(jiàn)解。

首先,譚峭認(rèn)為人是有著體悟生死的情感與能力。在《化書(shū)·仁化·畋漁》中明確指出了人禽之別,“夫禽獸之于人也何異?有巢穴之居,有夫婦之配,有父子之性,有死生之情。”(譚峭 著,李似珍、金玉博 譯注:《化書(shū)》,中華書(shū)局2020年,第84頁(yè),后文對(duì)本書(shū)的引用只注明篇目)他認(rèn)為人和禽獸的區(qū)別之一就是人有生死離別之類(lèi)的情感。我們對(duì)于生存和死亡都有著自己的認(rèn)識(shí),也有著自己的情感,這是人與非人的區(qū)別之一。

其次,譚峭認(rèn)為死亡是一種必然,無(wú)可避免。《化書(shū)》中有“天地盜太虛生,人蟲(chóng)盜天地生,營(yíng)虰盜人蟲(chóng)生。營(yíng)虰者,腸中之蟲(chóng)也,搏我精氣,鑠我魂魄,盜我滋味,而有其生。有以見(jiàn)我之必死”(《天地》)的說(shuō)法,譚峭認(rèn)為天地是奪得太虛之氣而生,人類(lèi)則是奪得天地之氣而生,營(yíng)虰又是奪取人身中之氣而生。營(yíng)虰就是腹中的寄生蟲(chóng),它竊取人的元精真氣,銷(xiāo)融人的魂魄,盜取人的美味食物,然后才有了生命。由此可知,因?yàn)闋I(yíng)虰的存在,人的死亡是一種必然,無(wú)可避免。再者,譚峭還用了蝕木之蟲(chóng)的比喻來(lái)進(jìn)一步闡釋,“蠹蟲(chóng)蝕木,木盡蟲(chóng)死”(《天地》),死亡的必然就像是蛀蟲(chóng)蛀蝕木頭一樣,木頭銷(xiāo)盡了,蛀蟲(chóng)也就死亡了。除此之外,《化書(shū)·道化·死生》中也指出“萬(wàn)物非欲死,不得不死”,萬(wàn)物不是自愿去死亡,而是不得不死亡,死亡就像是一種無(wú)法改變的恒常,無(wú)法避免也無(wú)法改變,萬(wàn)物從出生開(kāi)始就向著死亡邁進(jìn)。

最后,譚峭獨(dú)特地闡述了死亡與食的關(guān)系。他認(rèn)為“飲饌,常食之物,食之不得其道,以至于亡身”(《天平》),飲食是日常生活的必需品,但是如果吃的不得其法就會(huì)死亡。他認(rèn)為死亡和食直接相關(guān),食不得其法就會(huì)導(dǎo)致死亡。在《食迷》篇中他說(shuō):“民有嗜食而飽死者,有婪食而鯁死者,有感食而義死者,有辱食而憤死者,有爭(zhēng)食而斗死者。”這里列舉了嗜食而飽死、婪食而鯁死、感食而義死、辱食而憤死、爭(zhēng)食而斗死,種種死亡都是由于食物的緣故。他還列舉了“矯佞饞讟而律死”的官吏,“波濤江海而溺死”的商人。他認(rèn)為官吏矯飾奸巧、饞間誹謗是為了追求更多的俸祿,而拿了俸祿也是為了換取食物;同樣,商人隨貨船奔波于江河湖海之間,也是為經(jīng)營(yíng)財(cái)物,財(cái)物積累到最后也是為了換取食物。他認(rèn)為所有的死亡深究其原因最后都是因?yàn)槭?。再?在《七奪》篇中更是直接點(diǎn)明“三日不食則死”,指出“不食”與“死”的直接關(guān)系。

譚峭關(guān)于死亡的認(rèn)識(shí)闡述到此,下一步我們需要去探究的是在譚峭的整個(gè)哲學(xué)體系里,死亡是處于一種怎樣的位置,他是如何在自己的體系里來(lái)安置死亡的。

二、以“道”論“死亡”

譚峭是唐末五代時(shí)期的著名道士,他繼承了道家老子、莊子的學(xué)說(shuō),秉承傳統(tǒng)的道教理念,同時(shí)又依據(jù)自己所生活的時(shí)代背景對(duì)“道”做了自己獨(dú)特的闡釋。在筆者看來(lái),譚峭運(yùn)用了“虛”和“化”兩個(gè)概念很好地表達(dá)了他對(duì)“道”的理解。

“虛”在《化書(shū)》中有“太虛”“虛空”的說(shuō)法,值得注意的是,這個(gè)“虛”并不是虛無(wú),而是有,“虛空非無(wú)也”(《龍虎》),“太虛之中無(wú)所不有”(《游云》)。在《道化》篇中,譚峭提到“道之委也,虛化神,神化氣,氣化形,形生而萬(wàn)物所以塞也。道之用也,形化氣,氣化神,神化虛,虛明而萬(wàn)物所以通也”。他認(rèn)為世界起源于“虛”,然后又復(fù)歸于“虛”?！暗馈弊兓倪^(guò)程其實(shí)就是虛、神、氣、形的相互轉(zhuǎn)化,因?yàn)樽兓捻樞騿?wèn)題,從而形成了由虛到形的“道之委”和由形到虛的“道之用”。從“道之委”與“道之用”的順序不難看出,“虛”不僅是萬(wàn)物的本源,同時(shí)也是萬(wàn)物的歸宿,也即是“道”。用“虛”來(lái)規(guī)定“道”,突出“道”是本體而不是實(shí)體,“道”在本質(zhì)上“虛”的,即是“空”、是“無(wú)”,而正是這種性質(zhì)上的“虛”,才保證了“道”的本體性,才使它能圓融無(wú)礙地表現(xiàn)在“用”中,達(dá)到體、用一原。(參見(jiàn)劉文英:《中國(guó)哲學(xué)史》,南開(kāi)大學(xué)出版社2012年,第503頁(yè))

關(guān)于“化”與“道”的關(guān)系,明代劉達(dá)在為《化書(shū)》作序的時(shí)候給了很好的解釋:“道在天地間不可見(jiàn),可見(jiàn)者化而?；谔斓亻g不可見(jiàn),可見(jiàn)者形而已。蓋道者,日用事物當(dāng)行之理,無(wú)物不有,無(wú)時(shí)不然,所以不可須臾離也。若其可離,則為外物而非道矣?！薄暗馈蓖ㄟ^(guò)“化”表現(xiàn)出來(lái),它們二者密不可分,“非道無(wú)以生化,非化無(wú)以顯道。道之與化,一而二,二而一者也”。在《道化》篇中譚峭從“道之委”與“道之用”兩個(gè)方面來(lái)說(shuō)明了“道”與“化”的關(guān)系。“道之委”是道順而產(chǎn)生萬(wàn)物的過(guò)程,“道之用”是道借助外化的萬(wàn)物返回自身的過(guò)程。也就是說(shuō),道是萬(wàn)物產(chǎn)生的本體和內(nèi)在依據(jù),通過(guò)道的變化作用,產(chǎn)生了有形之物,這是道的外在表現(xiàn)。

在譚峭的思想體系里,他運(yùn)用“化”將“虛”“神”“氣”“血”“形”“嬰”“童”“少”“壯”“老”“死”串聯(lián)起來(lái),“虛化神,神化氣,氣化血,血化形,形化嬰,嬰化童,童化少,少化壯,壯化老,老化死。死復(fù)化為虛,虛復(fù)化為神,神復(fù)化為氣,氣復(fù)化為物”(《死生》)。生命源于虛,從虛無(wú)產(chǎn)生精神,繼而產(chǎn)生元?dú)狻⒀耗酥列误w,后逐漸演化為嬰兒,逐漸成長(zhǎng),經(jīng)歷孩童、少年、壯年、老年,然后死亡。這一連串的演化就是“道”的體現(xiàn)。死亡并不具有特殊的含義,只是“道”在不同階段的一種表現(xiàn)形式。此外,就如《龍虎》篇所說(shuō)的“其生非始,其死非終”,死亡也不意味著終結(jié),死亡后又化為虛無(wú),繼而“道”又開(kāi)始新一輪的演變,整個(gè)系統(tǒng)是一個(gè)“化化不間,由環(huán)之無(wú)窮”的過(guò)程,也就是他所說(shuō)的“生非始”“死非終”。

在《化書(shū)》中譚峭還表達(dá)了體道而出生死的愿景。在《鉛丹》篇中說(shuō)人只要能夠與道達(dá)到相一致就能統(tǒng)一生死,就可以超出五行之外,不受三光的制約?！蹲Πl(fā)》篇也有同樣的說(shuō)法,“達(dá)此理者,可以出生死之外”。在《虛無(wú)》篇中也提到了“志于虛無(wú)者,可以忘生死”。他希望能通過(guò)一定的方法去體悟大道,然后和道達(dá)到一致,跳出化化無(wú)間的循環(huán)過(guò)程,超脫于外。

三、出生死之外

譚峭認(rèn)為要去體悟大道,與大道齊同,需要“忘”。在《道化》篇里,他說(shuō):“忘形以養(yǎng)氣,忘氣以養(yǎng)神,忘神以養(yǎng)虛。虛實(shí)相通,是謂大同?！蓖鼌s有形實(shí)體去孕育元?dú)?忘卻元?dú)鈦?lái)孕育精神,忘卻精神來(lái)孕育虛無(wú),虛無(wú)與真實(shí)互相通暢就叫作與大道融為一體。這里的說(shuō)法與《莊子·大宗師》中的坐忘較為相似。莊子認(rèn)為想要做到“坐忘”,就需要“忘仁義”“忘禮樂(lè)”“墮肢體,黜聰明”,遺忘肉體的自我,舍棄掉因?yàn)橛a(chǎn)生的“聰明”,讓精神“離形去知,同于大通”。譚峭正是對(duì)“坐忘”思想的延續(xù),他主張忘卻形體,忘卻元?dú)?忘卻精神,以精神來(lái)養(yǎng)道,最終要達(dá)到“大同”的境界。

譚峭認(rèn)為萬(wàn)物的大道都有“一”,“萬(wàn)道皆有‘一’”(《御一》),但現(xiàn)實(shí)中因?yàn)榉N種原因而迷惑、困惑,“迷其要”“惑其妙”,導(dǎo)致不能把握它,故而要抱守“一”的大道就只能運(yùn)用“儉”,“議守‘一’之道,莫過(guò)乎儉”。關(guān)于儉的具體含義,譚峭在第六卷《儉化》中作了大量說(shuō)明。在《太平》篇中,他認(rèn)為儉就是用之得其道、節(jié)制不奢淫以及均食。在《禮道》篇中提出“禮貴于盛,儉貴于不盛;禮貴于備,儉貴于不備;禮貴于簪紱,儉貴于布素;禮貴于炳煥,儉貴于寂寞”。儉也就意味著“不盛”“不備”“布素”和“寂寞”。在《雕籠》篇中提出儉就是“不取”的看法。在《禮要》篇中提出儉就是少和小。在《清凈》篇中,將儉與靜相聯(lián)系,認(rèn)為儉就是“靜”“易”“簡(jiǎn)”“恬淡”。在《損益》篇中提出儉就是“損益之道”。譚峭還規(guī)定了“儉”的范圍,既是物質(zhì)的又是精神的。一方面,他認(rèn)為“儉”需要從物質(zhì)入手,像水火、飲饌、禮樂(lè);另一方面在視聽(tīng)言說(shuō)及心思之類(lèi)也需要儉。而且他更強(qiáng)調(diào)儉的后一部分,在《化柄》中他說(shuō):“儉于聽(tīng)可以養(yǎng)虛,儉于視可以養(yǎng)神,儉于言可以養(yǎng)氣……儉于心可以出生死?！?/p>

譚峭認(rèn)為要做到“儉”應(yīng)該要改變自己固有的觀念。在《權(quán)衡》篇中,他用“服絺绤”和“衣之布帛”、“食藜藿”和“飯之黍稷”、“負(fù)石”“負(fù)涂”“負(fù)蒭”進(jìn)行對(duì)比,提出“饑寒無(wú)實(shí)狀,輕重?zé)o必然,皆豐儉相形,彼我相平”,認(rèn)為饑餓和寒冷沒(méi)有具體的形狀,輕重也沒(méi)有具體的標(biāo)準(zhǔn),都是以節(jié)儉和豐富進(jìn)行比較,先改變自己的觀念然后評(píng)判自己的處境,在儉樸中去追尋“道”。其次,譚峭認(rèn)為要遵循“儉”的原則需要破除心理上的攀比心態(tài)。在《食象》篇中,他提到“觀食象者食牛不足,觀戴冕者戴冠不足。不足有所自,不廉有所始”,正是由于各種攀比與不平衡,才會(huì)產(chǎn)生諸多的貪心與不滿(mǎn),進(jìn)而愈發(fā)偏離“道”的路徑。最后則提到“儉”需要身體力行。“有賓主之敬,則雞黍可以為大享,豈在乎簫韶也。有柔淑之態(tài),則荊苧可以行婦道,豈在乎組繡也”,只要踐行“儉”的觀念,行動(dòng)到位,哪怕沒(méi)有外在的形式,也能夠達(dá)到預(yù)期的效果。

在《化書(shū)》中,譚峭為了進(jìn)一步說(shuō)明“儉”的可行性,給出了兩個(gè)說(shuō)明。其一是慳號(hào)者的例子,“世有慳號(hào)者,人以為大辱,殊不知始得為純儉之道也。于己無(wú)所與,于民無(wú)所取。我耕我食,我蠶我衣。妻子不寒,婢仆不饑。人不怨之,神不罪之”,他認(rèn)為這個(gè)慳者正是把握了大道。其二則是認(rèn)為文飾無(wú)用,“乳童拱手,誰(shuí)敢戲之?豈在乎黼黻也”,乳童只要是拱手行禮了,又有誰(shuí)在乎是否穿著華美禮服呢,華服無(wú)用,何不舍棄從而踐行“儉”的觀念呢?

最后,回到整個(gè)《化書(shū)》的篇目結(jié)構(gòu)上來(lái)看,全書(shū)分為六卷,分別為“道化”“術(shù)化”“德化”“仁化”“食化”“儉化”,正如明代劉達(dá)的序里所說(shuō),“道不足,繼之以術(shù);術(shù)不足,繼之以德;德不足,繼之以仁;仁不足,繼之以食;食不足,繼之以?xún)€。其名愈下,其化愈悉。”如要把握“道”還是當(dāng)從最詳細(xì)的“儉”入手,從“儉”而知“食”“仁”“德”“術(shù)”,進(jìn)而知“道”。

四、結(jié)語(yǔ)

《化書(shū)》的重心并不是去探討生死問(wèn)題,然而在其中提及的死亡思想也是去呼應(yīng)他關(guān)于“道”的主題的,無(wú)論是以“道”論生死,還是最終寄希望于“儉”能超出生死。死亡問(wèn)題是一個(gè)很現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題,對(duì)譚峭死亡問(wèn)題的探尋可以以小見(jiàn)大,從某一方面入手更好地去理解《化書(shū)》的思想。