王 悅, 張 勇

在禪學(xué)上,“游戲三昧”是表達(dá)自由的重要范疇,指心無掛礙、隨性自在。由于中國禪宗的自由精神深入人心,“游戲三昧”之說也逐漸擴(kuò)展至其他方面,特別是詩學(xué)領(lǐng)域。元好問云:“筆端游戲三昧,物外平生往還”〔1〕(《巨然秋山為鄧州相公賦》)。蘇軾稱贊釋道潛的贈(zèng)詩“超然真游戲三昧”〔2〕(《與參寥子二十一首》)。陳巖肖、張表臣等人在其詩話中也都以“游戲三昧”評(píng)價(jià)過蘇軾作品的通達(dá)無礙(1)陳巖肖《庚溪詩話》(丁福保《歷代詩話續(xù)編》(上冊(cè)),中華書局1983年版,第173頁):“東坡謫居齊安,時(shí)以文筆游戲三昧”;張表臣《珊瑚鉤詩話》((清)何文煥輯《歷代詩話》,中華書局1981年版,第450頁):“時(shí)出險(xiǎn)怪,蓋游戲三昧,間一作之也”。。當(dāng)然,也有僧人加入到文學(xué)創(chuàng)作和批評(píng)活動(dòng)中,并將對(duì)“游戲三昧”的理解融入詩學(xué)中,提出了一些獨(dú)特的創(chuàng)作觀,如惠洪提出“游戲翰墨”說(2)陳自力《釋惠洪研究》(中華書局2005年版),張勇、樊亭亭《惠洪詩論四題》(《中國詩學(xué)研究》2019年第1期)等都指出惠洪“游戲翰墨”說源于禪宗的“游戲三昧”。,道潛說“興來即揮毫,游戲三昧前”〔3〕(《過玉師室觀霅川范生梅花》)。可見,“游戲三昧”思想已進(jìn)入詩學(xué)語境并產(chǎn)生了重要影響。

目前,學(xué)術(shù)界對(duì)“游戲三昧”的考察主要集中在哲學(xué)領(lǐng)域,既有對(duì)“游戲三昧”的系統(tǒng)討論〔4〕,也有對(duì)“游戲三昧”與參禪規(guī)范之關(guān)系的探究〔5〕。周裕鍇先生較早關(guān)注到“游戲三昧”與詩學(xué)之關(guān)系,他以蘇軾、黃庭堅(jiān)二人為例討論了宋代文人士大夫?qū)ⅰ坝螒蛉痢睆娜松鷳B(tài)度轉(zhuǎn)化為藝術(shù)創(chuàng)作態(tài)度的表現(xiàn)與影響〔6〕。禪宗“游戲三昧”對(duì)文藝思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,張培峰認(rèn)為其在宋代文評(píng)中“是一種極高的藝術(shù)境界和藝術(shù)享受”〔7〕。而禪學(xué)的“游戲三昧”與文學(xué)的會(huì)通之處便是自在與法度〔8〕?！坝螒蛉痢笔窃姸U相通的一個(gè)重要基點(diǎn),因此,在借鑒前輩成果基礎(chǔ)上,本文擬探究“游戲三昧”的理論內(nèi)涵與美學(xué)意蘊(yùn),嘗試?yán)砬暹@一范疇進(jìn)入古代詩學(xué)理論的軌跡,為進(jìn)一步探究詩禪關(guān)系做一些補(bǔ)充。

一、“游戲三昧”的理論淵源與禪學(xué)內(nèi)涵

(一)“游戲三昧”的理論淵源

中國禪宗“游戲三昧”思想的形成與佛教“游戲”思想和莊子“逍遙游”有著密不可分的聯(lián)系?！坝螒蛉痢痹臼欠鸺矣谜Z,在早期的漢譯經(jīng)典中以及注經(jīng)中,“游戲”一詞就常出現(xiàn)。《大智度論》有云:“戲名自在;如師子在鹿中自在無畏,故名為戲?！薄?〕慧遠(yuǎn)云:“于此神通歷涉名游,出入無礙,如戲相似,故復(fù)名戲。”〔10〕“游”有教化、點(diǎn)化之意;“戲”在佛教中表示自由無礙?！叭痢?又譯為“三摩地”“三摩提”,即般若三昧。《大智度論》釋“三昧”為“善心一處住不動(dòng)”〔9〕,指排除一切雜念、內(nèi)心平靜的狀態(tài)。

在佛學(xué)中,“游戲三昧”的意思是佛菩薩通過“游戲”的方式專注正定而自在無礙地度化眾生。此時(shí),“游戲三昧”常與“神通”一詞一起出現(xiàn)。鳩摩羅什所譯的《妙法蓮華經(jīng)》中有“神通游戲三昧”〔11〕?！独阗そ?jīng)》云:“諸菩薩摩訶薩無量三昧自在之力,神通游戲。”〔12〕僧肇在《注維摩詰經(jīng)》中也說:“游通化人,以之自娛。”〔13〕可見,“游戲三昧”是菩薩的神通力之一。

在佛教傳入中國后不斷本土化的過程中,“游戲三昧”也吸收了道家的自由思想。“游”是莊子的重要思想,莊子將“逍遙”和“游”聯(lián)系在一起,表示超越現(xiàn)實(shí)、無拘無束、精神上的絕對(duì)自由?！板羞b游”指向心性自由,《人間世》有“乘物以游心”〔14〕,《德充符》說“游心乎德之和”〔14〕,《莊子·田子方》有“吾游心于物之初”〔14〕。可見,“逍遙游”的主體是心靈,莊子之“游”是一種愉悅的境界。莊子借老聃的話“得至美而游乎至樂,謂之至人”〔14〕(《莊子·田子方》),表現(xiàn)出“游”的最高境界是“至美”“至樂”。莊子認(rèn)為大美無美,也就是說,“逍遙游”的至境是“游”于“無”之中,即“無為”。這是超功利的,是精神上的自適與自足。如何達(dá)到這種境界呢?莊子提出心齋、坐忘的修養(yǎng)功夫,即去除內(nèi)心雜念、虛靜澄明,正如《山木》中所說的“虛己以游世”〔14〕,“虛己”而順乎大道,方能游向超然之境。

與老莊一樣,禪宗的最終目的也是解脫。禪宗在描述解脫的境界時(shí),與莊子之“游”相似:

夫道人之至游矣,履虛極,守妙明;飲真醇,住清白,斷崖放足,空劫轉(zhuǎn)身……入諸世間,真契游戲三昧,斯可謂至游矣?！?5〕

禪宗將這種超脫自然的境界稱為“游戲三昧”。不過,莊子“逍遙游”傾向的是遨游于方外,是“游乎塵垢之外”(《齊物論》)〔14〕,是“乘天地之正而御六氣之辯,以游無窮”(《逍遙游》)〔14〕。而禪宗“游戲三昧”卻是“入諸世間”,慧能說:“于一切時(shí)中,行、住、坐、臥,常行直心”〔16〕,高峰原妙也說:“雖在塵中,游戲三昧”〔17〕。馬祖道一更是提出了“平常心是道”,認(rèn)為禪道就在行住坐臥、應(yīng)機(jī)接物之中,自然而然就是真正的無拘無縛。如此,禪宗便將把“游”導(dǎo)向了日常生活。

(二)“游戲三昧”的禪學(xué)內(nèi)涵

宗寶本《壇經(jīng)·頓漸品》謂:

見性之人,立亦得,不立亦得,去來自由,無滯無礙;應(yīng)用隨作,應(yīng)語隨答;普見化身,不離自性,即得自在神通,游戲三昧,是名見性?！?8〕

這里的“游戲三昧”形容的不是菩薩,而是“見性之人”,指參禪者于當(dāng)下識(shí)得自性本心,剎那間解粘去縛,達(dá)到“游戲三昧”境界。禪宗并不標(biāo)榜“神通”,《五燈會(huì)元》卷第九中有一則公案:

有梵師從空而至,師曰:“近離甚處?”曰:“西天”。師曰:“幾時(shí)離彼?”曰:“今早”。師曰:“何太遲生!”曰:“游山玩水”。師曰:“神通游戲則不無,阇黎佛法須還老僧始得。”〔19〕

禪宗強(qiáng)調(diào)“自性即佛”,重視自我的內(nèi)在修行和自性的顯現(xiàn)。南泉普愿禪師“頓然忘筌,得游戲三昧”〔19〕,楊岐方會(huì)禪師“天縱神悟,善入游戲三昧”〔20〕。禪家以“游戲三昧”形容禪師頓悟開解的狀態(tài),逐漸消解了“神通”,完成了其由形容佛向形容人的轉(zhuǎn)變。由此,禪宗“游戲三昧”是指隨緣而禪、證悟入道后,精神上達(dá)到自在無礙、圓滿自足又不失正定的境界。

宋代圓悟克勤則以“大機(jī)大用”表示“游戲三昧”。在克勤看來,“趙州吃茶”“雪峰輥毬”“禾山打鼓”“德山棒”“臨際喝”等這些游戲之姿的開示方式,“千差萬別會(huì)歸一源,可以與人解粘去縛”〔21〕,都是引導(dǎo)參禪者開悟自證的方便之舉,是“大機(jī)大用”。所謂“機(jī)”指禪機(jī),“用”則是“真如”的顯現(xiàn),“大機(jī)大用”是通過禪機(jī)而直指本心、體悟真如,是“不滯名相,不墮理性言說,放出活卓卓地”〔21〕?！侗處r錄》引了一則桐峰庵主與僧人的對(duì)答,僧人問桐峰庵主遇大蟲該如何,桐峰作“虎聲”來回應(yīng),而僧人“作怕勢(shì)”,僧又說桐峰是老賊,桐峰當(dāng)仁不讓。克勤解釋二人的來往為“見機(jī)而作”,又引五祖的“神通游戲三昧,慧炬三昧,莊嚴(yán)王三昧”〔22〕來形容。禪機(jī)對(duì)應(yīng)“游戲”,“用”對(duì)應(yīng)“三昧”,如此,“大機(jī)大用”便與“游戲三昧”相通了。百丈懷海與黃檗希運(yùn)的“戲”更為克勤贊嘆:

百丈一日問黃檗云:“什么處來?”檗云:“山下采菌子來?！闭稍?“還見大蟲么?”檗便作虎聲。丈于腰下取斧作斫勢(shì)。檗約住便掌。丈至晚上堂云:“大雄山下有一虎,汝等諸人出入切須好看,老僧今日親遭一口?！薄?2〕

同樣是機(jī)鋒敏捷,黃檗作“虎聲”來回應(yīng)百丈的問題,百丈“作斫勢(shì)”接住了黃檗的“戲”,黃檗也隨機(jī)應(yīng)變,便要打。而最后百丈的話,其實(shí)是對(duì)黃檗之語作了肯定?？饲谡J(rèn)為兩人的戲有放有收,既“捋虎須”,又“收虎尾”?？梢?在克勤這里,“游戲三昧”需要臨機(jī)應(yīng)變,自由抒發(fā),收放自如。

經(jīng)臨濟(jì)一脈的發(fā)展,“游戲三昧”的內(nèi)涵更加豐富寬泛?！稛o門關(guān)》引“趙州狗子”公案,學(xué)僧問“狗子是否有佛性”,趙州只答一個(gè)“無”字。佛門講“眾生皆有佛性”,而趙州卻說“無”。實(shí)際上,這里的“無”并非與“有”相對(duì),而是不涉及“有無”的“無”。一個(gè)“無”字,直接將思路截?cái)?不再執(zhí)著于追問有無佛性,由此證悟眾生平等,顯得更為透脫自在。如此,我們便能理解《無門關(guān)》中的“逢佛殺佛,逢祖殺祖。于生死岸頭,得大自在。向六道四生中,游戲三昧?！薄?3〕“逢佛殺佛,逢祖殺祖”的用意是為了破除執(zhí)著,指參禪者需要目空一切、違背常規(guī),打破祖師設(shè)下的關(guān)口,才能真正大徹大悟。這是一種“絕后再蘇”的體驗(yàn),也是“游戲三昧”的境界,宗杲稱其為“臨機(jī)縱奪,殺活自由”〔24〕。

(三)“游戲三昧”的美學(xué)內(nèi)涵

“游戲三昧”的立足點(diǎn)是無滯無礙,其本征特征便是自由。大悲妙云禪師有云:“生死去來,游戲三昧,天上人間,自由自在,明月清風(fēng),了無執(zhí)礙”〔25〕。“游戲三昧”的狀態(tài)是純粹的,指不黏著而達(dá)到精神上的愉悅。這與西方美學(xué)中的“游戲”不謀而合?？档聦徝雷杂煞Q為“游戲沖動(dòng)”,朱光潛解讀時(shí)也說游戲“標(biāo)志著活動(dòng)的自由和生命力的暢通”〔26〕。席勒指出,“只有當(dāng)人是完全意義上的人,他才游戲;只有當(dāng)人游戲時(shí),他才完全是人”〔27〕。游戲的狀態(tài)是人最本真的狀態(tài),“游戲”的過程中需要虛空專一的審美心胸,方能達(dá)到真正的自由之境,宏智正覺有言:“虛通之門,游戲之徑”〔15〕,奇然智禪師亦云:“不生奇特之想,不起拘滯之情,游戲三昧,自然現(xiàn)前,不二門中,自由自在”〔28〕。當(dāng)主體處在游戲之中時(shí),無有掛礙,縱橫瀟灑,才能超越一切時(shí)空、因果和世間種種束縛,自證真如,進(jìn)入大自由、大自在境界。從這一維度來看,“游戲三昧”的內(nèi)涵與這種美學(xué)特質(zhì)恰好契合。

“游戲三昧”具有無分別、絕對(duì)待的特性,是心性上的圓滿自足。禪門重視內(nèi)心的自足,即證悟本心的真性,這就需要泯滅分別心。真凈克文謂:“事事無礙,如意自在。手把豬頭,口誦凈戒。趁出淫坊,未還酒債。十字街頭,解開布袋”〔29〕,“豬頭”“淫坊”“酒”和“凈戒”看似矛盾,實(shí)際上本無分別,佛法就在日常生活中,人的本心具足佛性,一切現(xiàn)成。黃檗希運(yùn)就多次指出這樣的境界“本自具足”〔30〕“圓明遍照”“直下便是,圓滿具足,更無所欠”〔30〕,宏智正覺亦云:“本來具足,圓陀陀地”〔15〕。在“三昧”基礎(chǔ)上入不二法門,游戲世間,如此,便能實(shí)現(xiàn)生命的自在圓成之美。

綜上,中國禪宗的“游戲三昧”源于佛教的“游戲”,同時(shí)融合了莊子“逍遙游”思想。禪宗強(qiáng)調(diào)在現(xiàn)實(shí)生活中證悟入道,逐漸消解了佛教中的“神通”,并將莊子出世間的“游”引入日常生活中,“游戲三昧”成為一種隨緣運(yùn)用的一行般若。禪者以“三昧”為基礎(chǔ),自在拈弄,仿若游戲,無拘無束。這樣的游戲是純粹的、超功利的,其審美本質(zhì)即是自由,具有無分別、圓滿自足的美學(xué)意蘊(yùn)。

二、“游戲三昧”:從人生態(tài)度到創(chuàng)作心態(tài)

(一)“游戲三昧”的人生態(tài)度

禪宗“游戲三昧”的自由自足為文人士大夫提供了一種隨緣任性的人生態(tài)度。較早使用“游戲三昧”這一范疇的文人是王維,他在論畫時(shí)說:“手親筆硯之余,有時(shí)游戲三昧。歲月遙永,頗探幽微,妙悟者不在多言”〔31〕。“游戲三昧”不僅是繪畫之道,也可以看作是王維的人生態(tài)度。王維繼承了禪宗的“無念、無住、無相”,其詩云:“晚年惟好靜,萬事不關(guān)心”〔31〕(《酬張少府》)。所以,當(dāng)詩人至“水窮處”時(shí),能夠愜意地“坐看云起時(shí)”。其實(shí),早在魏晉時(shí)期,《維摩詰經(jīng)》中恣意狂放的維摩詰形象對(duì)想要擺脫“世教”桎梏的文人名士就有著特別的意義。維摩詰游戲人間,“入諸淫舍”“入諸酒肆”,“在欲而行禪”,可謂是“火中生蓮華”,“辯才無礙,游戲神通”,這為文人調(diào)和出世與入世的矛盾做出了示范?！妒勒f新語·言語》中劉尹問竺法深“何以游朱門”,竺法深回答:“君自見其朱門,貧道如游蓬戶”〔32〕。此回答頗具維摩意趣,即如果內(nèi)心無染無著,那么“朱門”“蓬戶”便無分別。

到了宋人這里,“游戲三昧”的人生態(tài)度更為普遍和強(qiáng)烈。蘇軾屢次遭貶,經(jīng)歷坎坷,對(duì)禪宗“游戲三昧”思想體會(huì)尤其深刻。他有詩云:“人間本兒戲,顛倒略似茲。惟有醉時(shí)真,空洞了無疑?！薄?3〕(《和陶飲酒二十首》)人生如夢(mèng)如幻,不如將此當(dāng)作一場(chǎng)游戲?！稇虼鸱鹩　分杏芯?“遠(yuǎn)公沽酒飲陶潛,佛印燒豬待子瞻”〔33〕,“破戒”的自在更加明顯。東坡所說的“游戲”“兒戲”并不是普通意義上的玩世不恭,更多的是與佛教相聯(lián)系,是一種解縛之后的愉悅自在。“游戲三昧”的心態(tài)在黃山谷的詩中也隨處可見,如“出門一笑大江橫”〔34〕(《王充道送水仙花五十枝,欣然會(huì)心,為之作詠》)的會(huì)心通達(dá),“胸次九流清似鏡,人間萬事醉如泥”〔34〕(《戲效禪月作遠(yuǎn)公詠》)的灑脫無羈。黃山谷有一首《戲題巫山縣用杜子美韻》:

巴俗深留客,吳儂但憶歸。直知難共語,不是故相違。東縣聞銅臭,江陵換祫衣。丁寧巫峽雨,慎莫暗朝暉?！?4〕

黃庭堅(jiān)曾因元祐黨禍而被貶入蜀,居蜀地八年之久。這首詩寫于出川東歸、途徑巫山縣之時(shí)。巫峽一帶天氣晴雨不定、變幻莫測(cè),正如同人生的反復(fù)無常。他卻以“戲”為標(biāo)題,用幽默輕松的口吻將這些苦難說了出來。

可見,禪宗“游戲三昧”已成為詩人的安身立命之道,詩人以隨緣自適的“游戲”心態(tài)超越功利得失,擺脫現(xiàn)實(shí)苦悶,獲得自我解縛的愉悅,從而達(dá)到了廣闊而自由的生命境界。

(二)“游戲三昧”對(duì)傳統(tǒng)創(chuàng)作態(tài)度的沖擊

“游戲三昧”對(duì)詩人的人生態(tài)度和審美情趣有著深刻影響,在其創(chuàng)作心理上也會(huì)有所表現(xiàn)。中唐時(shí)期,禪宗大興,皎然有大量以“戲題”“戲贈(zèng)”“戲作”等為標(biāo)題的詩歌,可見其作詩目的是“戲”。他的詩大多輕松放曠,不少詩句中含有“狂”和“笑”字,如“才子會(huì)須狂”〔35〕(《戲呈薛彝》),“笑看風(fēng)吹樹”〔35〕(《出游》),“笑向閑云似我閑”〔35〕(《戲題松樹》),“大笑放清狂”〔35〕(《戲作》)等。皎然所作的聯(lián)句更顯肆意狂放,如《水堂送諸文士戲贈(zèng)潘丞聯(lián)句》“雅韻雖暫歡,禪心肯拋卻”〔36〕,《七言樂語聯(lián)句》“苦河既濟(jì)真僧喜(李崿),新知滿座笑相視(顏真卿)。戍客歸來見妻子(皎然),學(xué)生放假偷向市(張薦)”〔35〕。這樣的聯(lián)唱詩是友人之間的唱和娛樂、玩笑調(diào)侃,如果以“溫柔敦厚”的詩教標(biāo)準(zhǔn)來衡量,很難說是“有用”。皎然在《詩式》中提出“詩有五格”,把“不用事”奉為第一格,認(rèn)為詩是詩人情感的自然流露,作詩不宜過于斟酌字句、競(jìng)用僻典,這應(yīng)當(dāng)源于皎然隨緣自適的“游戲”心態(tài)。

后來的權(quán)德輿等人循此思路進(jìn)一步推進(jìn)了詩歌的游戲化,蔣寅先生指出:“正因?yàn)闄?quán)德輿集團(tuán)與浙西文士集團(tuán)的這種血緣關(guān)系,兩者之間形成了實(shí)際上的承傳關(guān)系,浙西聯(lián)唱詩會(huì)中的游戲傾向作為基因最終在權(quán)德輿等人的臺(tái)閣酬贈(zèng)中得到發(fā)育,演化成風(fēng)行一時(shí)的游戲詩風(fēng)”〔37〕。權(quán)德輿與皎然、陸羽等人有較為深入的交往,難免會(huì)受到“游戲”為詩的影響。其詩《離合詩贈(zèng)張監(jiān)閣老》便具有濃郁的“游戲”色彩,既表達(dá)出對(duì)友人的不舍之情,同時(shí)每個(gè)首字去掉部首組合起來又是“思張公”的意思。此外,他還做過很多如藥名詩、卦名詩、星名詩等一系列“游戲”意味十足的創(chuàng)作嘗試。

宋代文人在詩歌創(chuàng)作上更是將“游戲”之心發(fā)揮到了極致。蘇軾多次明確表示“游戲三昧”的詩歌創(chuàng)作態(tài)度,在《戲和程正輔一字韻》的自跋中曰:“此詩幸勿示人,人不知吾儕游戲三昧,或以為詬病也?！薄?3〕在《聞辯才法師復(fù)歸上天竺,以詩戲問》中說:“借禪以為詼”〔33〕,可見,蘇軾是有意識(shí)地借“游戲三昧”為詩法。他曾評(píng)價(jià)黃庭堅(jiān)“以真實(shí)相出游戲法”〔2〕(《跋魯直為王晉卿小書爾雅》)。禪家主張?jiān)谌粘Ｉ钪懈叨热攵ǘ忠杂螒蛐膽B(tài)對(duì)待世間萬物,隨緣乘化,如此便能進(jìn)入覺悟的境界?！罢嫒纭笔遣荒苎悦鞯男?禪師往往以“大好燈籠”“庭前柏樹子”等不合理路的回答來說明“如何是祖師西來意”,明顯答非所問。這給了詩人一個(gè)啟示:要獲得“真實(shí)相”,無需苦心經(jīng)營,而要在深通詩歌創(chuàng)作的奧妙、規(guī)律的同時(shí),以“游戲”的方式進(jìn)入詩境。

實(shí)際上,與蘇軾類似,宋代許多文人已經(jīng)有意識(shí)地以“游戲”的態(tài)度對(duì)待詩歌創(chuàng)作。謝逸有詩云:“吾人共閑燕,翰墨相娛嬉”〔38〕(《與諸友分韻詠古碑探得羅池廟記以池字為韻》),“賦詩非不工,聊以助游戲”〔38〕(《游西塔寺分韻得異字》)。鄒浩也說:“從來游戲常三昧,出語縱橫無忌諱”〔39〕(《代書寄清老》)。這些都表達(dá)了作詩要隨意而發(fā)、“游戲”為之的觀點(diǎn)。

綜上可知,“游戲三昧”既是一種人生態(tài)度,又進(jìn)而內(nèi)化為詩人的創(chuàng)作態(tài)度。在儒家傳統(tǒng)的文藝觀念中,詩歌常常被賦予“載道”的作用。隨著詩人接受禪宗思想,“游戲三昧”突破了傳統(tǒng)創(chuàng)作理念,無所拘執(zhí)的創(chuàng)作態(tài)度使得創(chuàng)作主體的自身價(jià)值得到凸顯,其豐富的情感得以展現(xiàn)。

三、“游戲三昧”對(duì)詩學(xué)理論的影響

禪宗“游戲三昧”的人生態(tài)度被引入詩歌創(chuàng)作后,對(duì)詩學(xué)理論也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,在構(gòu)思、風(fēng)格、表達(dá)等方面都有明顯表現(xiàn)。

(一)詩歌構(gòu)思:揮灑自如、不可湊泊

“游戲三昧”的高妙之處就在于否定了對(duì)外境的執(zhí)著,剎那間明心見性,獲得心靈上的解脫。作詩和參禪都講求真心妙悟,所以“游戲三昧”思想直接影響了詩歌創(chuàng)作的構(gòu)思方式。詩人即興抒寫、了無掛礙,由此獲得精神愉悅,達(dá)到一種自由的狀態(tài)。

詩僧惠洪提出“游戲翰墨”說,即以認(rèn)真但不執(zhí)著的游戲態(tài)度進(jìn)行創(chuàng)作,從而進(jìn)入圓融無礙的境界。他多次表示詩歌是隨緣而作,“非有意于工詩文,夙習(xí)洗濯不去,臨高望遠(yuǎn),未能忘情,時(shí)時(shí)戲?yàn)檎Z言”〔40〕(《題自詩》),“于文字未嘗有意,遇事而作,多適然耳”〔40〕(《題珠上人所蓄詩卷》)。

那么,創(chuàng)作時(shí)應(yīng)該是一種什么樣的狀態(tài)呢?從惠洪對(duì)黃庭堅(jiān)的評(píng)價(jià)中可以窺見一二:

山谷在星渚,賦道士快軒詩,點(diǎn)筆立成,其略曰:“吟詩作賦北窗里,萬言不及一杯水,愿得青天化為一張紙?！毕胍娖涓唔?氣摩云霄,獨(dú)立萬象之表,筆端三昧,游戲自在。”〔41〕

這是說創(chuàng)作構(gòu)思時(shí)也當(dāng)如“游戲”一般,無心牽掛、自在灑落、不拘一格?；莺檫€明確將“游戲翰墨”與“作大佛事”并舉,從本質(zhì)上貫通了詩學(xué)與禪學(xué):

東坡居士,游戲翰墨,作大佛事,如春形容藻飾萬象。……游戲翰墨,撾雷翻云。偶寄逸想,幻此沙門。〔40〕

“游戲三昧”促使詩人創(chuàng)作時(shí)心無掛礙,揮灑自如;而詩人妙觀逸想,以“游戲”的態(tài)度對(duì)待詩歌創(chuàng)作,無滯無礙,便能進(jìn)入正定三昧的境界。由此,“游戲翰墨”便進(jìn)入了佛事體系,也為禪僧參與詩學(xué)活動(dòng)賦予了合理性。

此后,金人李純甫兩次提到“游戲三昧”與翰墨文章的關(guān)系:“道冠儒履皆有大解脫門;翰墨文章亦為游戲三昧”〔42〕(《重修面壁庵碑》),“翰墨文章,亦游戲三昧;道冠儒履,皆菩薩道場(chǎng)”〔42〕(《程伊川異端害教論辯》),意思是:作詩為文也可以使人獲得解脫,進(jìn)入“游戲三昧”的大自在狀態(tài)。李純甫認(rèn)為“關(guān)鍵不落詩人詩”“字字皆以心為師”〔43〕(《為蟬解嘲》),詩歌是真情真性的顯露,這種“惟意所適”恰是參禪悟道的境界。屏山之論無疑是對(duì)金代詩壇詩禪又一次深刻會(huì)通的精辟總結(jié)。

“詩禪一體”的觀念在釋英的《白云集》也可以見到,趙孟若在為《白云集》所作的《序》中說:“詩禪從三昧出,不可思議。拈花微笑,夢(mèng)草清吟,曷常有二哉?！娲说睾笥写嗽?有此詩即悟此禪?！薄?4〕“拈花微笑”是佛家公案,“夢(mèng)草清吟”化用了謝靈運(yùn)“池塘生春草”句的典故。趙孟若將“三昧”作為詩禪互通的關(guān)鍵,認(rèn)為通過詩思和禪悟都可以進(jìn)入“三昧”狀態(tài),達(dá)到從心所欲、任心自在的境界,如釋英所說,“一點(diǎn)梅花髓,三千世界香”〔44〕(《夜坐讀珦禪師潛山詩集》)。詩論家們從構(gòu)思這一維度將“游戲三昧”之境與詩境溝通起來,“游戲三昧”的空靈無礙也促進(jìn)了隨意拈筆、揮灑自如的創(chuàng)作理念的形成。

(二)創(chuàng)作風(fēng)格:自然天成、渾然無跡

“游戲三昧”是參禪悟道的理想境界,禪宗證得“游戲三昧”,即達(dá)到無著無住的自由境界;詩人悟得“詩家三昧”,也會(huì)進(jìn)入自然渾成的境界,達(dá)到詩歌創(chuàng)作的極佳狀態(tài)。在這一點(diǎn)上,詩與禪是相通的。而要達(dá)到這種境界,就須回歸自性的“真”,即無有掛礙,不受形式規(guī)則的束縛。在此,“游戲三昧”任運(yùn)隨適、自然而然的思想給了詩論家們很多啟發(fā)。

陸游在禪宗“游戲三昧”的基礎(chǔ)上提出了“詩家三昧”,強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作應(yīng)自由自在、自然渾成。他在《九月一日夜讀詩稿有感走筆作歌》中講述了自己學(xué)詩開悟的過程:起初“學(xué)詩未有得”,自南鄭從軍后,生活發(fā)生變化,其詩境也發(fā)生了轉(zhuǎn)變,不再“乞人殘余”,而是“詩家三昧忽見前,屈賈在眼元?dú)v歷。天機(jī)云錦用在我,剪裁妙處非刀尺”〔45〕。結(jié)合陸游的《示子遹》和《文章》來看,陸游原本寫詩傾向“欲工藻繪”,沒有領(lǐng)悟到“工夫在詩外”。悟得“詩家三昧”后,發(fā)現(xiàn)“文章本天成,妙手偶得之”〔45〕,認(rèn)識(shí)到文章不應(yīng)囿于語言技巧,無需刻意雕琢,只須信手而作。

比陸游稍早一些的王庭珪也反對(duì)斧鑿的痕跡,其詩云:“好詩渾厚如金玉,妙質(zhì)勿令斤斧侵。要識(shí)筆端三昧力,夜深山水自成音”〔39〕(《彭青老好談禪喜作詩西寧詩有謀身之語借其語激之》),明確強(qiáng)調(diào)詩的渾成和自然。沈作喆在《寓簡(jiǎn)》中云:“東坡表啟樂語中間有全句對(duì),皆得于自然,游戲三昧,非用意巧求也?！薄?6〕張?jiān)獛衷u(píng)蘇養(yǎng)直的詩時(shí)也說:“平生得禪家自在三昧,片言只字,無一點(diǎn)塵埃。”〔47〕禪宗“游戲三昧”的介入強(qiáng)化了中國詩學(xué)對(duì)于自然渾厚風(fēng)格的追求,詩人以“游戲”之心進(jìn)行創(chuàng)作,不刻意雕琢修飾,便會(huì)營造出一種自然清淡、渾然無跡的詩境。

(三)詩句表達(dá):戲謔詼諧、通俗活潑

“游戲三昧”的自在性還表現(xiàn)為突破語言技巧的束縛,形成一種戲謔詼諧、通俗活潑的語言形態(tài)。吹萬禪師云:“最初參尋,雖借語言入,又不可執(zhí)泥語言也?！薄?8〕這是禪家基本的語言觀,禪師常常以不合常規(guī)的方法說禪,用諸如“屎里蛆兒”“干屎橛”等污穢之詞回答“什么是佛”的問題,看似荒唐,實(shí)際上是“游戲”說法、寓莊于諧,啟示弟子莫要執(zhí)著掛礙,因?yàn)榉鹦跃驮谌粘Ｉ钪?。慧日文雅的《禪本草》、湛堂文準(zhǔn)的《炮炙論》都是寓禪理于文字游戲中。圓悟克勤開悟時(shí)作詩云:“金鴨香銷錦繡幃,笙歌叢里醉扶歸。少年一段風(fēng)流事,只許佳人獨(dú)自知”〔19〕,詩中情境顯然不符合戒規(guī),卻在插科打諢、幽默戲謔的表達(dá)中破除了語言束縛。

禪宗“打諢而出”的表達(dá)方法被詩人借用并轉(zhuǎn)化為詩法。宋代黃庭堅(jiān)作詩便擅用這種“寓莊于諧”的方式,如《戲贈(zèng)世弼用前韻》云:“盜跖人肝常自飽,首陽薇蕨向來饑。誰能著意知許事,且為元長(zhǎng)食蛤蜊”〔34〕?！笆掣蝌邸迸c禪宗常說的“吃茶去”相似,深得禪機(jī)鋒妙,看似無意,實(shí)則表達(dá)出了詩人自由瀟灑的心性。江西詩派李商老的“風(fēng)廊謔談僧,蒲團(tuán)尋老衲”〔49〕邏輯顛倒,透露出詩人輕松幽默的心態(tài)和活潑的筆意。韓駒更是將“游戲”筆法運(yùn)用得出神入化,《次韻黑氈歌》將物擬作人,不直接寫黑氈,而稱其為黝奴,頗具趣味性;《分寧大竹取為酒樽,短頸寬大,腹可容二升而漆其外,戲?yàn)槎谈琛贰额}大姑山》等詩也都是其“游戲”文字的表現(xiàn)。幽默戲謔的表達(dá)使得詩歌語言愈加通俗活潑,不僅增加了語言材料,也拓展了審美想象空間。

明代王世貞論詩講求不避俗語,并借“游戲三昧”傳達(dá)出這一觀念:

昨歐楨伯訪海上云:某謂于鱗近過一國尉園亭賦詩,落句云:“司馬相如字長(zhǎng)卿”,鄙不成語乃爾,定虛得名耳!此正是游戲三昧,似稚非稚,似拙非拙,似巧非巧,不損大家,特此法無勞模擬耳。〔50〕

在王世貞看來,李于鱗此詩看似淺俗,實(shí)際上是深諳為詩之道而以游戲出之。胡應(yīng)麟講求游戲文字、不避俗語,“其游戲三昧,則有巧語,有諢語,有俗語,有經(jīng)語,有史語,有幻語。此正弇州大處,然律以開元軌轍,不無泛瀾?！薄?1〕他將唐、明并論,認(rèn)為明中葉詩壇并不遜于盛唐詩壇,原因就在于明中葉詩壇風(fēng)格多樣,不拘格律,境界大開。清代趙翼說:“文人無所用心,游戲筆墨,東坡口吃詩亦同此伎……固不必議其纖巧,近于兒戲也?！薄?2〕可以看出,詩論家將“游戲三昧”引入詩學(xué)的同時(shí),也接受了“游戲三昧”帶來的語言俚俗化。

到了清代,葉燮《原詩》云:“詩家總持三昧之門也”〔53〕,結(jié)合上下文來看,這里并不是要論述詩禪關(guān)系。再如,翁方綱的《七言詩三昧舉隅》、王漁洋的《唐賢三昧集》等都以“三昧”為書名,這里的“三昧”表示的是詩歌的真決?？梢?“游戲三昧”已逐漸發(fā)展成為一個(gè)喻指詩歌奧妙訣竅的重要詩學(xué)范疇。

四、結(jié)語

中國禪宗主張“游戲三昧”,追求“去執(zhí)”后心靈上的絕對(duì)自由和圓滿自足,具有特別的審美意蘊(yùn)。“游戲三昧”不僅影響了文人的心態(tài)和生活,也為文人以游戲翰墨的方式實(shí)現(xiàn)人生超越提供了理論支持。就構(gòu)思而言,“游戲三昧”的愉悅自由境界和詩歌構(gòu)思的自如境界是相通的,“游戲三昧”要求詩人不受拘執(zhí)、信手拈弄,從而達(dá)到揮灑自如的境界,受此影響,詩人進(jìn)行構(gòu)思時(shí),對(duì)世間萬物的觀察也變得隨意自適,形成了“隨意拈筆”的創(chuàng)作理念;在風(fēng)格方面,“游戲三昧”強(qiáng)調(diào)隨緣自適,促使詩人形成自然天成、渾然無跡的詩風(fēng);在表達(dá)方面,“游戲三昧”啟發(fā)詩人擺脫語言文字的牽絆,筆意靈活暢快,幽默詼諧,詩歌語言由此逐漸幽默化和通俗化。

那么,“游戲三昧”是否代表毫無規(guī)范,將創(chuàng)作視為兒戲呢?實(shí)際上,“游戲三昧”是自由與法度的統(tǒng)一。禪師追求的是自性的開顯,“游戲”是達(dá)到這一目的的方式。《祖堂集》謂:“自性清凈,謂之戒體”〔54〕。洪州禪在承繼“游戲三昧”的同時(shí),也講“律即是法,不離于禪”〔19〕。這說明禪家并不是不講律制,而是將戒律內(nèi)化于心法中,“自性”本身便是一種自律。呂澂先生指出,“禪家如此一門深入而透徹全體,并不比片面估值,動(dòng)轍凝滯,由此便有了‘直心’,‘一切時(shí)中,視聽尋常,更無委曲’,這說明禪家生活原是嚴(yán)肅、謹(jǐn)慎,并沒有放任的意思”〔55〕。

真正禪者的游戲自得是在正定的基礎(chǔ)上呈現(xiàn)出天真活潑的生命情趣,“三昧”是“游戲”的內(nèi)在規(guī)范,專注才能得自在。惠洪在提出“游戲翰墨”說的同時(shí),便關(guān)注到“游戲三昧,互為賓主”〔40〕(《題珠上人所蓄詩卷》)?！坝螒颉迸c“三昧”相輔相成,“游戲”是獲得審美快感的方式,是活力的顯現(xiàn);“三昧”是“游戲”的基礎(chǔ),只有修養(yǎng)深厚、精神專注,才可能獲得充分的創(chuàng)作自由。禪宗“游戲三昧”為詩人創(chuàng)作提供了重要啟示。詩人始終在積極尋求詩歌創(chuàng)作中“法度”與“自由”的平衡,所謂任運(yùn)自適、隨心所欲,并不是要違背藝術(shù)內(nèi)在規(guī)律,而是指不過分拘泥語言、形式等外在的束縛。

不過,詩人如果離開禪的文化背景,沒有把握好“游戲三昧”與藝術(shù)規(guī)則的關(guān)系,過度“游戲”,則很有可能“玩物喪志”,使得詩作失去生命本真之嚴(yán)肅和藝術(shù)本真之嚴(yán)肅,產(chǎn)生狂蕩之流弊。因此,藝術(shù)家在自在揮灑的同時(shí),也要遵守一定的藝術(shù)規(guī)律。

總的來說,禪學(xué)中“游戲三昧”的參禪理念在詩禪交互的背景下進(jìn)入詩歌創(chuàng)作和詩學(xué)理論后,深刻影響了詩人的審美追求以及創(chuàng)作理念,融合禪家“游戲三昧”理念的中國詩學(xué)因此自逸通達(dá),透露出活潑的生命力,也成為詩人創(chuàng)作臻于自由之境的重要方法。