余治平

“許夷狄者不一而足”——《春秋》“夷夏之變”中“進(jìn)夷狄”的限度

余治平

（上海交通大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200240）

公羊家的“夷夏之辨”并不以地緣和人種差異為標(biāo)準(zhǔn)，而以文明教化為本位?！洞呵铩贰斑M(jìn)夷狄”，稱呼夷狄有州、國、氏、人、名、字、子七等。夷狄能行中國之禮，可朝聘、稱王、設(shè)大夫、紀(jì)元、遣使，但還只是起步。夷狄之君楚穆王即便再賢，最高也只能稱子。夷狄雖有屈完、子玉得臣之類賢大夫，《春秋》卻不稱氏。對夷狄賢臣季札，稱名而貶。中國夷狄化沒有底線，當(dāng)貶則貶，當(dāng)絕則絕。夷狄中國化則有限度，夷狄之進(jìn)步雖可滿足禮樂文明的一個(gè)條件但并不等于滿足所有條件，這并非出于地域、種族的歧視，也非夷夏之人先天稟賦就存在差異性，而是強(qiáng)調(diào)夷狄慕王向化需要一個(gè)歷史過程，必須有所積淀?！斑M(jìn)夷狄”的限度恰恰是“熔鑄各種族為一體的一股精神力量”，它對齊桓、晉文聯(lián)合諸夏中國抗擊外侮，對武帝北攘匈奴、南征南越、建構(gòu)中華身份認(rèn)同都產(chǎn)生了影響。

春秋公羊?qū)W；夷夏之辨；進(jìn)夷狄；不一而足

《春秋》強(qiáng)調(diào)“夷夏之辨”，設(shè)“夷夏大防”，而不容混淆邊際。歷史上的春秋公羊家實(shí)際上并不狹隘和孤陋，其所伸張的夷夏之辨始終不以地理疆域、人種膚色的差異為標(biāo)準(zhǔn)，而是以文明教化為本位。地不分東西，人不分南北，有沒有禮樂，行不行王道，存不存仁義，才是公羊家夷夏之辨問題的要害，也是糾正長期以來人們對夷夏之辨多有誤解和曲解的核心。董仲舒曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：《春秋》無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事?！盵1](p15)晉淪落為夷狄，楚卻變?yōu)榫?，皆由各自的德行表現(xiàn)所決定。故徐復(fù)觀說：“《春秋》華夷之辨，已突破了種族的限制，進(jìn)而為文化的華夷之辨”，應(yīng)該“以文化來定華夷的分水嶺”[2](pp222-223)。入《春秋》以來，四邊夷狄憑借其野蠻武力而不斷侵?jǐn)_諸夏中國，毀城池、宮舍與莊稼，掠土地、人口和財(cái)物，給諸夏中國帶來許多痛苦，引起諸夏中國官民的無盡痛恨甚至還接下了世代冤仇?？鬃又洞呵铩窌r(shí)，對諸夏中國、尤其是魯國君王的道德淪喪和禮崩樂壞加以譏諷貶刺，幾乎無一遺漏；而對夷狄之區(qū)的任何一次進(jìn)步向化行為也都予以稱賞，表面看上去是坐得正，不偏心，顯得很公平。然而，經(jīng)文表彰夷狄、點(diǎn)贊其趨近文明則是有分寸、有限度、有底線的，其有一點(diǎn)進(jìn)步則肯定他們的這一點(diǎn)，絕不連帶別的點(diǎn)，更不可能涉及他們整個(gè)的面，幾乎從來都沒有把夷狄完全中國化，不會(huì)對其進(jìn)行百分之百的肯定，孔子這么做是有原因的。

一、稱夷狄之地，“州不若國”

莊公十年九月，“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸?！鼻G，指楚國。荊，本為地名，是上古九州島之一?！稜栄拧め尩亍吩唬骸皾h南曰荊州?！惫弊⒃唬骸白詽h南至衡山之陽。”[3](p87)荊州地界當(dāng)北起漢水之濱，南至南岳衡山?！夺屆め屩輫吩唬骸扒G州，取名于荊山也。必取荊為名者，荊，警也，南蠻數(shù)為寇逆，其民有道后服，無道先強(qiáng)，常警備之也?！盵4](p78)荊州因荊山而得名，荊山位于今湖北南漳西。這塊土地之所以備稱為“荊”的首要含義就是預(yù)警、警備、警覺。因?yàn)槠鋵覍仪謹(jǐn)_諸夏中國，而長期被當(dāng)作外來強(qiáng)盜，是值得高度警惕與防備的敵人?！对姟ば⊙拧げ绍弧吩唬骸按罓柷G蠻，大邦為仇?！敝祆洹对娂瘋鳌方忉屧唬骸按勒撸瑒?dòng)而無知之貌。大邦，猶言中國也”[5](p482)，就是指荊楚之人行為莽撞而缺乏考慮，智力水平和文明程度皆不夠，并且因?yàn)榻?jīng)常野蠻侵?jǐn)_諸夏中國，而被當(dāng)作仇人。

荊蠻是中原諸夏對楚地、楚人的一種蔑稱?？讖V森《通義》曰：“漢南曰荊州，以州舉者，略之若言荊州之蠻云爾?！盵6](p44)《春秋》一書在僖公四年“楚屈完來盟于師，盟于召陵”之前，皆以州名“荊”，用以指代楚國。這種用地名指代國名的書法，顯然是《春秋》對未開化夷狄的鄙視。魯僖公四年，一代霸主齊桓公征服了楚國，楚國第一次出席中原諸侯的會(huì)盟，之后《春秋》對荊才改以其國號(hào)相稱?！豆攘簜鳌芬嘣唬骸扒G者，楚也。何為謂之荊？狄之也。何為狄之？圣人立，必后至；天子弱，必先叛。故曰荊，狄之也。”[7](p23)夷狄之區(qū)因缺少文明而顯得野蠻，禮樂不備，人性未化，不易歸順，期待圣人為之立教引導(dǎo)。有沒有政府組織、有沒有國家機(jī)構(gòu)、有沒有君臣一倫是區(qū)分文明之邦與野蠻地區(qū)的重要標(biāo)志。《春秋》對南蠻荊楚地區(qū)能夠以國相稱，是一種政治承認(rèn)，意味著許可其已經(jīng)進(jìn)入文明國家行列，開始產(chǎn)生和積累禮樂教化的基本素質(zhì)。

莘，是蔡國之城邑，位于今河南沈丘東。獻(xiàn)舞，是蔡哀侯之名。據(jù)《左傳》，“蔡哀侯娶于陳，息侯亦娶焉。息媯將歸，過蔡。蔡侯曰：‘吾姨也?！苟娭?，弗賓。息侯聞之，怒，使謂楚文王曰：‘伐我，吾求救于蔡而伐之。’楚子從之。秋，九月，楚敗蔡師于莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸。”[8](p32)蔡哀侯與息國之君皆娶陳國媯姓之女。息媯將歸，路過蔡國，遭蔡哀侯非禮。息侯請求楚伐蔡，捉拿了獻(xiàn)舞?！妒酚洝げ淌兰摇吩唬翰毯睢傲艟艢q，死于楚”。但《楚世家》則曰：已而釋之①。蔡侯謚哀公，故《蔡世家》之說較為可靠，從之。

進(jìn)夷狄之七等級?？偨Y(jié)《春秋》經(jīng)文對夷狄的稱呼規(guī)律，《公羊傳·莊公十年》曰：“州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字?！鼻G，本為一州之名，以州名替代國名，表面上看只是《春秋》經(jīng)對夷狄部族的一種稱謂進(jìn)階體系，實(shí)際上卻是孔子在所傳聞之世降夷狄而尊諸夏的一種別有用心的書法?！洞呵铩穱?yán)判“夷夏之辨”，立場鮮明，對待中原四邊的夷狄部族有不同稱謂，而不使夷狄能夠主導(dǎo)諸夏中國。劃分等級，以免混淆，而形成一套擁有獨(dú)特話語方式的意義解釋系統(tǒng)。

“州不若國”，徐彥《疏》曰：“言荊不如言楚?！盵9](pp262-263)荊為一州，楚為一國。稱地名，則有別于稱國名。地名一般皆因習(xí)俗而起，無特別的意指蘊(yùn)涵，可以是中性的，而稱國名則賦予其政治承認(rèn)和價(jià)值認(rèn)同。

“國不若氏”，徐彥《疏》曰：“言楚不如言潞氏、甲氏?！甭菏?、甲氏各為狄人之一支，生活于今山西長治一帶，與晉人雜居?！洞呵铩纺軌?qū)σ牡易叱鰜淼娜朔Q氏，意味著蠻夷之區(qū)已經(jīng)開始有家族姓氏文化存在了，向文明中夏又邁進(jìn)了一步。

“氏不若人”，《疏》曰：“言潞氏不如言楚人?！薄洞呵铩穼χT夏中國的王侯稱人則多有貶義，但對夷狄部族以國稱人，則是抬高一等，應(yīng)該是一種道德褒獎(jiǎng)，贊賞其已經(jīng)獲得一定的文明進(jìn)步。夷狄之區(qū)不只是禽獸，已經(jīng)開始有真正意義上的人存在了。

“人不若名”，《疏》曰：“言楚人不如言介葛盧?！苯闉闁|夷之國，后入于齊，其君名葛盧。國名+人名，則顯然高于只稱氏、只稱人，許以文明之國家，尊重其個(gè)人?？鬃訉Α洞呵铩方?jīng)文的書寫，惜字如金。從夷狄走出來的頭人首領(lǐng)，能夠被《春秋》所稱名，說明其身上肯定有閃光點(diǎn)和值得表彰之處。

“名不若字”，《疏》曰：“言介葛盧不如言邾婁儀父?！苯?jīng)文對夷狄首領(lǐng)或小國之君直接稱字，則有高于國名+人名的稱謂，顯得更尊重又親切。邾婁國，是魯國近旁一小國。周武王封顓頊苗裔俠（或挾）為附庸，曹姓。最初都城在今山東曲阜近東南鄒縣。隱公元年，邾婁儀父即入《春秋》。齊桓公稱霸，儀父附從朝周，進(jìn)爵稱子。邾婁文公遷至繹山，在今鄒縣東南。邾婁終《春秋》之世猶存，后改國號(hào)為鄒，春秋后八世為楚所滅。邾婁不是嚴(yán)格意義上的夷狄，只是附庸國?！洞呵铩方?jīng)對其君主稱國名+人名也算是一種更高等級的尊重。

“字不若子”，《疏》曰：“言邾婁儀父不如言楚子、吳子。”《春秋》經(jīng)文稱呼夷狄之區(qū)的君王首領(lǐng)，比國名+人名更高級的則是以“子”相稱，“夷狄大不過子”[10](p229)，直接將其納入公、侯、子《春秋》三等爵位的序列之中，等于正式承認(rèn)其已經(jīng)進(jìn)入諸夏中國禮樂文明國家的行列了，講尊卑，講秩序，設(shè)爵位，有政制，有禮法，而不再依賴弱肉強(qiáng)食的“叢林規(guī)則”而生存。這種書法無疑是《春秋》給予夷狄部族的一種最高程度的褒獎(jiǎng)。

何休《解詁》曰：“爵最尊，《春秋》假行事以見王法，圣人為文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國、氏、人、名、字之科，故加州文，備七等，以進(jìn)退之。若自記事者書人姓名，主人習(xí)其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。”周代原本就有處罰貴族的五等之科，褫奪爵位而稱其國、氏、人、名、字，措辭精確，不得含糊。對夷狄部族之人與事，《春秋》開列州、國、氏、人、名、字、子七等②，秩序井然，界限嚴(yán)明，以適應(yīng)不同對象加載《春秋》史冊的屬辭需要。孔廣森《通義》曰：“此七等，所以進(jìn)退四夷，絀陟小國，極于子者，《禮》所謂‘東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子’之義也?！盵6](p44)

然而，《春秋》表彰夷狄所進(jìn)也是有限度的。夷狄之區(qū)、夷狄首領(lǐng)、夷狄大夫，即使其力量再強(qiáng)大，事情做得再好，行為舉止再有禮義，但最多只稱其為“子”?！洞呵铩酚糜谥T夏中國的那些名例，如天王、君臣、祖禰（父親的宗廟牌位）、諸侯、世子、大夫，是不可以全部用在夷狄身上的，這是孔子“進(jìn)夷狄”所能夠承受的底線。在孔子那里，夷狄進(jìn)步到終極狀態(tài)，發(fā)展到最高程度，也不可能實(shí)現(xiàn)諸夏化、中國化，所以他們最好也別想什么一變而成為諸夏中國的一員。所以，稱賞夷狄，就不要因?yàn)樗麄兊哪骋豁?xiàng)進(jìn)步就完全承認(rèn)他們已經(jīng)達(dá)到了諸夏中國的文明水平和開化程度，不應(yīng)該讓他們一步到位。

至于《春秋》經(jīng)對夷狄之稱為什么是七等，而不是其他數(shù)字呢？徐彥《疏》曰：“所以必備七等之法者，正以北斗七星主賞罰示法。《春秋》者，賞罰之書，故則之。故《說題辭》曰：‘北斗七星有政，《春秋》亦以七等宣化?！哆\(yùn)斗樞》曰：‘《春秋》設(shè)七等之文，以貶絕錄行，應(yīng)斗屈伸’是也?！盵9](p262)《春秋》書夷狄的“七等之法”擁有深厚的天道根據(jù)，以七星照七等，天道、人道合而為一，完全是有漢一代中國人特有的思想氣質(zhì)。

二、行中國之禮，只是起步

行中國之聘禮。莊公二十三年夏季，“荊人來聘”，指荊楚之人前來朝拜魯君。春秋時(shí)代，國與國之間的相互交往似乎是一件很平常的事情，然而，夷狄之區(qū)能夠派遣使節(jié)到魯國訪問，參拜被《春秋》理想化了的君王魯莊公，則是一件值得記錄的事件?！豆騻鳌吩唬骸扒G何以稱人？始能聘也?！边@是入《春秋》以來，荊楚第一次派遣使節(jié)出訪魯國，顯然是南蠻勢力向文明之邦趨近的重要標(biāo)志。董仲舒《春秋繁露·王道》曰：“諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名?！盵1](p27)《春秋》王魯，諸夏中國的諸侯王前來朝拜魯王都能夠獲得《春秋》的褒獎(jiǎng)，更何況遠(yuǎn)在化外的夷狄之楚呢！何休《解詁》曰：“《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，修聘禮，受正朔者，當(dāng)進(jìn)之，故使稱人也?！盵9](p300)對夷狄部族，《春秋》以地名稱呼其國。然而，能夠?qū)ζ浞Q人，則又意味著《春秋》對荊楚南蠻的態(tài)度已經(jīng)有所轉(zhuǎn)變，甚至可看作是一種肯定、一種勉勵(lì)。能夠向諸夏中國派遣使節(jié)，說明荊楚之地已經(jīng)有國家機(jī)構(gòu)形成和對外交往需要；能夠向魯國派遣使節(jié)，則表現(xiàn)出荊楚之人向往和仰羨中原王化政治的心情。

后世讀者請別小看《春秋》于莊公二十三年所記錄下的這次“荊人來聘”！楊伯峻《春秋左傳注》曰：“荊人，楚人。楚之通魯自此始。”[11](p225)蠻夷之人也有與外界、尤其是與比他們先進(jìn)的諸夏中國交通往來的愿望，因而才會(huì)有入《春秋》以來蠻夷部族首聘魯王之舉。它既標(biāo)志著孔子王魯思想普照化外、威力顯現(xiàn)，已經(jīng)取得初步的成效；又可以說明蠻夷王化也已經(jīng)有了初步改善，甚至還取得了可喜的實(shí)質(zhì)性進(jìn)展。《春秋》王魯，荊楚之區(qū)能夠使臣前來訪問，說明其已經(jīng)開始向慕王化、趨近于文明了，必須予以肯定。

夷狄稱王、有紀(jì)元。從時(shí)間關(guān)系上看，魯莊公二十三年，即是楚成王惲之元年?！妒酚洝こ兰摇吩唬骸俺赏鯋猎?，初即位，布德施惠，結(jié)舊好于諸侯。使人獻(xiàn)天子，天子賜胙，曰：‘鎮(zhèn)爾南方夷越之亂，無侵中國?！谑浅厍Ю铩！盵12](p327)楚成王一即位便施行德政，惠加楚地黎民百姓，主動(dòng)向諸夏中國示好，派人向周天子納貢獻(xiàn)禮，接受周天子的教導(dǎo)和囑咐，而使得荊楚逐步擺脫“貪而好利，被發(fā)左衽，人面獸心”[13](p1699)的野蠻階段，而朝著諸夏中國禮樂文明的開化狀態(tài)不斷行進(jìn)。

這里，最值得注意的有兩點(diǎn)：第一，楚國是有王的，也有紀(jì)元，說明楚國也已經(jīng)擁有了自己的政治組織形式和自己的時(shí)間制度了。楚人自春秋時(shí)期便設(shè)置令尹之官，令尹可以“執(zhí)一國之柄”，“在上位，以率萬民”③。這些都是荊楚之地文明的開端。第二，楚成王既然接受了周天子的冊封，《春秋》就應(yīng)該承認(rèn)其文明地位，而不應(yīng)該再將其列入蠻夷了。據(jù)《史記·楚世家》，早在周成王時(shí)期，楚人首領(lǐng)熊繹就被周天子封為子爵，開始建立楚國。周王所封之國，也當(dāng)是化內(nèi)之區(qū)，可以共享三代文明成果。

對夷狄稱人。然而，《春秋》對蠻夷的肯定也是有所保留的。何休《解詁》曰：“稱人當(dāng)系國，而系荊者，許夷狄者不一而足?！薄洞呵铩肥褂谩胺Q人”之辭，則一般都會(huì)將其系在國名之下，這里卻直呼州名之荊，意在表明其盡管有進(jìn)步但仍然沒有完全達(dá)到諸夏中國禮樂教化的普遍程度。不能因?yàn)橐牡矣幸粋€(gè)方面的進(jìn)步，就承認(rèn)其已經(jīng)真正進(jìn)入了文明國家行列，距離尚遠(yuǎn)，還需繼續(xù)努力?！洞呵铩方?jīng)文對荊楚從州稱到人稱的書法轉(zhuǎn)折顯然是在“進(jìn)夷狄”，贊賞蠻夷向好的方向變化。

胡安國《傳》曰：“荊自莊公十年始見于經(jīng)④，十四年入蔡⑤，十六年伐鄭⑥，皆以州舉者，惡其滑夏不恭，故狄之也。至是來聘，遂稱人者，嘉其慕義自通，故進(jìn)之也。朝聘者，中國諸侯之事，雖蠻夷而能修中國諸侯之事，則不念其滑夏不恭而進(jìn)焉，見圣人之心樂與人為善矣?！背钢Y，乃是諸夏中國諸侯之王事。荊楚之人既然能夠操持，則說明他們至少在這一件事情上也已經(jīng)達(dá)到文明之國的水平?；氖腔模甘浅?，兩件事情應(yīng)該分開來對待和處理。一件事情做得漂亮，并不代表他們所有事情都能夠做好而值得點(diǎn)贊和稱許。然而，能夠從夷狄之人“滑夏不恭”的諸多惡中看到他們的好，并且為他們的進(jìn)步之點(diǎn)而贊賞，唯有圣人才有這樣的胸懷與情懷。“凡變于夷者，叛則懲其不恪，而威之以刑；來則嘉其慕義，而接之以禮?！盵14](p120)夷狄與中夏既然有距離，荊楚既然有“滑夏不恭”，也有朝聘之禮，就應(yīng)該被區(qū)別對待，該懲治的就懲治，該褒揚(yáng)的就褒揚(yáng)，究竟是刑罰懲處，還是以禮相待，則千萬不可混淆，否則也算不上是我們文明人干的事情了。

夷狄可以遣使。由莊公二十三年夏“荊人來聘”，徐彥《疏》則引出文公九年“冬，楚子使椒來聘?！濒斘墓拍甑亩?，楚繆王派大夫門椒前來魯國訪問、朝拜。楚子，即楚繆王，或楚穆王，楚國之君主，楚成王之子，名商臣，子爵，其父為謚號(hào)繆。魯文公二年至文公十三年在位。椒，楚國大夫，羋姓，斗氏，名椒，字子越，又字伯棼。聘，原本是周天子與諸侯之間，或者諸侯國諸侯國之間派遣公卿大夫進(jìn)行訪問的一種外事活動(dòng)，現(xiàn)在用于南蠻，則意味著荊楚之地已經(jīng)成國，已經(jīng)有與諸夏中國、與魯國建立外交關(guān)系的欲求。

《春秋》對荊楚稱“使”，也是蠻夷之地的一個(gè)了不起的進(jìn)步。使者，作為動(dòng)詞，指把官員派遣到外國進(jìn)行政事活動(dòng)。而作為名詞，使者則指一國常駐他國的外交官員，或派往國外辦理包括訪問、禮拜在內(nèi)的行政事務(wù)的代表。荊楚之地能夠向中夏諸國派出外交使者，說明他們作為一個(gè)國家存在也已經(jīng)有了對外交往的現(xiàn)實(shí)需要，懂得諸夏之禮，遵循諸夏之禮，使用諸夏之禮，的確是他們趨近文明之邦的一大積極表現(xiàn)。

三、夷狄之君再賢，也只能稱子

文公九年“冬，楚子使椒來聘。”經(jīng)文能夠?qū)Τ峦醴Q子，則也算是一種最高程度的褒獎(jiǎng)。按照《公羊傳·莊公十年》對夷狄部族之人與事所規(guī)定的州、國、氏、人、名、字、子七等稱謂，子稱最高。從無爵到稱爵，無論如何都是荊楚之君的進(jìn)步表現(xiàn)，值得表彰和鼓勵(lì)。相比于諸夏中國的一些不良君王，壞事惡事做盡，故孔子行使“王權(quán)”而不斷褫奪其爵位，被《春秋》所“絕”。然而，夷狄之君雖有向化之心愿、慕王之心情，值得贊許，但至于能夠?qū)崿F(xiàn)多少則不能確定，故《春秋》皆不會(huì)把話說滿，也不會(huì)直接將其當(dāng)作諸夏列國君王一樣看待。

胡安國《傳》曰：“楚僭稱王，《春秋》之始獨(dú)以號(hào)舉，夷狄之也；中間來聘，改而書人，漸進(jìn)之也。至是其君書爵，其臣書名而稱使，遂與諸侯比者，是以中國之禮待之也。所謂‘謹(jǐn)華夷之辨，內(nèi)諸夏而外四夷’，義安在乎？曰：吳、楚，圣賢之后，見周之弱，王靈不及，僭擬名號(hào)，此以夏而變于夷者也，圣人重絕之。夫《春秋》立法謹(jǐn)嚴(yán)，而宅心忠恕。嚴(yán)于立法，故僭號(hào)稱王，則深加貶黜，比之夷狄，以正君臣之義；恕以宅心，故內(nèi)雖不使與中國同，外亦不使與夷狄等。思善悔過，向慕中國，則進(jìn)之而不拒，此慎用刑、重絕人之意也。噫！《春秋》之所以為《春秋》，非圣人莫能修之者乎！”[14](p229)顯然，《春秋》進(jìn)夷狄是“漸進(jìn)”，而不是全進(jìn)，并非一下子就把夷狄描繪得那么完美，而是留有余地，不使?jié)M足。其稱國、稱王、稱使、稱名，雖皆為“中國之禮”，但顯然不可能是“中國之禮”的全部內(nèi)容，距離還尚遠(yuǎn)。

胡安國以為，吳、楚之國原本也是圣人之后裔，只是因?yàn)樗麄兂弥芴熳訖?quán)威衰退之際而私自封號(hào)稱王，而遭到《春秋》的批評、指責(zé)和剝奪。吳、楚之為王，并沒有得到周天子的許可，因而就是一種不合法的政治存在?？鬃又洞呵铩罚环矫鎳?yán)判“夷夏之辨”，界限不容混淆；另一方面，每當(dāng)夷狄之人做出善舉，便予以褒獎(jiǎng)，一次不落地都予以記錄在冊，以示欣喜和表彰，稱國、稱王、稱使、稱名……不一而足?？芍^既“立法謹(jǐn)嚴(yán)”，又“宅心忠恕”，若非圣人，則肯定達(dá)不到這種思想境界和精神情懷。

公羊主張“字不若子”，子雖是《春秋》對夷狄之君的最高稱謂，但也適用于諸夏小國之君。莊公十六年，冬，“邾婁子克卒?！笨?，為邾婁國的君主之名。字儀父，《谷梁傳》《左傳》作“邾子”?！督庠b》曰：“小國未嘗卒，而卒者，為慕霸者，有尊天子之心，行進(jìn)也。不日，始與霸者，未如瑣?！盵9](p277)《春秋》稱邾婁國君為“子”，稱名卻不稱字。所傳聞世，小國諸侯卒而不書，既書之則別有用意。邾婁國乃周武王封給顓頊苗裔俠的一個(gè)附庸國，曹姓，其最初的都城在今山東鄒縣境內(nèi)。及至齊桓公稱覇諸侯之時(shí)，邾婁君儀父能夠歸服、順從，禮拜周天子，尊重君臣之禮，認(rèn)同尊卑之序，值得鼓勵(lì)，故《春秋》予以褒獎(jiǎng)，進(jìn)其爵而稱其為“子”。邾婁小國，雖在魯側(cè)，但《春秋》卻并未將其當(dāng)作諸夏中的一員對待，毋寧一直以其為蠻夷未化之部族?？梢?，公羊家的“夷夏之辨”不在地理距離之遠(yuǎn)近，而在文明教化之有無。

四、夷狄雖有大夫而不氏

按照《春秋》之常例，諸侯來曰朝，大夫來曰聘。這里則說明《春秋》已經(jīng)把荊楚看作有王制、有大夫之國了。故《公羊傳》解文公九年“楚子使椒來聘”曰：“椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也?！贝蠓蚴且环N官僚體系中的存在。能夠設(shè)立大夫之職位，說明荊楚之地已初步形成自己的一套君臣制度與政治禮儀系統(tǒng)，開始向文明國家邁進(jìn)了一步。但《春秋》經(jīng)文依然沒有直接稱其氏名——斗椒，而省其氏，屬辭還不能像諸夏中國之大夫那樣名、氏雙全。

何休《解詁》曰：“入文公所聞世，見治升平法，內(nèi)諸夏以外夷狄也。屈完、子玉得臣者，以起霸事，此其正也。聘而與大夫者，本大國?！盵15](p294)文公之《春秋》，為所聞之世。按照《春秋》三世說之劃分，魯國十二公中，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世，屬于據(jù)亂世；而文、宣、成、襄則為所聞之世，屬于升平世。徐彥《疏》曰：“言見治升平者，升，進(jìn)也，欲見其治稍稍上進(jìn)而至于平也。”[9](p548)夷狄之治，在升平世只比據(jù)在亂世略有進(jìn)步而已。

所謂“內(nèi)諸夏外夷狄”，指以諸夏中國為內(nèi)，而以四邊夷狄為外。在孔子所聞之世，以內(nèi)為親為友，以外為疏遠(yuǎn)為敵讎，成為書寫《春秋》的一項(xiàng)基本原則。事如成公十五年冬，十一月，“叔孫僑如會(huì)晉士燮……會(huì)吳于鐘離”，八國大夫的鐘離之會(huì)，南蠻之吳的與會(huì)代表被排在諸夏中國代表的后面，是最后的位置?！豆騻鳌吩唬骸瓣聻槭鈺?huì)吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。”[9](pp757-758)以吳為外，秩序上則先中夏而后夷狄。又如僖公四年夏，“楚屈完來盟于師，盟于召陵?！币牡抑蠓蛞?yàn)槠淠軌蜃叱鼍扯c一代霸主齊桓公會(huì)盟，才被《春秋》稱為大夫?！豆騻鳌吩唬骸扒暾吆?？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當(dāng)桓公也?！币粋€(gè)蠻夷之地的大夫竟然也能夠當(dāng)面與齊桓公爭辯，誓死維護(hù)楚國的核心利益，因而贏得了《春秋》的尊重。何休《解詁》曰：“增倍，使若得其君，以醇霸德，成王事也。”[9](p389)反過來看，恰恰因?yàn)榍甑拇嬖诩捌鋮⑴c會(huì)盟的生動(dòng)事跡，齊桓公的霸業(yè)才獲得了最大程度的推擴(kuò)，其“服楚”——馴服諸夏中國之頑敵才得以真正落實(shí)，其“救中國而攘夷狄”之偉大宏圖才有了確鑿的對象，其“王者之事”才能夠施展更為開闊的普遍性。王闿運(yùn)《箋》曰：“言楚子使屈完如師，則楚有大夫；故去其使，著其名氏，使成為大夫，以當(dāng)桓公，如外大夫來盟例也”[10](p274)，然而，楚大夫畢竟是楚大夫，在《春秋》經(jīng)中，一時(shí)還不能與魯國之外的諸夏中國大夫并列等同。

子玉得臣，也是楚成王的令尹，級別相當(dāng)高的大夫。僖公二十八年夏，“楚殺其大夫得臣。”在《春秋》經(jīng)中，殺大夫足以構(gòu)成諸夏君王的一大罪惡。如果大夫無罪，君王死書其卒，卻不書其葬，以示懲罰。因?yàn)榇蠓蚰耸苊谔熳樱粐畻澚海鐣?huì)之精英，說殺就殺，則是對人才的浩劫，屬于犯罪行為。何休《解詁》曰：“楚無大夫，其言大夫者，欲起上‘楚人’本當(dāng)言‘子玉得臣’，所以詳錄霸事。不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數(shù)道其君侵中國，故貶，明當(dāng)與君俱治也。”[9](p480)楚王殺子玉得臣，對楚國是損失，但對諸夏未必不是一件快事。

屈完、子玉得臣這樣的楚國大夫，其事跡還能夠被加載《春秋》經(jīng)，除了出于孔子點(diǎn)贊夷狄有“漸進(jìn)”的原因外，徐彥《疏》還分析說：“然則彼二人皆是傳聞之世，未合書之而書之者，欲起齊桓、晉文霸事故也”[9](p549)，亦即交代楚大夫，刻畫其人事，也是為了烘托齊桓公、晉文公合諸侯、攘夷狄之偉大功效，連南蠻之大夫都一心向慕王道了，說明諸夏中國感化夷狄還是很有收獲的，故而才值得《春秋》為之書。孔廣森《通義》曰：“楚有大夫前此矣，至此發(fā)《傳》者，屈完不稱使，宜申稱使而其君稱人，君臣之辭未醇。此始因其能修禮來聘，遂與君臣之辭，同于中國也。商臣弒父而得稱子以使者，其罪惡固不待貶絕而見?！盵6](p95)《春秋》記錄楚國有大夫，大夫能來聘，是對南蠻文明漸進(jìn)的初步肯定，然而只稱其名、不書其氏是因?yàn)閼{借他們的先天資質(zhì)暫時(shí)還不能一步達(dá)到中夏諸國的文明程度。

何休《解詁》曰：“許，與也。足其氏，則當(dāng)純以中國禮責(zé)之，嫌夷狄質(zhì)薄，不可卒備。故且以漸?！边@里的一個(gè)“質(zhì)”字，很容易讓人誤會(huì)何休是一個(gè)種族論者，實(shí)際上他也并不是主張夷狄之人先天稟賦淺薄而諸夏中國之人先天聰慧，他只是就文明積淀層面而言。人類的任何文明形式都需要經(jīng)歷一個(gè)漫長的發(fā)展和演化過程，忽略自身基礎(chǔ)的一蹴而就是不可能的。諸夏中國傳承夏商周三代文明的優(yōu)秀成果，積累時(shí)間長達(dá)數(shù)千年之久。荊楚之地從野蠻走向文明也有一個(gè)必要的歷史過程，要想打牢基礎(chǔ)，就必須一件事情一件事情地學(xué)，一步一步地前進(jìn)，而不可能在一夜之間獲得突飛猛進(jìn)。

五、對夷狄賢臣稱名而貶

襄公二十九年夏，“吳子使札來聘。”吳王派遣大夫季札來魯國訪問。季札是吳王壽夢的幼子，吳王謁的同母四弟，因采邑于延陵，故又稱延陵季子。劉尚慈稱其“賢而有德，讓國于闔廬?！盵16](p500)《春秋》對吳王稱子，對其派遣大夫來魯訪問之事稱使，都充滿了對吳國的褒獎(jiǎng)之意；而唯獨(dú)對季札卻直接稱名，《公羊傳》云：“札者何？吳季子之名?！洞呵铩焚t者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也?！眳菄蠓蚣驹t而有德，連王位都愿意讓給闔廬，足以見他是何等的謙遜和偉大。王闿運(yùn)《箋》曰：“據(jù)祭仲、紀(jì)季皆不名?！盵10](p446)《春秋》記錄賢者之事一般都不會(huì)直呼其名，以示尊敬，為之避諱，但對季札則稱其名，就是要說明蠻夷部族走向文明中國的行列是不可能一步到位的，還有許多需要改進(jìn)的余地和加以完善的空間。

在所傳聞之世，孔子嚴(yán)判“夷夏之辨”，絕不助長潛伏在諸夏中國四邊的野蠻力量?！豆騻鳌吩唬骸凹咀诱?，所賢也。曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者，必使子也?！眳峭鯄蹓糁淖臃謩e為謁、余祭、夷昧、季札，一母所生，感情深厚。季札年幼而有才，深得大家喜歡，便都想推選他繼承父親的王位，但季札卻不肯接受。于是謁便想出一個(gè)四兄弟從大到小相繼傳遞的辦法，而迫使季札最終順利接班。謁、余祭、夷昧前面三位迭相傳承之后，輪到季札時(shí)，他卻出使國外，行蹤消失。國不可一日無君，吳王壽夢庶長子僚便稱王，在位十一年。夷昧之子闔廬派人弒僚⑦，而把國家王權(quán)交給叔叔季札，季札不受，理由是：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子、兄弟相殺，終身無已也。”于是便西去延陵，終身隱退，再也沒有踏進(jìn)吳國都城半步。

季札的拒絕，是以親情為重，他實(shí)在不愿意讓叔父、兄弟之血緣關(guān)系陷入一種彼此殘殺的惡性循環(huán)?！熬右云洳皇転榱x，以其不殺為仁。”季札有仁有義，能夠讓出天下人都不愿意讓的江山社稷，其實(shí)連諸夏中國都很難產(chǎn)生這樣的賢德大夫⑧。然而，胡安國卻不以季札為賢，相反，而批評曰：“辭國而生亂，札為之也”，季子才應(yīng)該對讓國之后所導(dǎo)致的禍害承擔(dān)一定責(zé)任。三哥夷昧死了之后，“季子宜受命以安社稷，成父兄之志矣”，但他沒有做出這樣的理智選擇，而是“徇匹夫之介節(jié)，辭位以逃夷末之子僚”。作為公子，作為大夫，季札在吳國王位交接的關(guān)鍵時(shí)刻，不顧一國之安危，也不遵守四兄弟之契約，顧念血緣情感，恪守凡夫小德，而選擇回絕、退避?！凹咀愚o位生亂，而《春秋》之所貶。”[14](p381)這才是經(jīng)文忽略季子之賢德而對其稱名的真正原因。胡安國之解，雖有道理，但不符合《公羊傳》的詰問和回答，故暫且不從。

《春秋》經(jīng)“賢季子則吳何以有君、有大夫？以季子為臣，則宜有君者也。”尚未開化的南蠻之吳竟然涌現(xiàn)出季札這樣的賢臣，便可知吳之君王也一定很有德行，應(yīng)該褒獎(jiǎng)，稱賞其進(jìn)步。有其君則有其臣，有其臣則必有其君?！霸S人臣者必使臣，許人子者必使子也?！奔热淮饝?yīng)做了君王的臣子就必須使自己有臣子的樣子，既然做了父親的兒子就必須使自己有兒子的樣子，名實(shí)相符嘛！《解詁》曰：“緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之。字季子，則遠(yuǎn)其君，夷狄常例，離君父辭，故不足以隆父子之親、厚君臣之義。季子讓在殺僚后，豫于此賢之者，移諱于闔廬，不可以見讓，故復(fù)因聘起其事。”⑨臣子獲得榮譽(yù)，被《春秋》所表彰，其君王也應(yīng)該跟著分享才對。如果《春秋》經(jīng)文對季札稱子，雖合諸夏中國大夫之例，但卻表現(xiàn)得與他的君王距離太遠(yuǎn)，因?yàn)橐靶U、落后的君王是培養(yǎng)不出具有如此賢德的卿大夫的。如果過分抬高對季札的屬辭，則有可能導(dǎo)致君臣倫理破裂、父子親情受損，而不利于加深君臣、父子之間的關(guān)系。王闿運(yùn)《箋》曰：“使臣子者，使其為臣子，不以賢逾君父也，仍用七等待吳，適足以起季子之榮其君父?！盵10](p446)所以，經(jīng)文稱季札之名，是在故意壓低夷狄大夫的屬辭檔次，并不符合季札本人的實(shí)際德行情操。這也是一種“許夷狄者不一而足”的特殊書法，值得讀者銘記。

六、結(jié)語

《春秋》經(jīng)申明“夷夏之辨”，嚴(yán)判文明與野蠻的界限，對諸夏中國的墮落則“夷狄之”，對夷狄的進(jìn)步則“中國之”，態(tài)度鮮明，原則性強(qiáng)。成公三年“鄭伐許”⑩、昭公十二年“晉伐鮮虞”之類，皆非文明人所干之事，屬于不恥之舉，故《春秋》皆以其為夷狄?；腹迥晗模佰ト?、牟人、葛人來朝?！臂鋰?、牟國、葛國，三小國君王前來朝拜魯桓公。事情未必發(fā)生在同一天，但《春秋》兼之，把它們放在一起載錄而不加細(xì)分?！豆騻鳌吩唬骸敖院我苑Q人？夷狄之也?！薄督庠b》曰：“桓公行惡，而三人俱朝事之。三人為眾，眾足責(zé)，故夷狄之。”[9](p186)顯然“中國夷狄化”也沒有底線，沒有限制，當(dāng)貶則貶，當(dāng)絕則絕，《春秋》不留情面，雖然經(jīng)常會(huì)為之避諱，仍不時(shí)以一種曲折的方式予以批評和譴責(zé)。儒家是要求仁民愛物的，但愛也有差等。董仲舒曰：“王者愛及四夷”[1](p52)，而《春秋》卻“許夷狄者不一而足”，原因就在于，夷狄之進(jìn)步雖然可以滿足禮樂文明的一個(gè)條件但并不等于滿足禮樂文明的所有條件，“夷狄中國化”則有底線，有限制，表彰夷狄之進(jìn)步，要打折扣，不會(huì)一次性把好話說完，有分寸，有節(jié)制，保留余地，這并不是出于地域、種族的歧視，也不承認(rèn)人們在先天稟賦上存在難以敉平的巨大差異性，而是始終在強(qiáng)調(diào)夷狄慕王向化需要一個(gè)歷史過程，對照王道標(biāo)準(zhǔn)，排出成功條件，必須有所積淀，形成基礎(chǔ)。其達(dá)到諸夏中國的文明教化程度，是“漸進(jìn)”而不會(huì)一蹴而就?？鬃又匀绱讼拗埔牡遥肪科錃v史原因則可能是，他活著的時(shí)候還沒有看到后來四邊夷狄與諸夏中國日益頻繁的交流往來和不斷加強(qiáng)的彼此融合。但至漢初時(shí)代，“大一統(tǒng)”帝國的地理疆域早已突破了原先的華夷界限，再主張打壓夷狄則顯然不合時(shí)宜，因?yàn)楫?dāng)下朝廷與諸侯封國、四邊藩屬的關(guān)系已經(jīng)是“只有地方性而不復(fù)有種族性的問題”。從《春秋》經(jīng)到董仲舒所強(qiáng)調(diào)的“夷夏之辨”及其“進(jìn)夷狄”限度要求，應(yīng)該被理解為“熔鑄各種族為一體的一股精神力量”[2](p223)，這股精神力量太重要，以致于它對齊桓、晉文的霸業(yè)成就，讓諸夏中國聯(lián)手抱團(tuán)而抗擊外侮，以及武帝的北攘匈奴，南征南越，開疆拓土，以及凝聚天下人心，建構(gòu)中華大家庭的身份認(rèn)同，形成華夏主體民族的核心價(jià)值體系，都產(chǎn)生了一定的影響。

①參閱[漢]司馬遷：《史記》之《管蔡世家》《楚世家》，長沙：岳麓書社，1988年，第277頁，第33頁。

②七等第之中，段熙仲還有“子（五十里）”“字者方三十里，名者方二十里，人、氏者方十五里”之分疏。見《春秋公羊?qū)W講疏·名例》，南京：南京師范大學(xué)出版社，2002年，第352頁。

③參閱[漢]劉向：《說苑·至公》，見向宗魯：《說苑校證》，北京：中華書局，1987年，第359頁。

④事見《春秋·莊公十年》曰：“秋，九月，荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸?！?/p>

⑤事見《春秋·莊公十四年》曰：“秋，七月，荊入蔡?！?/p>

⑥事見《春秋·莊公十六年》曰：“秋，荊伐鄭。”

⑦闔廬弒僚，事見昭公二十七年“夏，四月，吳弒其君僚?！薄督庠b》曰：“不書闔廬弒其君者，為季子諱，明季子不忍父子兄弟自相殺，讓國闔廬，欲其享之，故為沒其罪也?！奔驹c闔廬之間，是叔父與侄兒的關(guān)系。闔廬弒君，雖有罪，但為了吳國的安寧，季札不予追究，而讓他享受王權(quán)，于親情加深、于國家穩(wěn)定都有益處?！洞呵铩废仁菫榧驹苤M，繼而為闔廬避諱，故不書季子讓國之文，就是為了使讀者看起來就好像根本就沒發(fā)生過季札讓國這回事一樣。引文見張豈之主編：《十三經(jīng)注疏》，[漢]何休，[唐]徐彥：《春秋公羊傳注疏·昭公二十七年》，第一0一九頁。

⑧在孔子那里，能夠讓出江山社稷，則可以稱得上是一種“至德”。《論語·泰伯》篇記孔子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！焙侮套ⅰ巴踉唬骸┎?，周太王之長子。次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯以天下三讓于王季?！被寿┦琛墩撜Z》引范寧之說時(shí)，也解釋道：“太伯病而托采藥出，生不事之以禮，一讓也；太王薨而不反，使季歷主喪，死不葬之以禮，二讓也；斷發(fā)文身，示不可用，使季歷主祭，祀不祭之以禮，三讓也。”采藥不歸、父死不還、“自號(hào)勾吳”，構(gòu)成所謂“三讓”。泰伯之讓天下，并非已經(jīng)實(shí)有了天下而拱手讓出，而是以泰伯之德行，擁有天下理所當(dāng)然，所以孔子才說他是“以天下讓”?？蓞⒁娪嘀纹健丁疤┎尅焙我浴盁o得而稱”》，上海：《社會(huì)科學(xué)》，2014年第10 期。季札讓國是“泰伯三讓”在春秋時(shí)代的翻版，也是諸夏中國之道德在南蠻之地的一次鮮活演繹。

⑨參閱張豈之主編：《十三經(jīng)注疏》，[漢]何休，[唐]徐彥：《春秋公羊傳注疏·襄公二十九年》，第八八六至八九0頁。

⑩董仲舒批評鄭國說：“衛(wèi)侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟于蜀，以盟而歸諸侯，于是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之?！币奫清]聚珍版影印《春秋繁露·竹林》，第一八頁。

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2022-04-25

國家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“董仲舒?zhèn)魇牢墨I(xiàn)考辨與歷代注疏研究”（19ZDA027）；上海交通大學(xué)“董仲舒學(xué)者支持計(jì)劃”項(xiàng)目“春秋‘大一統(tǒng)’的觀念興起與歷史影響研究”（HS-SJTU2020A01）

余治平（1965-），男，江蘇洪澤人，上海交通大學(xué)長聘教授，博士生導(dǎo)師，董仲舒國際儒學(xué)研究院院長，中華孔子學(xué)會(huì)董仲舒研究委員會(huì)會(huì)長，主要研究方向?yàn)橹袊軐W(xué)。

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1008-4479（2022）04-0046-10

責(zé)任編輯 陳建娜