李可心
(浙江工商大學(xué)馬克思主義學(xué)院,浙江杭州 310018)
“士”在封建社會(huì)結(jié)構(gòu)中占據(jù)著首要位置,肩負(fù)“學(xué)士”“文吏”的“二重角色”。古時(shí)有所謂“儒者在本朝則美政,在下位則美俗”(《荀子·儒效》)的說法,這清楚地道出了先秦大變革時(shí)代以后的“士”的重要職能。概言之,政治與文化在古代中國社會(huì)的關(guān)系特別密切[1]。在專門化、職業(yè)化尚未形成的時(shí)期,政治官僚與知識(shí)精英構(gòu)成“士”的一體兩面。在比較安定的時(shí)期,“士”主要承擔(dān)維系社會(huì)穩(wěn)定和文化發(fā)展的重任。在黑暗或混亂時(shí)代,則主要承擔(dān)政治和社會(huì)批判的任務(wù)。通過官僚選拔制度,“士”可以成功躋身于官僚集團(tuán),實(shí)現(xiàn)“學(xué)而優(yōu)則仕”。在文化領(lǐng)域,“士”通常具備深厚的文化素養(yǎng),熟練掌握知識(shí)、技能,從事文化、教育、思想傳播等重要活動(dòng),特別是傳播被王朝奉為正統(tǒng)的儒家意識(shí)形態(tài)。文化貢獻(xiàn)方面,“士”所作出的思想、文化、精神乃至科技等諸多方面的貢獻(xiàn)是中華民族一筆偉大的歷史文化遺產(chǎn)。這一階層中優(yōu)秀的政治家、思想家、文學(xué)家等,更是推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、發(fā)展的重要力量。從這個(gè)含義上講,“士”在整個(gè)封建社會(huì)的精神生活中扮演著不容置喙的主角,是中華傳統(tǒng)精神文化的主要締造者。
在當(dāng)今的普遍認(rèn)知中,“士”往往被籠統(tǒng)地冠以“知識(shí)分子”的名號(hào)。當(dāng)然,這是頗為狹義的理解。將從事知識(shí)生產(chǎn)活動(dòng)、生產(chǎn)精神產(chǎn)品的讀書人看作知識(shí)分子是不可取的。正如孫立群曾指出,只有一部分“士”屬于文人或知識(shí)分子,即“文士”和“方術(shù)士”,他們主要靠精神產(chǎn)品與社會(huì)進(jìn)行交換,是“士”的核心部分。只有在這個(gè)意義上,才可以稱之為知識(shí)分子[2]。但值得肯定的是,他們的確已然初步具備了現(xiàn)代知識(shí)分子的某些基本特點(diǎn)。正如尤西林所指出的“各種知識(shí)分子或神職者常常將政治領(lǐng)域定義為一種關(guān)乎救贖的活動(dòng)”,作為文化精英的“士”兼任政治領(lǐng)域的重要職能。正是在這一“雙重自任”中,“士”努力追尋精神的超越性。當(dāng)然,這并非是自始至終的。至少在孔子以前,“士”還沒有形成一種超越的觀點(diǎn),所以他們只能從自己的職位上考慮具體問題,而不能對政治社會(huì)秩序的本質(zhì)有整體的理解[3]。正是孔子以后,政治與思想分家,“士”作為一個(gè)階層得以真正崛起,其精神不完全受限于政治,有了比較自由、獨(dú)立的發(fā)展。正是在此基礎(chǔ)上,“士”這一歷史的特殊階層發(fā)展出超越世俗的精神追求與道德理想,與之相匹配的,便是代表完美道德人格的“君子”。
《論語》載曰:“文質(zhì)彬彬,然后君子。”足以見得,“士”恒定的君子人格理想,就其本質(zhì)而言,是中華傳統(tǒng)價(jià)值體系中一個(gè)極為重要的道德概念。從價(jià)值溯源的角度來看,“士”關(guān)于君子理想提出根植于“內(nèi)圣外王”的精神理想?!笆俊彼穼さ模鋵?shí)是國家社會(huì)由上至下的“內(nèi)圣外王”,是“天下有道”的和諧社會(huì)。歸根結(jié)底,是對社會(huì)全體成員個(gè)人修身問題提出道德要求,認(rèn)為人需以“修身”為起點(diǎn),以“齊家、治國、平天下”為人生理想,憑借精神修養(yǎng)的方式,內(nèi)在實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣”,外在實(shí)現(xiàn)“王道”。余英時(shí)認(rèn)為儒家提倡“君子”在道德修養(yǎng)方面必須不斷地“反求諸己”,層層向內(nèi)轉(zhuǎn)。但是由于“君子之道”目的不在自我解脫,而在“推己及人”,最終要義是匡正天下。所以“君子之道”必須層層向外推,不能止于自了[4]。正是在這個(gè)意義上,“士”關(guān)于道德完善的觀點(diǎn),也就由個(gè)人延伸到了國家社會(huì)層面[5]。
正因“士”既有完善精神——道德的需要,又有實(shí)現(xiàn)社會(huì)理想的需要,“君子”理想所承載的價(jià)值旨?xì)w,就不僅在于修德利己,更在于修德利人。錢穆曾指出,中國文化注重一個(gè)“完整性”,這發(fā)源于具備完美人格的“士”,具體表現(xiàn)在他們“修齊治平”的價(jià)值理想中[6]。要而論之,“士”將道德修身的實(shí)踐當(dāng)作維系人倫秩序的根本遵循,伴隨道德主體由社會(huì)個(gè)體逐步向外推演,便逐級發(fā)展為處理人與人、人與社會(huì),乃至治國理政的根本原則。這一過程背后蘊(yùn)藏的,是儒家哲學(xué)“推己及人”的大原則[7]。正如儒家傳統(tǒng)將“仁”視作一切思想學(xué)問的核心,以“仁”為核心,發(fā)散出“忠”“義”“禮”“廉”“恥”“智”“信”“孝”“悌”等息息相關(guān)的價(jià)值理念,并以此為基礎(chǔ)形成諸如“仁行天下”“義以為質(zhì)”“忠君愛國”“廉潔奉公”等極具中華文化特色的美好德行,為個(gè)人的道德修煉提供了具體價(jià)值指向的同時(shí),促使社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域孕育出適用于各行各業(yè)的不同價(jià)值理念。在“士”的理想王國,上至君王治國行“仁政”,講究“德治”,下至民間講究“德行天下”“以德為先”,社會(huì)生活領(lǐng)域各個(gè)方面皆強(qiáng)調(diào)道德踐履,人人皆為德行優(yōu)雅、奉公守禮的謙謙君子??傊?,一切皆以道德為底色。
余英時(shí)認(rèn)為,道德修身的“修德”行為是春秋時(shí)期在“士”階層間興起的精神內(nèi)向運(yùn)動(dòng)[8]。古代的“士”十分注重道德修身,強(qiáng)調(diào)“士有百行,以德為先”。例如孔子推崇“智”“仁”“勇”的完美結(jié)合的“謙謙君子”。孟子從人性善的角度出發(fā),認(rèn)為“人人皆可為堯舜”,關(guān)鍵是要激發(fā)、養(yǎng)護(hù)、發(fā)揮與生俱來的“仁義禮智”等“善端”,有“求則得之,舍則失之”的觀點(diǎn)。正是出于這種極強(qiáng)的道德自覺與道德自律意識(shí),“士”推崇君子的人格理想,把格物致知、正心誠意的修身功夫,作為個(gè)人處世、安身立命的根基,在走向“治國”“平天下”的廣闊天地中,自覺講求氣節(jié)操守,維護(hù)正義,自視為道德正統(tǒng)的維護(hù)者和守衛(wèi)者。
一方面,“士”極力推崇“修德”,這根本上源于“以道治下”的宏偉抱負(fù),本質(zhì)是“士志于道”的客觀方法?!笆恐居诘馈?,以“道”與“勢”抗衡,走的是精神修養(yǎng)的道路[9]。換言之,“士”追求的“道”是成就其君子理想的價(jià)值之源。“士”者講求“修德”,這不僅表現(xiàn)為對自身學(xué)識(shí)的高度重視,更表現(xiàn)為對內(nèi)心道德品質(zhì)的千錘百煉;不僅重視自身一德一行之培養(yǎng),同時(shí)也通過教育手段勸誡社會(huì)中其他成員培育良好的美德。尤其上層人士的道德修身,更是他們始終擔(dān)憂的關(guān)切所在,這是儒家實(shí)現(xiàn)社會(huì)整體道德素質(zhì)提升,促使社會(huì)全面達(dá)成“內(nèi)圣化”的關(guān)鍵。因此,“士”往往具備高度道德自律,自覺將道德修身作為天然使命,其可貴之處遠(yuǎn)不止體現(xiàn)為他們對“修己”這一事務(wù)本身的重視,而是視家國為一體,將“修己”同“治國平天下”的宏偉功業(yè)相結(jié)合,以深重的政治責(zé)任感,以及深切的人文關(guān)懷督促德行的培養(yǎng)。因此“士”的“修己”絕不局限于“修己以敬”,而是在于“修己以安人”,進(jìn)而“修己以安百姓”,直至“修己以安天下”之至高境界,可見是將“修身”從關(guān)注個(gè)人成長,逐步拔高到了關(guān)懷天下發(fā)展的高度。
另一方面,“士”主張道德修身,推崇“君子”理想,這成為中華民族千百年來普遍向往的完美人格。“士”主張“道德修身”“修身立德”,其原因與“志于道”的價(jià)值追求有直接關(guān)系。盡管“士”志于道,卻不意味著都能達(dá)到“道”,更不意味著每一個(gè)“士”都能擔(dān)當(dāng)?shù)闷稹暗馈薄V挥猩矸輧?yōu)越或是道藝優(yōu)越的“士”才能實(shí)現(xiàn)其志向。不足以致“道”的,也就無法被冠以“君子”的美名。荀子所作《致士》一篇就有記載:“君子也者,道法之總要也,不可少頃曠也……故有良法而亂者有之矣,有君子而亂者,自古及今,未嘗聞也?!弊阋砸姷?,“君子”作為一個(gè)整體的理想性人格,是安邦定國、防止國家法紀(jì)遭到破壞的決定性因素,因此不容許遭到一絲一毫的破壞。與此同時(shí),作為道德形象,“君子”更是“士大夫”政治的中心理想,在治國理政方面至關(guān)重要。一國惟有道德高尚“圣王之君”,才能避免出現(xiàn)禍端、混亂?!熬印边@一概念最早本多指“君王之子”,強(qiáng)調(diào)的是政治概念。正是在儒家孔子之后,“君子”一詞被賦予了更為廣泛的含義,更加強(qiáng)調(diào)的是精神層面?zhèn)€人道德、品行是否符合標(biāo)準(zhǔn)。要成為“君子”,就必須加強(qiáng)對自身思想道德素質(zhì)的修煉,鍛造更為崇高的道德品質(zhì)與精神境界。
自黨的十八大以來,以習(xí)近平總書記為核心的黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德育人功能,強(qiáng)調(diào)“要用中華民族創(chuàng)造的一切精神財(cái)富來以文化人、以文育人”[10]。自古以來,中華民族尤其注重精神道德修養(yǎng)。雖然在文化認(rèn)知方面,個(gè)人的道德理想與他的社會(huì)地位之間并非存在絕對關(guān)系,傳統(tǒng)文化中也有“德不配位”的說法,但是,我們通常認(rèn)為位高者其道德標(biāo)準(zhǔn)亦然。正如許倬云所說:“一個(gè)健全的社會(huì)、國家及世界都必須建立在道德純良的個(gè)體之上?!辟|(zhì)言之,一個(gè)國家、社會(huì)道德的健康程度不以先進(jìn)分子作為衡量標(biāo)準(zhǔn),反而是全體成員整體道德素質(zhì)的高低,最終將決定該國家社會(huì)道德水平的真正上限。因此,即便是對于身份卑微者而言,個(gè)人的道德標(biāo)準(zhǔn)依舊需向位高者看齊,不可肆意違背個(gè)人道德,更不可因此損害社會(huì)公德。
在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,“君子”人格理想集中反映了“士”這一主體對道德修身的極度重視,這是其精神體系中極其具有當(dāng)代價(jià)值的文化特征,是培育當(dāng)代“君子”人格的重要道德資源。在歷史的長河中,中華民族形成了無數(shù)個(gè)珍貴的精神傳統(tǒng),將價(jià)值之源內(nèi)在于一己之心而外通于他人及天地萬物[11]。其結(jié)果則是,但凡受此優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的人,大多有此共識(shí),即只要人存在于世界上,都必須有此一自發(fā)、自覺的修身精神與道德自律意識(shí)。對于中國人來說,堅(jiān)守道德本心、進(jìn)行道德踐履、提高道德自律,更多的是作為人分內(nèi)的事務(wù),而不是外界施加的精神束縛。換言之,中國傳統(tǒng)精神中以道德修身的觀念源于以道自任的“士”,但如同儒家提倡“推己及人”的觀點(diǎn),“士”將修身正心的本領(lǐng)推廣至民間,也就成為社會(huì)由上至下的共同堅(jiān)守??梢?,“士”君子理想最為可貴之處正是在于主張通過精神道德的自我凈化,促使個(gè)體成長為對社會(huì)、國家有用的人,具備重要的人心教化功能。這作為一筆寶貴的精神財(cái)富,不僅當(dāng)代知識(shí)分子可從中獲取精神營養(yǎng),社會(huì)全體成員皆能從中受益。古有類似“君子當(dāng)守道崇德”的說法?!笆俊鼻О倌陙砗愣ǖ木永硐?,將在培育當(dāng)代“君子”人格理想的過程中逐步走向現(xiàn)實(shí)。
一方面,正如習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào):“道德之于個(gè)人、之于社會(huì),都具有基礎(chǔ)性意義,做人做事第一位的是崇德修身。”[12]只有道德在國家社會(huì)層面真正確立,方能真正有益于國家社會(huì)發(fā)展。此中道理,與“士”強(qiáng)調(diào)“君子”成仁以實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的精神要義有共通之處。千百年來,中國的“士”自信通過“修德正心”的功夫?qū)崿F(xiàn)精神——道德層面的完善,其長久以來的“君子”理想充分表明他們在修德方面積極、樂觀的進(jìn)取態(tài)度。不僅如此,“士”秉持“為天下先”的擔(dān)當(dāng)精神,也就促使將崇德、修身的功夫,成為個(gè)體為國、為民擔(dān)當(dāng)?shù)那f嚴(yán)使命,“君子”理想之于中華文化而言,自此被賦予崇高的道義責(zé)任。自先秦儒家立足于“仁”的觀點(diǎn)提出君子的人格理想以來,后世學(xué)者不斷完善、增益,最終成為中華傳統(tǒng)文化認(rèn)知中理想人格的典型范式,時(shí)至今日仍然廣受推崇。關(guān)于崇德修身,道德從來都是判斷一個(gè)人是否真正做到精神成人的重要尺度,是個(gè)人真正成為與國家社會(huì)有益之人才的重要前提。據(jù)此,當(dāng)代國人崇德修身,可效仿“君子”之法,通過重視、借鑒、傳承“士”對于君子人格理想的刻畫,充分認(rèn)識(shí)君子人格理想的時(shí)代價(jià)值,在穿越時(shí)空的靈魂交流中,感悟千百年來仁人志士的精神世界。通過潛心學(xué)習(xí)內(nèi)化于心,以真知實(shí)干外化于行。同時(shí)要堅(jiān)持創(chuàng)新、發(fā)展的原則,為其注入新的時(shí)代內(nèi)涵,培育當(dāng)代中國的君子人格理想。
另一方面,符合當(dāng)代中國發(fā)展需要的“真君子”,是心懷敬仰、堅(jiān)定信仰的理想主義者,是中華民族偉大復(fù)興道路上不畏艱險(xiǎn)、毅然前行的追夢人??v觀歷史,自古以來,“君子”之美名從來不屬于終日無所事事、歌功頌德的賦閑之人。只有富于行動(dòng)的、主張實(shí)踐的、主張改變現(xiàn)有社會(huì)秩序,進(jìn)而造就美好世界的弘“道”、志“道”之人,才能真正被冠以“君子”美名。明代朱熹提出,精神的修為不能僅靠道德的努力,其本質(zhì)力量是來源于“敬”的意識(shí)[13]。對于當(dāng)代中國人民來說,這種“敬”的意識(shí)應(yīng)當(dāng)深深根植于對馬克思主義理論的堅(jiān)定信仰,根植于投身中國特色社會(huì)主義偉大事業(yè)的堅(jiān)定信念,根植于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興夢想的堅(jiān)定信心。在中國的文化語境中,人們常常習(xí)慣將“信仰”與“信心”“信念”等同樣性質(zhì)的詞語一起使用。例如,“對馬克思主義的信仰,對中國特色社會(huì)主義的信念,對實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的信心,是新時(shí)代我們不斷前進(jìn)的重要精神力量”。當(dāng)下培育新時(shí)代“君子”,必須將“信仰”“信念”“信心”之精神銘刻于心,修身慎獨(dú),恪守本心,至真至誠。同時(shí)繼承古人的優(yōu)良傳統(tǒng),在生活中“敬德”,在學(xué)習(xí)、工作中“敬業(yè)”,將個(gè)人利益系于社會(huì)利益之中,對未來常懷“敬畏”之心,堅(jiān)定道德理想,立志做德才兼?zhèn)渲?。唯有如此,才能真正成為“一個(gè)高尚的人,一個(gè)純粹的人,一個(gè)有道德的人,一個(gè)脫離了低級趣味的人,一個(gè)有益于人民的人”。