孟 磊，王 楓，蔣家坤

(湖南理工學(xué)院 政法學(xué)院，湖南 岳陽 414006)

在完善和發(fā)展中國特色社會主義制度，推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的語境之下，文化治理都將體現(xiàn)出多元主體的合作共治，釋放多元主體的文化創(chuàng)造力，提升公民的主體意識和主體能力，讓文化領(lǐng)域的管理理念、模式、方式等更加契合文化建設(shè)與發(fā)展的現(xiàn)實要求，[1]并以文化的治理功效實現(xiàn)社會多種治理的目標(biāo)。[2]鄉(xiāng)村文化是中華傳統(tǒng)文化的根基，亦是鄉(xiāng)村社會秩序的基石。黨的十九大強調(diào)，要健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系，這對于新時代鄉(xiāng)村治理指明了發(fā)展方向。

一、鄉(xiāng)村文化治理的現(xiàn)狀

鄉(xiāng)村是中國傳統(tǒng)文明的發(fā)祥地，根治于鄉(xiāng)土之中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、古建遺存、名人軼事記錄著民族成長的印跡，培育了中華民族獨有品格。自新中國成立以來，我國鄉(xiāng)村文化的建設(shè)已經(jīng)取得了長足的進步。各鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)以文化館、電影放映隊、農(nóng)家書屋、文化站等多種形式送文化下鄉(xiāng)，鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施日益完善?！豆参幕?wù)保障法》的實施，提出了建設(shè)公益性、基本性、便利性的現(xiàn)在公共文化服務(wù)體系的要求，對于文化建設(shè)薄弱的鄉(xiāng)村地區(qū)，鄉(xiāng)村文化治理有了新的內(nèi)涵。在長期的鄉(xiāng)村文化發(fā)展過程中，政府在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中占據(jù)絕對的主導(dǎo)地位，政府通過加大財政投入、開展各種公益演出，送書下鄉(xiāng)等方式向鄉(xiāng)村地區(qū)輸送文化活動，但公共文化的提供仍難以滿足農(nóng)民的文化需求。在城鎮(zhèn)化加速過程中，城鄉(xiāng)人口流動加劇，城鄉(xiāng)文化激烈碰撞，鄉(xiāng)村文化的發(fā)展極大地受到城市流行的影響，鄉(xiāng)村的公共情感交流日趨減少，公共倫理道德受到較大沖擊。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的深入推進過程中，以鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)促進鄉(xiāng)村社會整體風(fēng)貌成為共識，在政府主導(dǎo)模式下，各地以打造鄉(xiāng)風(fēng)文明為突破口，通過激發(fā)多元主體的文化治理模式實踐也在不斷推進。

二、鄉(xiāng)村文化治理的現(xiàn)實困境

鄉(xiāng)村文化是維持鄉(xiāng)村秩序不可或缺的內(nèi)生動力。文化是現(xiàn)代化建設(shè)中最容易被忽略的建設(shè)內(nèi)容，鄉(xiāng)村作為現(xiàn)代化建設(shè)的薄弱地帶，在推進鄉(xiāng)村文化治理過程中面臨重重障礙。鄉(xiāng)村文化在面對現(xiàn)代城市文明的沖擊之下日漸式微。

首先，鄉(xiāng)村的文化建設(shè)主體呈現(xiàn)單一性，在政府主導(dǎo)的文化建設(shè)形勢下，鄉(xiāng)村文化呈現(xiàn)同質(zhì)化傾向。由于城鄉(xiāng)發(fā)展有別的發(fā)展政策，作為經(jīng)濟基礎(chǔ)薄弱的鄉(xiāng)村沒有城市多樣化的文化設(shè)施和服務(wù)，文化建設(shè)過度依賴政府作用。鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)設(shè)施的經(jīng)費不足，分布不均，總量不夠，設(shè)施陳舊。更重要的是服務(wù)缺乏，以“送”文化下鄉(xiāng)的路徑打包式的服務(wù)沒有考慮到農(nóng)民的實際文化需求，鄉(xiāng)村文化服務(wù)淪為“面子過程”，缺乏對本土文化的培育與引導(dǎo)，鄉(xiāng)村文化自身發(fā)展的活力不足。此外，在各地文化產(chǎn)業(yè)的浪潮之下，政府主導(dǎo)下對鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的頂層設(shè)計，導(dǎo)致市場無法充分發(fā)揮其機制，文化內(nèi)涵有余而創(chuàng)新不足。受鄉(xiāng)村空心化影響，人才大量流失，各地不考慮實際情況創(chuàng)造條件“硬上”，鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)并沒有實現(xiàn)預(yù)想中的反哺農(nóng)民的作用。

其次，城鄉(xiāng)文化碰撞引發(fā)文化認同危機。一方面，在城市文化的沖擊下，傳統(tǒng)文化的吸引力不在，傳統(tǒng)文化藝術(shù)面臨失傳。農(nóng)民的價值觀念在此面臨巨大嬗變，家庭觀念、集體意識淡化，拜金主義、消費主義、個人主義膨脹。[3]另一方面，現(xiàn)代鄉(xiāng)村從過去的“熟人社會”逐步轉(zhuǎn)向為“半熟人社會”，鄉(xiāng)村的公共空間受鄉(xiāng)村人口的流失而逐漸縮小，傳統(tǒng)的文化活動儀式不在，舊有的情感交流場所戲臺、廣場、祠堂、廟宇被時代所遺忘，鄉(xiāng)土社會中的人情味漸趨漸遠，鄉(xiāng)村社會的德治傳統(tǒng)被沖淡，鄉(xiāng)村道德面臨失守。

再次，鄉(xiāng)村空心化導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化主體流失。城鎮(zhèn)化的加快導(dǎo)致農(nóng)村人口大量流入城市，以30歲以下農(nóng)民工為主體，2019年鄉(xiāng)村常住人口55162萬人，減少1239萬人。在陸益龍的《后鄉(xiāng)土中國》中提到的“流動的村莊”、“空巢社會”的背后是青壯年浩浩湯湯涌入城市，不僅造成農(nóng)村勞動力的缺乏，更導(dǎo)致大量精英人才的流失，鄉(xiāng)土社會的治理面臨人才不足的困境，鄉(xiāng)村形成了以留守婦女、兒童、老人為主體的留守群體。[4]勞動力的大量外流，為留守群體生活造成了額外的負擔(dān)，深刻影響著留守群體的社會福利。老年人和留守兒童不得不承擔(dān)起更多的農(nóng)業(yè)勞動，而且以隔代教育為主的留守兒童教育，使留守兒童缺乏應(yīng)有的家庭關(guān)懷，現(xiàn)有的鄉(xiāng)村文化服務(wù)體系僅能夠從設(shè)施和活動上提供一定的支持，但對留守群體的實際文化需求難以提供有效的幫助和積極回應(yīng)。

最后，農(nóng)民主體性培育缺乏?！爸袊r(nóng)民的天然弱點在于善分不善合。他們只知道自己的眼前利益，但看不到長遠利益，更看不到在長遠利益基礎(chǔ)上形成的各農(nóng)戶間的共同利益?！鞭r(nóng)民天然地將對權(quán)利的認識停留在對物質(zhì)利益的享有和保障，對于文化權(quán)利這類精神性權(quán)利而言缺乏足夠的認識和重視。農(nóng)民群體對于鄉(xiāng)村文化內(nèi)容的認知能力、文化選擇能力、文化權(quán)利認知和維權(quán)能力等相對匱乏，農(nóng)民對于文化生活參與度不高、表達權(quán)受限，農(nóng)民群體呈現(xiàn)對文化權(quán)益的“失語”狀態(tài)。自上而下的文化建設(shè)體系下，文化建設(shè)脫離了村民的實際需求，更多以設(shè)施建設(shè)、采用專項經(jīng)費訟文化下鄉(xiāng)，忽視了對于地方鄉(xiāng)村文化的培育，[5]在文化權(quán)利保護體系中，從政府角度形成的文化權(quán)制度安排，造成公民主體缺失，權(quán)利行使受限等問題產(chǎn)生。

三、自治、法治、德治于鄉(xiāng)村文化治理的經(jīng)驗

十九屆四中全會強調(diào)：“全黨組織領(lǐng)導(dǎo)的自治、法治、德治相結(jié)合的城鄉(xiāng)基層治理體系”，成為當(dāng)前我國進行鄉(xiāng)村治理的主推模式。

1.新鄉(xiāng)村治理體系的現(xiàn)實基礎(chǔ)

自治是鄉(xiāng)村治理的本體。自古以來，鄉(xiāng)村一直維持“皇權(quán)不下縣”的傳統(tǒng)，鄉(xiāng)村自治是對漫長歷史中鄉(xiāng)村自治的連續(xù)。盡管在現(xiàn)代文明沖擊之下的原有宗族倫理道德幾近崩潰，在“半熟人社會”、“陌生人社會”之中，自治卻作為一種制度形式發(fā)展至今，并形成當(dāng)今重要的維持鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定的重要制度。[6]在數(shù)千年的歷史之中，鄉(xiāng)村各方面的治理都依靠其內(nèi)生的力量而非國家強力進行，自治在中華大地有著廣泛而深厚的歷史傳統(tǒng)和社會基礎(chǔ)，這樣的背景和傳統(tǒng)已經(jīng)成為鄉(xiāng)村文化中不可分離的重要部分?；鶎尤罕娮灾沃贫瘸蔀槲覈捻椈菊沃贫?，實現(xiàn)國家層面的民主和基層民主相結(jié)合。自新中國成立以來，基層群眾自治制度是廣大基層群眾實現(xiàn)民主、享受民主的重要渠道，是基層民主的重要體現(xiàn)。堅持村(居)民在基層群眾自治中的主體地位，最廣泛地動員和組織基層群眾開展民主實踐活動，體現(xiàn)人民當(dāng)家作主，是基層群眾自治制度充滿生機和活力的源泉。[7]

孟子言：“以力服人者，非心服也，力不瞻也；以德服人者，中心悅而誠服也”。中國傳統(tǒng)社會是“德治”社會，更確切地說，是禮治社會。“禮是對傳統(tǒng)規(guī)則的服膺”，禮在更多程度上是個人所心生敬畏，在此種程度上說，禮并不需要外在的強力予以推行，而是人主動的服從。在當(dāng)代，相比于以往強調(diào)道德的感化作用，在國家治理體系現(xiàn)代化的背景下，德治更加突出其社會治理的功能。不同于法治之下的主體的單一化，德治主體呈現(xiàn)出一種多元性。[8]從宗族家規(guī)、祠堂禮儀、家風(fēng)民俗和鄉(xiāng)規(guī)民約，德治以其鄉(xiāng)土社會的文化根基，鄉(xiāng)村共生的價值基礎(chǔ)，能夠廣泛吸納民意，充分發(fā)揮鄉(xiāng)賢作用，潤化人心，在幾千年的鄉(xiāng)土社會中起著規(guī)范村民行為、維系村民道德的良好作用。

法治是治國理政的基本方式。法治于鄉(xiāng)村，一方面強調(diào)法治對于鄉(xiāng)村權(quán)力的規(guī)范，另一方面則主要將鄉(xiāng)村治理引入法治化道路。從當(dāng)前制度層面，盡管法律規(guī)范存在諸多不完善，但總體上圍繞鄉(xiāng)村農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、鄉(xiāng)村自治組織規(guī)范以及在《文化保障法》框架之下完善鄉(xiāng)村文化建設(shè)，已經(jīng)形成初步的法律規(guī)范體系并出臺了配套規(guī)范性文件，基本做到使鄉(xiāng)村文化治理于法有據(jù)。在城鄉(xiāng)結(jié)構(gòu)流動變化之中，國家的法規(guī)和制度規(guī)范已經(jīng)對人們的生產(chǎn)與生活中的行動起到了主導(dǎo)、約束和影響作用。鄉(xiāng)土秩序從主要依靠原有共同體內(nèi)部共識，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楦嗍苤朴诜梢?guī)范的影響和制約。在全面依法治國建設(shè)法治國家的進程當(dāng)中，法治對于鄉(xiāng)村從制度運行、人員規(guī)范到糾紛調(diào)解，為鄉(xiāng)村社會治理提供了基本運行框架，鄉(xiāng)村內(nèi)部共同體成員日漸成為法治的維護者、宣傳者、引導(dǎo)者和踐行者，法治在當(dāng)今鄉(xiāng)村治理中的作用日漸突顯。

總體而言，自治是整個鄉(xiāng)村基層社會的治理基礎(chǔ)，鄉(xiāng)村社會的各項制度都需依賴于自治的組織機構(gòu)和人員安排；德治以其柔性潤化人心，但歷史經(jīng)驗表明，過度的德治會將社會治理引入人治的歧途；法治以其強硬的規(guī)則束縛行為的最低限度，但法律礙于其本身的局限往往鞭長莫及。由此，三治結(jié)合成為鄉(xiāng)村治理的最有效形式，自治成為法治與德治的基礎(chǔ)，法治和德治是自治的保障。

2.三治融合模式下鄉(xiāng)村文化治理的經(jīng)驗

自2013年始，浙江桐鄉(xiāng)率先開展自治、法治、德治相結(jié)合的三治融合基層社會治理模式，此后這種全新的治理模式作為典型在全國范圍內(nèi)推廣。十九屆四中全會的決定指出：“健全黨組織領(lǐng)導(dǎo)的自治、法治、德治相結(jié)合的城鄉(xiāng)基層治理體系，健全社區(qū)管理和服務(wù)機制，推行網(wǎng)格化管理和服務(wù)，發(fā)揮群團組織、社會組織作用，發(fā)揮行業(yè)協(xié)會商會自律功能，實現(xiàn)政府治理和社會調(diào)節(jié)、居民自治良性互動，夯實基層社會治理基礎(chǔ)。加快推進市域社會治理現(xiàn)代化?！蓖┼l(xiāng)市“三治”融合的關(guān)鍵在于調(diào)動廣大群眾的參與性，以多元主體參與激發(fā)活力和內(nèi)生力，提高基層社會治理之下的自治、法治、德治因子。于文化治理而言，鄉(xiāng)村的文化治理需要最大限度地調(diào)動群眾參與文化活動積極性，激發(fā)鄉(xiāng)村內(nèi)生文化活力，以鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)促進鄉(xiāng)村振興。

桐鄉(xiāng)文化治理進程中，在自治、法治、德治均有所開展，并深入融合。桐鄉(xiāng)通過權(quán)力清單厘清權(quán)力關(guān)系，實現(xiàn)民事民管，充分利用好村規(guī)民約，使民眾管理文化事務(wù)的自主性得到激發(fā)。培育村級百事議事會、參事會等組織，不僅實現(xiàn)村事村管、民事民議，而且以民眾熟悉的語言解決村務(wù)，集體情感得到加深，糾紛矛盾得以化解；百事服務(wù)團、法律服務(wù)團、道德評判團充分發(fā)揮群眾參與的主體性；鄉(xiāng)賢聯(lián)誼會凝聚鄉(xiāng)愁，引導(dǎo)鄉(xiāng)賢回歸參與建設(shè)，以民眾聽得懂的語言，講得通的情理，以情入法；樹立典型模范，以道德模范和鄉(xiāng)賢賢德的榜樣力量實現(xiàn)鄉(xiāng)村善治。培育農(nóng)村社區(qū)、社會組織、專業(yè)社工聯(lián)動機制，發(fā)展村級文化管理員，深入了解群眾文化需求；興建各類形式多樣的文化禮堂、文化廣場打造“十五分鐘文化圈”，打造“風(fēng)雅桐鄉(xiāng)”的文化品牌。[9]以文化禮堂宣傳進行普法教育，利用鄉(xiāng)村茶室、庭院等空間，打造具有當(dāng)?shù)靥厣姆ㄖ涡≡?、法治劇院等，?chuàng)新法治宣傳載體將法治的內(nèi)容融入公共場所的建設(shè)中。深入挖掘本地文化，發(fā)掘名人故事，“豐子愷文化長廊”、“子愷杯”漫畫大賽，吸引游客，并利用本地水鄉(xiāng)歷史人文培育旅游文化產(chǎn)業(yè)。

此外，在全國各地的文化治理實踐中，也形成了許多可供借鑒的經(jīng)驗。主要形成了基層黨委——村黨小組——黨員——村民，村委會——村落理事會——村民的雙線并行運行體制，部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)開辟了人大代表聯(lián)系選民的三線治理路徑。各地出臺鄉(xiāng)風(fēng)文明整治的村規(guī)民約，以鄉(xiāng)風(fēng)整治為規(guī)定重點，設(shè)立專門的理事會、工作領(lǐng)導(dǎo)小組和巡查小組，以積分考核、給予物質(zhì)和精神獎勵和政策扶持等方式整治破舊禮俗。通過組建鄉(xiāng)賢理事會，“五老”議事會，道德評判團等，樹立典型，推廣示范作用。依托當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)村落文化、文化遺跡，傳統(tǒng)風(fēng)俗，文化場館，喚醒鄉(xiāng)村記憶，構(gòu)建旅游商業(yè)文化新形式，以文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展改善居民生活。搭建和提供“五有”學(xué)法陣地”、法治文化禮堂、市直律師法律援助結(jié)對幫扶服務(wù)，“百名執(zhí)法干部講百堂法治課”、“法官說案”、與高校結(jié)對幫扶、搭建“律師e說事”等線上一對一自主服務(wù)等方式，開展普法宣傳和法律援助。

四、三治融合模式下地方文化治理的路徑

《中共中央國務(wù)院關(guān)于加強和完善城鄉(xiāng)社區(qū)治理的意見》指出，城鄉(xiāng)社區(qū)是社會治理的基本單元，在治理過程中堅持以基層黨組織建設(shè)為關(guān)鍵、政府治理為主導(dǎo)、居民需求為導(dǎo)向、改革創(chuàng)新為動力，健全體系、整合資源、增強能力，完善城鄉(xiāng)社區(qū)治理體制，到2020年，基本形成基層黨組織領(lǐng)導(dǎo)、基層政府主導(dǎo)的多方參與、共同治理的城鄉(xiāng)社區(qū)治理體系。因此，城鄉(xiāng)社區(qū)的鄉(xiāng)村治理，必須充分發(fā)揮好自治、法治、德治三治之合力。

(一)加強農(nóng)村基層黨組織建設(shè)，發(fā)揮基層黨組織先鋒作用。

農(nóng)村基層黨組織是當(dāng)前鄉(xiāng)村文化治理的領(lǐng)導(dǎo)核心。中國共產(chǎn)黨是中國特色社會主義事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)核心，要充分發(fā)揮基層黨組織的作用，在新鄉(xiāng)村治理體制下堅持黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負責(zé)、社會協(xié)同、公眾參與、法治保障。[10]首先需要明確的是，基層黨組織并不是直接進行管理鄉(xiāng)村基層社會的具體事務(wù)，而是要在大的方向予以把握，在各種關(guān)系上進行協(xié)調(diào)。這要求基層黨組織成員改變對以往文化建設(shè)的“刻板印象”，轉(zhuǎn)變對于文化治理的發(fā)展觀念和自身的建設(shè)，牢牢把握價值觀念領(lǐng)域的指引，弘揚社會主義核心價值觀，將核心價值觀的內(nèi)核和精神融入到文化治理的各項具體措施中。其次，基層黨組織需要適時地變被動為主動，堅持深入聯(lián)系群眾的工作方法，拉近黨群、干群關(guān)系，打破鄉(xiāng)鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)與廣大農(nóng)民群眾之間的“隔閡”，深入基層了解農(nóng)民的現(xiàn)實文化需求，動員社會各界力量，轉(zhuǎn)變其工作思路，為實現(xiàn)以人為本，以農(nóng)民為主體的善治，做好領(lǐng)導(dǎo)和支持。

(二)堅持人民主體地位，完善基層自治組織

自治是實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化治理的本體，鄉(xiāng)村自治組織在某種程度上成為農(nóng)民實現(xiàn)其文化權(quán)益的“舞臺”。農(nóng)村村民委員會作為鄉(xiāng)村的主要管理組織應(yīng)當(dāng)厘清其與基層黨組織、基層政府的關(guān)系，通過列明權(quán)力清單等方式，明晰其職責(zé)邊界，放權(quán)地方激發(fā)基層自治活力。一方面鄉(xiāng)村的文化建設(shè)作為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的重要組成部分，公共文化服務(wù)體系的基礎(chǔ)，仍需要政府從宏觀上統(tǒng)籌城鄉(xiāng)的文化建設(shè)，主導(dǎo)鄉(xiāng)村文化建設(shè)的整體工作，對鄉(xiāng)村文化建設(shè)予以大力的政策、財政等各方面的支持；另一方面，政府需要適當(dāng)放權(quán)基層自治組織，尊重農(nóng)民群眾在文化建設(shè)中的作用。培育多元主體共治機制，以政策激勵引導(dǎo)鄉(xiāng)賢回歸，發(fā)揮好鄉(xiāng)賢在文化治理中的重要作用，參與到基層治理的環(huán)節(jié)中來?；鶎幼灾谓M織需要創(chuàng)新基層管理方式，通過深入基層群眾了解群眾的文化喜好，拓展公共文化空間，開展各類民俗活動，推動建立以人民群眾需求為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村文化組織和民間協(xié)會等，開展各類鄉(xiāng)村文化活動，充分發(fā)揮農(nóng)民自治組織對于農(nóng)民文化權(quán)益的激勵和保障作用，使村民在文化活動中感受鄉(xiāng)土文化的內(nèi)涵和魅力所在。利用互聯(lián)網(wǎng)+等系統(tǒng)建立高效便捷的跨時空村務(wù)管理系統(tǒng)，加強村民對于村務(wù)的參與、管理、監(jiān)督，特別是加強村一級文化設(shè)施的管理和監(jiān)督，提高文化服務(wù)實施使用效率、服務(wù)質(zhì)量，建立村民監(jiān)督考評機制，通過對于公共文化活動的參與，激發(fā)民眾參與公共事務(wù)的熱情和信心。加強鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的頂層設(shè)計，找準(zhǔn)地方開展發(fā)展產(chǎn)業(yè)發(fā)展的特色和亮點，將鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與改善民眾生活相結(jié)合，鼓勵鄉(xiāng)村文化設(shè)施建設(shè)，文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)營等環(huán)節(jié)引入市場機制。

(三)堅守法律底線，推進鄉(xiāng)村治理法治化

法治是鄉(xiāng)村治理的重要保障。當(dāng)前鄉(xiāng)村秩序更多依靠禮法混合而成的力量，鄉(xiāng)村秩序更多需要依靠社會公認的法律作為其實現(xiàn)基礎(chǔ)。法治于鄉(xiāng)村治理而言，主要體現(xiàn)在對小微權(quán)力的規(guī)范、大眾普法與化解基層矛盾糾紛之中。這必然要求依靠村內(nèi)民主選舉產(chǎn)生的領(lǐng)導(dǎo)干部、黨小組成員、民眾推舉出來的代表人員提高自身的法律素質(zhì)，為普通群眾提供便捷的法律服務(wù)，保障群眾學(xué)習(xí)法律的途徑，提高全民的法治觀念。首先，政府作為鄉(xiāng)村文化建設(shè)的主要引導(dǎo)者，應(yīng)號召社會力量，特別是律師、法律服務(wù)機構(gòu)，邀請執(zhí)法干警、專家學(xué)者開展常駐法律服務(wù)，開授法律講堂，引進法律人才；通過設(shè)立農(nóng)村夜校、農(nóng)民講習(xí)所，以鼓勵、獎勵等方式，進一步提升群眾學(xué)習(xí)的積極性。其次，大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在普法中將社會主義核心價值觀的引導(dǎo)與普法結(jié)合在一起，完善有關(guān)鄉(xiāng)風(fēng)民俗、村規(guī)民約等鄉(xiāng)村守則，結(jié)合鄉(xiāng)村文化發(fā)展進一步完善鄉(xiāng)村法律服務(wù)的提供形式。利用文化禮堂等鄉(xiāng)村公共空間，開展法治講座、法治課堂。結(jié)合鄉(xiāng)村發(fā)展的亮點，當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護、文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展概況，引導(dǎo)農(nóng)民群眾法治思維，以法律維權(quán)的意識和能力，助力鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

(四)抓牢鄉(xiāng)村德治，激發(fā)群眾情感共鳴

崇德向善、見賢思齊是蘊含在鄉(xiāng)土中的道德情懷，也是中華民族共同的價值認同，良好鄉(xiāng)風(fēng)的培育需要鄉(xiāng)村共同體成員的共同認同。通過加強與村民的互動聯(lián)系，廣泛吸納意見建議，不斷修訂和完善適宜鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的村規(guī)民約，實現(xiàn)村內(nèi)民主自治。由村民推舉出的道德評議團、議事會共同討論解決鄉(xiāng)村社會的矛盾糾紛，進行社會勸誡，營造良好鄉(xiāng)風(fēng)的輿論氛圍，以村民聽得懂、講得通、理得順的形式開展群眾性評議活動，在基層化解糾紛矛盾。通過開展星級家庭、文明家庭為代表的道德模范典型評選，鄉(xiāng)賢議事會等形式以道德先鋒的精神感染力引導(dǎo)和弘揚社會主義核心價值觀，充分發(fā)揮文化的心理調(diào)適和引導(dǎo)功能，加強對個體的引導(dǎo)和鼓勵。以鄉(xiāng)愁為紐帶，以政策為指引，弘揚傳統(tǒng)的德孝文化，引導(dǎo)鄉(xiāng)賢回歸，鼓勵鄉(xiāng)村精英、鄉(xiāng)賢回歸鄉(xiāng)村建設(shè)鄉(xiāng)村，反哺家鄉(xiāng)，喚醒鄉(xiāng)村記憶，增進集體意識，引導(dǎo)共同體價值的回歸。以建設(shè)“文化禮堂”、“文化廣場”等方式，提供公共文化交流的空間場所，加強對傳統(tǒng)技藝和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的培育和弘揚，開展傳統(tǒng)的民俗禮儀活動，構(gòu)建鄉(xiāng)村文明的宣傳陣地。由自治組織、婦聯(lián)、文化局等機構(gòu)聯(lián)合開展大眾喜聞樂見的文化活動，創(chuàng)新文化活動的提供形式，以挖掘和培育本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、村落文明為契機，拉動鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。[11]

(五)推進三治深度融合，發(fā)揮三治“乘數(shù)效應(yīng)”

鄉(xiāng)風(fēng)文明的重塑、鄉(xiāng)村社會規(guī)范的重整，鄉(xiāng)村社會活力的重新迸發(fā)，文化治理的效用最終仍要體現(xiàn)文化對于教化個體，引領(lǐng)價值，維持社會秩序的作用上來。[12]從各地的鄉(xiāng)村治理實踐情況來看，良好的鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)有賴于充分發(fā)揮多元主體的參與，提高多主體綜合參與下的自治、法治、德治。鄉(xiāng)村社會的傳統(tǒng)文化禮俗在各類現(xiàn)代文明的沖擊下，仍保持其獨有的影響力和控制力，鄉(xiāng)愁仍牽絆著游子歸鄉(xiāng)之心，鄉(xiāng)村文化影響深遠。由此言之，以文化治理為契機，鄉(xiāng)村社會的治理，既要在依法治國的框架之下，以法治為底線，也要立足于鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)土性，將鄉(xiāng)村基層社會的各項工作納入法治的框架之中，將鄉(xiāng)土之中的優(yōu)秀傳統(tǒng)與社會主義核心價值觀融合。自治為基的基礎(chǔ)之上，盡可能地調(diào)動多方主體的力量，調(diào)動各方成員的積極性，賦予農(nóng)民以主體地位。以德治的柔性引導(dǎo)公民自覺自愿地維持鄉(xiāng)村秩序，在法治的框架內(nèi)使更多的農(nóng)民參與到構(gòu)建鄉(xiāng)風(fēng)村文明的行動中。通過弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，激勵鄉(xiāng)賢回歸，引領(lǐng)文化認同的回歸，促進集體意識的培育。在鄉(xiāng)村文化治理的各事項上實現(xiàn)自治、法治、德治的深度結(jié)合，將社會主義核心價值觀融貫在三治治理的各過程之中，發(fā)揮好三治融合之合力。