馬雯彬彬

(貴州師范大學(xué)文學(xué)院，貴州貴陽(yáng) 550025)

納蘭性德以其清新雋永、哀感頹艷的詞風(fēng)享譽(yù)清代文壇，王國(guó)維《人間詞話(huà)》贊其為“北宋以來(lái)，一人而已”[1]，況周頤《蕙風(fēng)詞話(huà)》譽(yù)其為“國(guó)初第一詞手”[2]，因其詞名之盛，目前學(xué)界研究之視野大多聚焦于納蘭性德詞之創(chuàng)作，對(duì)其辭賦批評(píng)和創(chuàng)作方面之關(guān)注有所欠缺。納蘭性德著有專(zhuān)論賦作《賦論》一篇，辭賦作品五篇，皆收錄于《通志堂集》?！顿x論》收錄于《通志堂集》第十四卷，納蘭性德在該文中對(duì)“賦”這一文體的淵源流變進(jìn)行了論述，并充分肯定了賦體文學(xué)的重要性，提出了自己的辭賦理論觀點(diǎn)。從納蘭性德的創(chuàng)作實(shí)踐來(lái)看，其辭賦創(chuàng)作是在其賦學(xué)觀點(diǎn)指導(dǎo)下進(jìn)行的。研究納蘭性德的賦學(xué)思想，不僅可以了解其個(gè)人的賦學(xué)批評(píng)傾向，還能厘清清初思想背景下賦體文學(xué)的思想趨尚。

一、納蘭性德的賦學(xué)觀

《賦論》中對(duì)賦體文學(xué)的起源、賦體的發(fā)展與流變的探討，對(duì)司馬相如的“賦跡、賦心”說(shuō)的推崇，勾稽起來(lái)，即可看出納蘭性德的賦學(xué)理論體系。納蘭性德的賦學(xué)觀主要有三方面的內(nèi)容：一是賦源論，在“尊經(jīng)崇儒”影響下注重《詩(shī)》、賦相承關(guān)系的探索；二是賦體流變論，大體上承襲明代“祖騷宗漢”的觀點(diǎn)；三是推崇司馬相如的創(chuàng)作風(fēng)格，肯定本于經(jīng)術(shù)、賦家之心的創(chuàng)作路數(shù)。

1.賦源論

關(guān)于漢賦淵源的討論，“詩(shī)源論”說(shuō)的影響甚為廣泛。班固《兩都賦序》云：“賦者，古詩(shī)之流也?！盵3]認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》是賦體文學(xué)的源頭。晉皇甫謐《三都賦序》：“詩(shī)人之作，雜有賦體?！盵4]從作家、作品的角度出發(fā)論述《詩(shī)》與賦之間的關(guān)系，進(jìn)而得出“固知賦者，古詩(shī)之流也”[4]的結(jié)論。摯虞《文章流變論》：“賦者，鋪陳之稱(chēng)，古詩(shī)之流也。古之作詩(shī)者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之；禮義之旨，須事以明之。故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。”[5]從情感表現(xiàn)和思想內(nèi)容兩個(gè)方面考察《詩(shī)》與賦體文學(xué)之關(guān)系，亦持賦源于《詩(shī)經(jīng)》的賦體淵源論。后世如劉勰《文心雕龍·詮賦》：“然則賦也者，受命于詩(shī)人，拓宇于楚辭也。于是荀況《禮》《智》，宋玉《風(fēng)》《釣》，愛(ài)錫名號(hào)，與詩(shī)畫(huà)鏡，六義附庸，蔚成大國(guó)?！盵6]白居易《賦賦》：“始草創(chuàng)與荀、宋，漸恢弘于賈、馬……青出于藍(lán)，復(fù)增華于《風(fēng)》、《雅》。”[7]皆是“詩(shī)源說(shuō)”的承繼。

納蘭性德從《詩(shī)經(jīng)》“賦、比、興”三種表現(xiàn)方法，論證《詩(shī)》與賦一脈相承之關(guān)系?！顿x論》開(kāi)篇言：“詩(shī)又六義，賦居其一?！盵8]孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》曰：“賦、比、興《詩(shī)》之用，風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之形，用彼三事，成此三事，是故同稱(chēng)六義?！盵9]劉勰《文心雕龍·詮賦》言：“賦者鋪也，鋪采摛文，體物寫(xiě)志也?！盵6]納蘭性德將“賦”視為六義之首，可見(jiàn)其賦源傾向性。此外，納蘭性德在繼承前人“詩(shī)源論”的基礎(chǔ)之上，將《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》一同納入漢賦起源的考察之中，認(rèn)為賦源于《騷》，《騷》源于《詩(shī)》，則賦與《騷》同源，皆出于《詩(shī)經(jīng)》。納蘭性德《賦論》言：“《詩(shī)》一變而為《騷》，《騷》一變而為賦。屈原作賦二十五篇，其原皆出于《詩(shī)》。故《離騷》名經(jīng)，以其所出之本同也?！盵8]從《詩(shī)》《騷》兩個(gè)方面探討賦體文學(xué)的源流，較為公允，可備一說(shuō)。

綜上所述，納蘭性德賦體淵源的論述雖折中舊說(shuō)，但是一方面可看出其認(rèn)為賦、《騷》同源，皆出于《詩(shī)》，《詩(shī)經(jīng)》對(duì)《楚辭》和賦體文學(xué)均具有導(dǎo)夫先路作用。另一方面顯示出對(duì)儒家經(jīng)典的推崇，和“依經(jīng)立義”賦學(xué)觀。劉勰《文心雕龍·宗經(jīng)》道：“賦頌歌贊，則詩(shī)立其本?！盵6]納蘭性德亦從精神內(nèi)核與思想內(nèi)容的層面闡發(fā)《楚辭》、賦體文學(xué)與儒家經(jīng)典之間的繼承關(guān)系：“原激乎忠愛(ài)，故其辭纏綿而悱惻；卿純乎道德，故其辭簡(jiǎn)潔而樸茂，要之皆羽翼乎經(jīng)，而與《三百篇》相為表里者也?！盵8]《漢賦研究史論》：“古代所謂詩(shī)源說(shuō)恰是封建儒家詩(shī)學(xué)觀念的產(chǎn)物?！盵10]納蘭性德的賦體淵源論是儒家經(jīng)典的繼承和闡發(fā)。

2.賦體流變論

關(guān)于賦體文學(xué)的流變，明徐師曾《文體明辨序說(shuō)·賦》道：“三國(guó)、兩晉以及六朝，再變而為俳，唐人又再變而為律，宋人又再變而為文?！盵11]即將賦分為古賦、俳賦、律賦、文賦四個(gè)階段，后世大多遵從此說(shuō)。納蘭性德論賦之淵源，主賦出《詩(shī)三百》，尚未脫離前人觀點(diǎn)。但是古人在論賦體流變時(shí)，罕有探討賦與樂(lè)府之關(guān)系者?！顿x論》言：“《藝文志》曰：‘自孝武帝立樂(lè)府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂(lè)，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知厚薄云?！瘎t樂(lè)府者，又賦之變也?！盵8]納蘭性德從取之于具有感于哀樂(lè)，源事而發(fā)的代趙之謳，秦楚之風(fēng)中，探尋漢樂(lè)府具有觀風(fēng)俗，知薄厚的社會(huì)作用，所云甚是。在此，納蘭性德將賦體影響的探討又向前推進(jìn)了一步。

此外，納蘭性德還從賦與樂(lè)府的產(chǎn)生和社會(huì)作用入手考察《詩(shī)》《騷》賦與樂(lè)府之間的血脈聯(lián)系，以及對(duì)后世詞、曲產(chǎn)生之影響：“《詩(shī)》變而為《騷》，《騷》變而為賦，賦變而為樂(lè)府，樂(lè)府之流漫浸淫而為詞、曲，而其變窮矣?！盵8]得出賦體文學(xué)上承《詩(shī)經(jīng)》，下啟樂(lè)府之結(jié)論，觀點(diǎn)明確，脈絡(luò)清晰。后文緊接論賦之體變窮矣，則需歸于儒經(jīng)的觀點(diǎn)：“窮則必復(fù)于經(jīng)，故能以六經(jīng)持萬(wàn)世文章之變，即詩(shī)、賦一道，猶可以見(jiàn)賢人君子之用心。”[8]由此可見(jiàn)，納蘭性德的賦學(xué)理論體系中，“尊經(jīng)立義”的觀點(diǎn)是貫穿始終的。

文章的最后一段，是一段簡(jiǎn)短的賦文學(xué)風(fēng)格流變史論。

“《騷》一也?！秲删分疁喨诓W一也；黃初以還，及乎晉、宋之處初，潘、陸、孫、許以雋雅為宗；南北朝以降，顏、鮑、三謝以繁麗為主；蕭氏之君臣，爭(zhēng)工月露；徐、庾之俳調(diào)，競(jìng)美宮奩。至唐，例用試士，而駢四儷六之習(xí)慣，風(fēng)雅之道，於盡喪矣。中世杜牧之輩始推陳出新，更為奇肆，實(shí)以開(kāi)宋人漶漫無(wú)紀(jì)極之風(fēng)，而賦之體又窮矣?！盵8]

在這段史論中，納蘭性德宗《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅傳統(tǒng)，推崇漢賦，斥責(zé)唐以降賦“風(fēng)雅之道，於盡喪矣”[8]。大體上承襲明代“祖騷宗漢”的觀點(diǎn)。在勾稽歷代賦體變化史時(shí)，能結(jié)合科舉對(duì)文學(xué)的影響，從大處著眼，論述頗為清晰。

3.揚(yáng)司馬相如

漢代以降，賦家對(duì)司馬相如辭賦多夸張?zhí)摌?gòu)的藝術(shù)想象、辭藻奢麗的語(yǔ)言技巧，多有指摘，認(rèn)為其賦沒(méi)其諷諭之義，最終導(dǎo)致漢賦產(chǎn)生“欲諷反勸”的消極作用?！稘h書(shū)·揚(yáng)雄傳》：“相如上《大人賦》欲以風(fēng)，帝反有縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣?！盵12]后世更是斥責(zé)之聲不斷，如揚(yáng)雄以“辭人之賦麗以淫”和“詩(shī)人之賦麗以則”的區(qū)別批評(píng)相如之作?；矢χk《三都賦序》曰：“若夫土有常產(chǎn)，俗有舊風(fēng)，方以類(lèi)聚，物以群分；而長(zhǎng)卿之儔，過(guò)于非方之物，寄以中域，虛張異類(lèi)，托有于無(wú)，祖構(gòu)之士，雷同影附，流宕忘返，非一時(shí)也?！盵4]實(shí)則相如賦中大膽的想象、絢爛的辭藻都只是修辭手法的運(yùn)用，不應(yīng)受到如此強(qiáng)烈的譴責(zé)，正如明人王世貞《藝苑卮言》道：“材極富，辭極麗，而運(yùn)筆極古雅，精神極流動(dòng)，意極高，所以不可及也?！盵13]

納蘭性德對(duì)司馬相如的推崇分為兩個(gè)方面。一是贊揚(yáng)了相如本于經(jīng)術(shù)的辭賦作品：“相如之賦之所以獨(dú)工于千古者，以其能本于經(jīng)術(shù)故也。”[8]故“屈原、荀卿而下，至于相如之徒是也”[8]。反駁了揚(yáng)雄“童子雕蟲(chóng)纂刻”“壯夫不為”之論：“吾未見(jiàn)揚(yáng)雄之《法言》、《太玄》謂可直駕《離騷》而上之。天下萬(wàn)世可無(wú)《法言》、《太玄》，絕不可無(wú)《離騷》；《法言》、《太玄》或有時(shí)可泯滅，《離騷》絕不可泯滅也?！盵8]二是弘揚(yáng)“賦心”之說(shuō)。納蘭性德《賦論》道：“‘賦家之心，苞括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內(nèi)，不可得而傳。’推相如之意，蓋真有所謂不可傳者哉！其可傳者，侈麗宏衍之詞；而不可傳者，其賦家之心也。”[8]值得注意的是，納蘭性德與司馬相如對(duì)“賦家之心”的理解是不同的。司馬相如的“賦家之心”乃是辭賦作品中的思維想象能力，而納蘭性德的“賦家之心”則是“尊經(jīng)之心”?！顿x論》言：“本賦之心，正賦之體，吾謂非盡出于《三百篇》不可也?！盵8]

綜上所述，納蘭性德的賦學(xué)觀充斥著濃厚的儒家經(jīng)學(xué)觀念?！顿x論》從賦體文學(xué)源流談起。首先提出賦、《騷》同源，皆出于《詩(shī)》的賦源論和賦的社會(huì)作用：“登高能賦，可以為大夫?！盵8]其次又歷敘賦體流變脈絡(luò)、科舉對(duì)賦體的影響，皆以賦需純乎道德，以經(jīng)術(shù)為核心的賦學(xué)觀。最后不僅擁護(hù)司馬相如賦作辭藻艷麗的語(yǔ)言風(fēng)格和虛構(gòu)夸飾藝術(shù)想象，而且對(duì)其“賦家之心”說(shuō)持肯定態(tài)度，更與班固、枚皋等人賦對(duì)比，進(jìn)而指出“相如之賦之所以獨(dú)工于千古者，以其能本于經(jīng)術(shù)故也”[8]的結(jié)論。由此可見(jiàn)，納蘭性德“尊經(jīng)立義”的思想是貫穿始終的?！顿x論》這篇文章論述簡(jiǎn)潔，觀點(diǎn)鮮明，是一篇研究清代賦論不可忽視的文章。

二、納蘭性德的辭賦創(chuàng)作

劉熙載《藝概》言：“古人一生之志，往往于賦寓之，《史記》《漢書(shū)》之列，賦可載入列傳，所以使讀其賦者即知其人也?！盵14]納蘭性德存賦五篇散體大賦，今收錄于《通志堂集》之中，分別是：《金山賦》《五色蝴蝶賦》《自鳴鐘賦》《雨霽賦》《靈巖山賦》。納蘭性德的辭賦創(chuàng)作正是其賦學(xué)觀念指導(dǎo)下的生動(dòng)實(shí)踐，故有必要將其一并考察。按其作品內(nèi)容分為以下三類(lèi)。

1.詠物賦

《五色蝴蝶賦》是納蘭出使塞外偶遇五色蝴蝶而作。全篇通過(guò)精巧的構(gòu)思，運(yùn)用艷麗的辭藻、奇妙的想象、妥善的虛構(gòu)和濃墨重彩的鋪陳，塑造這群絢麗多姿的五色蝴蝶形象。如刻畫(huà)出使塞外艱難跋涉之景：“經(jīng)途萬(wàn)里之遠(yuǎn)，徑陟大荒之隅。詎知絕漠固陰之藪，太蒙沍寒之區(qū)?！盵8]描寫(xiě)偶遇蝴蝶時(shí)周?chē)h(huán)境之奇：“蔥青喬陵，匪乘春而懊若，逶迤深谷，不吹律而陽(yáng)舒。其中乃有同心并蒂之葩，含英而有翕赩，四照九衢之萼，吐秀而扶踈?！盵8]摹狀巧遇蝴蝶欣喜若狂之情：“偷得嫦娥月華帔，裁為蛾女五云裙。詩(shī)人遇物能成賦，那羨滕王蛺蝶園?！盵8]運(yùn)用了兩組頗具生活氣息的對(duì)比，突出人們對(duì)蝴蝶的憐愛(ài)之意：“柳院兒童，解惜輕須除細(xì)網(wǎng)；蘭閨窈窕，最憐新粉撲齊紈……蕩子之妻，見(jiàn)悠揚(yáng)而興惋；懷春之女，對(duì)夾拍而含酸也?！盵8]最后借莊周夢(mèng)蝶寫(xiě)出一種幻滅之感：“不覺(jué)夢(mèng)為蝴蝶而栩栩，寤同莊叟而蘧蘧。”[8]

《自鳴鐘賦》這篇賦作采用虛實(shí)結(jié)合的手法，層層遞進(jìn)的敘述自鳴鐘這一記時(shí)器，在康熙朝得以物盡其用并產(chǎn)生積極社會(huì)效應(yīng)的事件。如實(shí)寫(xiě)自鳴鐘的歷史發(fā)源：“厥初爰有自鳴之鐘，創(chuàng)于利馬豆氏?！盵8]社會(huì)作用：“改革制度、厘定規(guī)矩?！盵8]虛寫(xiě)自鳴鐘“既猶倫夔之和律呂，漸若襄、曠之奏韶韺”[8]的聲音。在詠物的同時(shí)著力歌頌康熙的英明決策：“帝乃命以欽天紀(jì)官于司鳳鳥(niǎo)，易刻漏以茲鐘?！盵8]文中既有對(duì)事件的客觀陳述，又充滿(mǎn)藝術(shù)的聯(lián)想和夸張，如用虎、龍、猿、雞四種動(dòng)物的叫聲形容自鳴鐘的聲響：“蓋如龍吟寂而虎嘯旋起，猿啼息而雞號(hào)起?！盵8]這些對(duì)自鳴鐘瑰麗的想象，細(xì)密的描寫(xiě)，增加了作品的現(xiàn)實(shí)性和藝術(shù)性，同時(shí)也是納蘭性德對(duì)清王朝繁榮興盛的展現(xiàn)。

《雨霽賦》以雨后初晴的明朗景象為描寫(xiě)重點(diǎn)，描摹萬(wàn)象更新之景，贊美世間情物的美好之情：“嘆萬(wàn)象之俱新，羨兩儀之美好。”[8]給人以澄凈美好之感。賦中納蘭性德通過(guò)細(xì)膩入微的筆法狀寫(xiě)青草、竹林、幽蘭、游魚(yú)、蝴蝶的情狀，傳達(dá)雨后萬(wàn)物生機(jī)勃勃之感：“草砌迎熏而異香。密篠搖艷而挺翠，幽蘭含露而騰芳。魚(yú)喁喁以噞水，碟款款而輕颺?！盵8]對(duì)偶工整，描摹細(xì)膩，狀物生動(dòng)，讓人不禁與作者一同發(fā)出：“萬(wàn)匯昭蘇，其樂(lè)融融”的贊嘆。正如王國(guó)維《人間詞話(huà)》言：“納蘭容若以自然之眼觀物，以自然之舌言情。從初入中原未染漢人風(fēng)氣，故能真切如此。北宋以來(lái)，一人而已?！盵1]此篇賦作既以雨過(guò)天晴為題材，其奠定的情感便是樂(lè)觀積極的，所以納蘭性德在賦中亦得出世間萬(wàn)物皆有定數(shù)，人應(yīng)該樂(lè)安于天命的人生感悟：“觀初晴于積雨，樂(lè)天命而奚疑”[8]，“觀我生之消息，樂(lè)天運(yùn)以卷舒?！盵8]

《文心雕龍·詮賦》言：“賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫(xiě)志也?！盵6]已經(jīng)說(shuō)明了賦體文學(xué)具有“體物”即描寫(xiě)外部事物和“寫(xiě)志”即抒發(fā)內(nèi)心情感兩種基本功能。納蘭性德在作品中也貫徹此種精神，賦予具體事物真摯的情感。如對(duì)蝴蝶樂(lè)而忘返之癡迷：“幾為延佇而流連，幾為凝神而仿象?！盵8]對(duì)《自鳴鐘賦》流露對(duì)其記錄時(shí)間精確性的贊賞：“則知為是鐘者，誠(chéng)默奪造化之工巧，潛移二氣之屈伸?！盵8]由此可見(jiàn)《五色蝴蝶賦》和《自鳴鐘賦》正是對(duì)此論的生動(dòng)實(shí)踐。

2.紀(jì)行賦

《金山賦》和《靈巖山賦》是納蘭隨駕巡歷江南，途經(jīng)靈巖山和金山時(shí)所作。《金山賦》云：“雖不敢追蹤于風(fēng)后，力牧，陪游襄城姑射之盛，庶竊比于相如揚(yáng)雄，扈從《上林》、《甘泉》之倫也?！盵8]賦中既有對(duì)康熙的歌詠和對(duì)帝國(guó)宏達(dá)氣象的頌揚(yáng)，又不乏表達(dá)對(duì)祖國(guó)山川河流的熱愛(ài)之情。值得注意的是，納蘭在兩篇紀(jì)行賦中借江南之景寫(xiě)出了昂揚(yáng)、自信的氣勢(shì)。

《金山賦》中納蘭性德并將不同時(shí)間和空間的動(dòng)、植物匯聚一處，達(dá)到“賦家之心，苞括宇宙，總攬人物”[8]的藝術(shù)境界?！皶r(shí)而煙霏霧凝，則水天杳冥，不辯靈仙之宅，惟聞鐘磐之聲；時(shí)而云開(kāi)日霽，則景色澄麗”[8]，“或當(dāng)秋月如練，金波瀲灧，則山閣晶瑩，若冰壺之灌桂殿也；或當(dāng)雪密寒江，林巒玉裝，則浮園倒影，若玻瓈之湧寶幢也。”[8]置身于金山之中仿佛可以看見(jiàn)云霧縈繞、云開(kāi)日霽和秋月、冬雪兩組不同的天氣和時(shí)令?！罢浠芎舛β?，虬枝接葉而吟風(fēng)。芝英翕赩，蘭芷青蔥。仙杏敷霞以弄色，江梅也雨以舒容。青鳥(niǎo)揚(yáng)音于修竹，天雞耀羽于芳葉?！盵8]連用共八種動(dòng)植物、六組動(dòng)詞塑造奇花異草、珍禽蟲(chóng)鳥(niǎo)競(jìng)相爭(zhēng)艷的之貌，旨在夸飾金山錦繡綺麗之景。要之，《金山賦》使讀者在有限的文字中展開(kāi)無(wú)限的想象。既調(diào)動(dòng)了讀者的思維活力，又突出了作者謳歌山河島嶼時(shí)高度的熱情和昂揚(yáng)的精神。

《靈巖山賦》是納蘭途經(jīng)吳國(guó)舊址，吊古傷今之作。賦中情感不同于《金山賦》著力抒發(fā)對(duì)祖國(guó)錦繡河山無(wú)限贊美喜愛(ài)之意，而表現(xiàn)出時(shí)過(guò)境遷，物是人非的凄愴之情。開(kāi)篇即用吳越之爭(zhēng)的典故，將歷史典故與自然山水一同納入賦中，啟發(fā)讀者遙想歷史，回望今朝：“問(wèn)吳宮之故址，傷越國(guó)之兵屯。樓臺(tái)非昔，川谷猶存?！盵8]在大幅鋪采靈巖山的綺麗風(fēng)光之后，得出“亦人事之更新，非天道之若闕”[8]的人生結(jié)論。納蘭家族門(mén)庭顯赫、一生官運(yùn)亨通，但是他卻自稱(chēng)“我是人間惆悵客”[15]，常在詞中對(duì)世事表現(xiàn)出無(wú)盡的憂(yōu)傷迷茫，如：“知君何事淚縱橫，斷腸聲里憶平生。”[15]《靈巖山賦》的主旨是納蘭試圖在自然山水和歷史事件中尋求慰藉和人生答案，抒發(fā)對(duì)人生無(wú)常的幻滅之感。

三、藝術(shù)探析

劉勰《文心雕龍·詮賦》：“原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅，物以觀情，故詞必巧麗，麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫(huà)繪之著玄黃。文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本，此立賦之大體也?！盵6]劉勰認(rèn)為辭賦創(chuàng)作的起因是“睹物興情”“情以物興”，所以主張辭賦作品需要雅正的內(nèi)容和華麗的辭藻相互配合。納蘭性德的辭賦在內(nèi)容情感上以極大的熱情歌詠?zhàn)鎳?guó)名山大川、頌揚(yáng)政治改革、憑吊歷史興亡，正是“睹物興情”而發(fā)，符合“雅正”的內(nèi)容要求；在藝術(shù)上善用絢麗的辭藻，鋪采摛文，符合“巧麗”的語(yǔ)言要求。因此，納蘭性德的辭賦創(chuàng)作具有不可忽視的藝術(shù)價(jià)值。

1.賦家心跡

《西京雜記》載：“相如曰：‘合纂組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商，此賦之跡也?！盵16]說(shuō)明司馬相如首先肯定了辭賦作品“麗”的語(yǔ)言特征，有意用如同錦繡般絢麗浪漫的辭藻鋪采成文。龔克昌先生亦認(rèn)為“賦跡說(shuō)”當(dāng)理解為肯定了辭賦作品語(yǔ)具有語(yǔ)言華麗、辭藻絢爛的基本特征：“強(qiáng)調(diào)了辭采的華麗和音韻的和諧動(dòng)聽(tīng)，一句話(huà)，強(qiáng)調(diào)了作品的藝術(shù)性。”[17]后世如曹丕《典論·論文》：“詩(shī)賦欲麗?！盵5]曹植《長(zhǎng)樂(lè)觀畫(huà)贊》：“辭賦之作，華若望春?！盵18]劉勰《文心雕龍·詮賦》：“詞必巧麗?！盵6]皆是對(duì)賦具有語(yǔ)言華麗的藝術(shù)之美持肯定態(tài)度。納蘭性德《賦論》言：“推相如之意，蓋真有所謂不可傳者哉！其可傳者，侈麗閎衍之詞”[8]，故其辭賦創(chuàng)作正是貫徹深入這一藝術(shù)理論的。如《五色蝴蝶賦》：

或元玄如聞風(fēng)之鶴，或赤若炎州之雀?；螯S如金衣公子，或編若雪衣慧女?；虮氡玳L(zhǎng)離之羽，或錯(cuò)落如孔爵之尾。或黑若喻魔之墨，或黝若秋嶸之翼?；蚯嗳缒倦y之珍，或紅如守宮之殷、或綠若難頭之鑫、或晃如鸚鵡之背?；蛏馑粕汉鳌⒒蚣y成歡招。或縹碧如八蠶之綿，或組翠若螺子之黛。或蔚若天臺(tái)建霞，或鮮如蟲(chóng)轟蛛垂華?；蚪呷粢镣抵?，或絳比雞人之憤?；蚓季既玢y睛，或輝輝若金星?；蜃纤坪油ブ悾蛩{(lán)岡瓊島之瑛。或爛慢若析支臀能，或璀大柴如大秦琉璃。[8]

納蘭描摹色彩繽紛奇詭的蝴蝶時(shí)，馳騁想象，錘煉詞句，鋪陳渲染，連用十三個(gè)排比句，二十六組顏色各異的事物，鋪采摛文，全力凸出五色蝴蝶色彩斑斕的特征。

又如《雨霽賦》中如此描寫(xiě)傾盆大雨之景：“遠(yuǎn)山皎兮如沐，流水奔兮若狂。”[8]大雨沖刷，山林如同在雨中沐?。何烂鲀簦簧絼?shì)的落差使積水奔流而下：迅疾闊大。《金山賦》：“遠(yuǎn)而望之，疑蜃氣之結(jié)銀樓；近而視之，恍鮫人之開(kāi)綃室?！盵8]納蘭用光影折射的朦朧之感，比喻縱目遠(yuǎn)眺時(shí)金山的恢弘氣勢(shì)；用神話(huà)傳說(shuō)中人魚(yú)的住所，比喻步入金山的奇幻之感。這些大膽想象、生動(dòng)的比喻、豐富的詞匯旨在夸飾蝴蝶之絢麗、自然之優(yōu)美、金山之雄偉，有益于凸出作品的主題和藝術(shù)表現(xiàn)力，絕非冗贅之筆。作品中體現(xiàn)出高超的修辭技巧正是納蘭性德辭賦創(chuàng)作理論的生動(dòng)實(shí)踐。

2.潤(rùn)色鴻業(yè)

雖然漢賦常因?yàn)橐晃兜刂幐璧弁跎菝疑?，而沒(méi)有達(dá)到諷諫使之歸于節(jié)儉的目的備受指摘，但是司馬相如因書(shū)寫(xiě)《子虛賦》中歌功頌德、潤(rùn)色鴻業(yè)的內(nèi)容受到漢武帝的賞識(shí)，進(jìn)而加封為郎的事跡，卻成為眾多知識(shí)分子大肆創(chuàng)作此種題材內(nèi)容的內(nèi)在動(dòng)因。納蘭性德也深刻認(rèn)識(shí)到辭賦作品內(nèi)容對(duì)個(gè)人仕途的影響，其《賦論》曰：“《記》曰‘登高為賦，可為大夫’?！盵8]所以納蘭辭賦作品中便有了潤(rùn)色鴻業(yè)，謳歌帝王功德、弘揚(yáng)帝國(guó)繁榮昌盛的創(chuàng)作特點(diǎn)。如《五色蝴蝶賦》中，頌揚(yáng)了只有地理位置如此優(yōu)越、山川城邑如此壯麗的國(guó)家才會(huì)誕生此種繽紛絢麗的蝴蝶：“意惟是域也，遠(yuǎn)饑餓昆侖之丘，遙連星宿之海。玄圃群玉之恒儲(chǔ)，碧水久芝之常茷。女牀鸞鳥(niǎo)之攸棲，丹穴鳳皇之是萃。故為珍族所誕生，而有此文蝑之可愛(ài)者歟?！盵8]《金山賦》中謳歌統(tǒng)治者愛(ài)民恤物，天下大治，河清海晏之景：“賜粟帛于庶老，蠲田賦于萬(wàn)邦。河海清宴，中外樂(lè)康?！盵8]稱(chēng)頌康熙的豐功偉績(jī)：“今皇帝膺寶籙，攬乾綱，鐵義農(nóng)，跨唐漢，武功誕著，文德丕彰，兼總六合，并包八荒。動(dòng)乎古今，道冠乎百王?！盵8]《自鳴鐘賦》贊揚(yáng)康熙開(kāi)放包容的眼光和改革體制的英明決策：“不惟圣祖龍興，造邦中宇，聰明時(shí)憲，風(fēng)雪應(yīng)虛，改革制度，厘定規(guī)矩，歷授西洋依法古里面?！盵8]《雨霽賦》稱(chēng)譽(yù)國(guó)泰民安、天下太平的繁榮景象：“天君安泰，清明在躬?！盵8]

受儒家詩(shī)學(xué)“美”“刺”觀念的影響，“頌美”和“諷諫”歷來(lái)被賦作家認(rèn)為是賦體文學(xué)最重要的功能，正如班固《兩都賦》云：“或以抒下情而通諷喻，或以宣上德而盡忠孝?！盵3]所以賦作家常因?yàn)槠渥髌贰坝麆穹粗S”“勸而不止”受到嚴(yán)厲的批評(píng)。但是也應(yīng)該看到這種風(fēng)氣的形成與統(tǒng)治者有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系：“‘欲勸反諷’是漢賦的通病，是漢賦求美尚麗的藝術(shù)特征與尚用諷諫的思想內(nèi)容之間的矛盾造成的，同時(shí)也與讀者(皇帝本人)有關(guān)?！盵10]孫福軒先生認(rèn)為康熙想要提倡的“即是認(rèn)為賦學(xué)最為符合儒家的致用精神，最能彰顯皇朝大一統(tǒng)宏闊壯麗的文化氣象，要引導(dǎo)士子創(chuàng)作大量的‘體國(guó)經(jīng)野，義尚光大’的諭美頌揚(yáng)之作”[19]，所以納蘭性德辭賦中歌功頌德、潤(rùn)色鴻業(yè)的內(nèi)容與康熙的提倡有著密不可分的關(guān)系，是為了響應(yīng)統(tǒng)治者的號(hào)召而作。

3.引經(jīng)據(jù)典

納蘭性德善于運(yùn)用典故抒情達(dá)意，且引典精辟，譬喻精深。如《五色蝴蝶賦》結(jié)尾處納蘭性德運(yùn)用“莊周夢(mèng)蝶”的典故寄托作者向往自由內(nèi)心情志：“不覺(jué)的夢(mèng)為蝴蝶而栩栩，寤同莊叟而蘧蘧也。”[8]“莊周夢(mèng)蝶”語(yǔ)出典出《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”[20]這是莊子提出的哲學(xué)思考，更成為文學(xué)作品中常用的哲學(xué)典故。納蘭感覺(jué)自己化身成悠然自適的蝴蝶，逍遙自在的飛翔，與莊子一同思辨真實(shí)與虛幻、生死物化的哲學(xué)命題，傳達(dá)作者對(duì)人生的思考和對(duì)自由的向往，將不便直述的心意借典故暗示讀者，達(dá)到以少勝多，辭近旨遠(yuǎn)的藝術(shù)效果。

《自鳴鐘賦》中描述自鳴鐘的鐘聲比樂(lè)師夔演奏的音樂(lè)更加清脆悅耳：“既猶倫夔之和律呂，漸若襄、曠之奏韶韺?！盵8]夔是舜時(shí)期負(fù)責(zé)掌管音樂(lè)事物、教導(dǎo)年輕人的樂(lè)官，是我國(guó)最早的音樂(lè)家?！渡袝?shū)》載：“夔！命汝典樂(lè)，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！盵21]納蘭將鐘聲與樂(lè)官奏樂(lè)之聲相比較，使讀者感受更強(qiáng)烈，使其所詠之物形象更鮮明。《靈巖山賦》中納蘭登臨舊址，吊古傷今，開(kāi)篇便發(fā)出“問(wèn)吳宮之舊址，傷越國(guó)之兵屯，樓臺(tái)非昔，川谷猶存”[8]之凄惻低徊的嘆息。下文引用吳越之爭(zhēng)對(duì)歷史興亡展開(kāi)鉤沉，得出世間萬(wàn)事皆有天命定數(shù)的結(jié)論：“亦人事之更新，非天道之闕。”

劉勰《文心雕龍·事類(lèi)》中論述運(yùn)用典故的作用。

唯賈誼《鵬賦》，始用《鹖冠》之說(shuō)；相如《上林》，撮引李斯之書(shū)，此萬(wàn)分之一會(huì)也。及揚(yáng)雄《百官箴》，頗酌于《詩(shī)》《書(shū)》；劉歆《遂初賦》，歷敘于紀(jì)傳；漸漸綜采矣。至于崔、班、張、蔡，遂捃摭經(jīng)史，華實(shí)布濩，因書(shū)立功，皆后世之范式也。[6]

在此，劉勰指出，在賦作品中引征典故，若運(yùn)用得當(dāng)，可以達(dá)到“華實(shí)布濩”的效果。納蘭性德無(wú)論是詠物還是紀(jì)行皆記錄的是親身經(jīng)歷之事，這種親身經(jīng)歷也為其辭賦創(chuàng)作提供了契機(jī)，激發(fā)納蘭的辭情，加之對(duì)古人典籍、歷史故事，吟賞既久，涵詠在心，又對(duì)社會(huì)人生的理解有著深切獨(dú)到之處，所以在辭賦作品中運(yùn)用典故，馳騁翰藻，便達(dá)到了劉勰所謂“華實(shí)布濩”的藝術(shù)效果。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，《賦論》較為全面地反映了納蘭性德的賦學(xué)思想。其中不僅包括認(rèn)為賦、《騷》一脈，出之于本同，即皆出于《詩(shī)》的賦體淵源論，還從樂(lè)府誕生的政治制度考察賦、樂(lè)府、《騷》和《詩(shī)》之間血脈聯(lián)系，得出“《詩(shī)》變而為《騷》，《騷》變而為賦，賦變而為樂(lè)府”[8]的賦體流變論，更表達(dá)了對(duì)司馬相如“賦跡、賦心”說(shuō)的贊同和對(duì)司馬相如賦作品中語(yǔ)言華麗、鋪張宏衍的藝術(shù)風(fēng)格的推崇，并深入貫徹到辭賦創(chuàng)作的實(shí)踐之中。這些觀點(diǎn)均表現(xiàn)出納蘭性德的賦學(xué)思想是以“尊經(jīng)立義”為核心的，是深受儒家文藝觀念影響的。此外，為了迎合康熙皇帝對(duì)文學(xué)作品的創(chuàng)作要求，納蘭性德的辭賦中蘊(yùn)含著濃厚的歌功頌德、潤(rùn)色鴻業(yè)的色彩。因此，研究納蘭性德的賦學(xué)觀點(diǎn)及其辭賦創(chuàng)作可以窺見(jiàn)清初賦學(xué)趨向，是研究清代賦學(xué)不可忽視的重要組成部分。