王 瑜,馬小婷
(1.南寧師范大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,廣西 南寧 530299;2.中央民族大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,北京 100081)
各民族交往交流交融是我國(guó)民族關(guān)系和諧發(fā)展的重要保證,是奠定我國(guó)多民族團(tuán)結(jié)與穩(wěn)定的堅(jiān)固基石。自2010年中央第五次西藏工作會(huì)議首次提出“各民族交往交流交融”理念以來(lái),這一命題已經(jīng)成為我國(guó)促進(jìn)民族關(guān)系積極發(fā)展的重要指導(dǎo)原則。隨后,在黨的十九大報(bào)告中,習(xí)近平總書(shū)記對(duì)我國(guó)民族政策和民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)進(jìn)行了深刻總結(jié)并明確了發(fā)展方向與目標(biāo):“全面貫徹黨的民族政策,深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育,鑄牢中華民族共同體意識(shí),加強(qiáng)各民族交往交流交融,促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起,共同團(tuán)結(jié)奮斗,共同繁榮發(fā)展?!盵1]這為我國(guó)新時(shí)代民族關(guān)系的發(fā)展理念和道路作出了新的闡釋。在2021年中央民族工作會(huì)議上,習(xí)近平總書(shū)記再次強(qiáng)調(diào):“要促進(jìn)各民族交往交流交融。”[2]可以說(shuō),各民族交往交流交融已經(jīng)從最初的實(shí)踐性理念轉(zhuǎn)變成為我國(guó)民族關(guān)系和諧發(fā)展的指導(dǎo)性原則。在內(nèi)涵不斷完善和豐富的過(guò)程中,各民族交往交流交融已成為實(shí)現(xiàn)各民族共同團(tuán)結(jié)奮斗和共同繁榮發(fā)展,推動(dòng)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要理論依托與實(shí)踐路徑。
為了準(zhǔn)確理解與把握這一具有豐富實(shí)踐性和政策性的概念,學(xué)界近年來(lái)從民族學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)等多種學(xué)科視角對(duì)各民族交往交流交融的概念、內(nèi)涵、理論、政策以及實(shí)踐等許多方面展開(kāi)了深入探討。就已有研究而言,無(wú)論是宏觀整體性解讀,還是從微觀角度切入,學(xué)界對(duì)交往交流交融的研究重點(diǎn)已經(jīng)逐漸從其在國(guó)家戰(zhàn)略上的政策意義解讀以及多維視角下的理論內(nèi)涵闡釋逐漸深化為新時(shí)代中華民族共同體建設(shè)社會(huì)背景下的實(shí)踐路徑探尋。為此,通過(guò)引入空間社會(huì)學(xué)基本理論和分析框架,將各民族交往交流交融置于完整的、動(dòng)態(tài)的中華民族社會(huì)空間中剖析和解讀,或有助于思考新時(shí)代以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為主線的民族工作路徑。
作為社會(huì)學(xué)研究中的一個(gè)重要分支,早在社會(huì)學(xué)建立初期,孔德、迪爾凱姆、康德等學(xué)者就開(kāi)始對(duì)社會(huì)生活中的空間現(xiàn)象或空間問(wèn)題進(jìn)行研究。傳統(tǒng)的空間社會(huì)學(xué)主要是在實(shí)證社會(huì)學(xué)分析的基礎(chǔ)上,探究社會(huì)結(jié)構(gòu)的相對(duì)平衡和時(shí)空秩序的穩(wěn)定,并以此形成研究社會(huì)現(xiàn)象與社會(huì)事實(shí)的分析框架。在此基礎(chǔ)上,空間社會(huì)學(xué)經(jīng)歷了由傳統(tǒng)到當(dāng)代的各種變化與引申,對(duì)社會(huì)空間的概念、屬性及其構(gòu)成因素等進(jìn)行了更廣泛的討論與延伸,對(duì)空間的認(rèn)識(shí)也拓展為兩個(gè)維度,即物理層面上的空間維度和心理及其互動(dòng)層面的空間維度,這兩種層面的空間維度協(xié)調(diào)一致,共同構(gòu)成了社會(huì)空間的廣泛維度。由此,社會(huì)互動(dòng)始終存在于社會(huì)空間中,而處于社會(huì)空間中的個(gè)體以及每個(gè)個(gè)體相互之間的關(guān)系都會(huì)演變?yōu)榭臻g之間的關(guān)系。在這一認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上,形成了空間的物質(zhì)性實(shí)踐(空間的感知和體驗(yàn)層面)、空間的表征(空間的認(rèn)識(shí)和概念層面)和表征性的空間(空間的生活和實(shí)踐層面)“三位一體”的空間生產(chǎn)理論。其中,作為空間社會(huì)性存在及其空間自身生產(chǎn)的理論分析框架,空間生產(chǎn)理論認(rèn)為空間的生產(chǎn)包括了空間事物的生產(chǎn)和空間自身的生產(chǎn)。前者原本意指空間中的物質(zhì)資料生產(chǎn),也就是人類在社會(huì)空間范圍內(nèi)滿足自身生存和發(fā)展的事物的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。更進(jìn)一步說(shuō),在社會(huì)空間中的任何生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)必定需要特定的時(shí)空條件,空間服務(wù)于人類賴以生存的物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)關(guān)系生產(chǎn),并為其提供基本的物質(zhì)基礎(chǔ)和實(shí)踐保障[3]。就空間自身的生產(chǎn)而言,不同于空間事物的生產(chǎn),“(社會(huì))空間本身就是一種社會(huì)性的產(chǎn)品”[4],這一特性決定了空間事物的生產(chǎn)是空間自身生產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ),它形塑并建構(gòu)著新的空間;而空間自身的生產(chǎn)及其動(dòng)態(tài)變化則不斷支撐著空間中事物的生產(chǎn)與再生產(chǎn),為其提供合理的生產(chǎn)關(guān)系。換言之,社會(huì)行動(dòng)和空間結(jié)構(gòu)兩者間存在著必然聯(lián)系,即社會(huì)行動(dòng)可以改變空間結(jié)構(gòu),但必須與空間結(jié)構(gòu)的特征相結(jié)合,從而形成行動(dòng)的“空間性”[5]。
民族作為一種具備共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活、共同文化心理素質(zhì)的共同體,其社會(huì)行動(dòng)發(fā)生與空間結(jié)構(gòu)構(gòu)成之間具有獨(dú)特的時(shí)空延展性。各民族交往交流交融活動(dòng)的發(fā)展過(guò)程、變化及后果也都會(huì)受到所處社會(huì)空間結(jié)構(gòu)的歷史條件、時(shí)間和空間環(huán)境等影響和制約。在空間社會(huì)學(xué)看來(lái),任何一個(gè)社會(huì)及其生產(chǎn)方式都生產(chǎn)著彌散各種社會(huì)關(guān)系的空間,它不僅被這些社會(huì)關(guān)系所支持和生產(chǎn),也同時(shí)生產(chǎn)著這些社會(huì)關(guān)系[6]。作為一種穩(wěn)定的社會(huì)存在和正在發(fā)生的社會(huì)行動(dòng),各民族交往交流交融所兼具的社會(huì)性和民族性生產(chǎn)關(guān)系特征也會(huì)持續(xù)映射于社會(huì)空間形態(tài)的重構(gòu)中,并以此成為民族社會(huì)空間內(nèi)理解和構(gòu)建新型和諧民族關(guān)系的基礎(chǔ)。與此同時(shí),作為社會(huì)空間活動(dòng)中的組成部分,各民族交往交流交融自身也是民族社會(huì)、民族歷史與民族空間等要素的凝時(shí)縮影,其包含的“交往”“交流”“交融”三要素與民族空間自身的生產(chǎn)機(jī)制始終共同完成著民族空間結(jié)構(gòu)的形塑和更新。為此,我國(guó)各民族交往交流交融所依存的社會(huì)空間按照空間結(jié)構(gòu)的層次遞進(jìn)性,可以從淺層次交往的物質(zhì)空間、深層次交流的符號(hào)空間和高層次交融的精神空間進(jìn)行相對(duì)動(dòng)態(tài)的顯明化分析:通過(guò)運(yùn)用空間社會(huì)學(xué)的分析框架對(duì)各民族交往交流交融的空間生產(chǎn)與空間結(jié)構(gòu)進(jìn)行厘清,以此提出在鑄牢中華民族共同體意識(shí)下加強(qiáng)我國(guó)各民族交往交流交融的實(shí)踐路徑。
作為空間生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)面之一的民族關(guān)系,各民族交往交流交融的行動(dòng)過(guò)程不斷形塑著新的民族空間,而關(guān)系和諧發(fā)展的民族空間又為整個(gè)交往交流交融過(guò)程構(gòu)造著穩(wěn)定可行的時(shí)空結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)。也就是說(shuō),各民族交往交流交融自成空間體系的同時(shí),也在不斷進(jìn)行著空間的生產(chǎn),其空間生產(chǎn)體系可以按照空間的物質(zhì)性實(shí)踐、空間的表征和表征性的空間這“三位一體”空間結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析。作為中華民族共同體構(gòu)建體系中的核心內(nèi)容之一,盡管各民族交往交流交融在實(shí)踐中是一個(gè)系統(tǒng)的、交互的有機(jī)整體,不能被簡(jiǎn)單地、結(jié)構(gòu)化地分割為孤立存在,但是從理論上可以被歸屬為物質(zhì)空間中的經(jīng)濟(jì)交往、符號(hào)空間中的文化交流和精神空間中的生活交融這三類主要的社會(huì)活動(dòng)與社會(huì)關(guān)系,并共同實(shí)現(xiàn)著構(gòu)建中華民族共同體社會(huì)的空間生產(chǎn)。
1.物質(zhì)空間生產(chǎn):基于共同利益與互惠發(fā)展的經(jīng)濟(jì)交往。物理意義上的空間形態(tài)首先呈現(xiàn)為可直接感知的、具象存在的空間實(shí)體,民族所存在和共有的群體空間結(jié)構(gòu)構(gòu)成了民族交往的物質(zhì)空間,承載并容納著直接感知和體驗(yàn)的具體事物、存在現(xiàn)象和社會(huì)互動(dòng)。其中,社會(huì)交往具有著“社會(huì)和空間的同存性”,即交往是通過(guò)物質(zhì)空間實(shí)現(xiàn)的,而物質(zhì)空間則是由社會(huì)交往和各種實(shí)踐活動(dòng)賦予意義和特征[7]。對(duì)于以“共同團(tuán)結(jié)奮斗和共同繁榮發(fā)展”為原則立場(chǎng)的民族交往行動(dòng)而言,基于共同利益基礎(chǔ)和互惠發(fā)展目的的經(jīng)濟(jì)交往是各民族群體間、民族個(gè)體成員間最主要和重要的社會(huì)性互動(dòng)和實(shí)踐行動(dòng)。在物質(zhì)空間內(nèi)以民族群體或民族個(gè)體成員為交往主體,以直接感知共有利益、體驗(yàn)利益互惠結(jié)果的經(jīng)濟(jì)交往實(shí)現(xiàn)了其“兩個(gè)共同”的社會(huì)空間搭建和生產(chǎn)。我國(guó)自古以來(lái)就有“坐商”“行商”或“貢市”等多種形式的民族間經(jīng)濟(jì)交往活動(dòng)[8],悠久且穩(wěn)固的民族交往與經(jīng)濟(jì)交互發(fā)展歷史不斷完善著中華各民族社會(huì)空間的生產(chǎn)、再生產(chǎn)與消費(fèi)。從過(guò)去的“貢使之獻(xiàn)”“關(guān)市之交”等物物交換演變?yōu)楝F(xiàn)今的經(jīng)濟(jì)資源共享與自由貿(mào)易合作,民族間的經(jīng)濟(jì)交往模式雖然伴隨著時(shí)代更迭而不斷發(fā)生改變,但其不變的交往本質(zhì)始終是基于共同的利益訴求和互利的發(fā)展關(guān)系。共同的利益訴求構(gòu)造各民族自主交往的生產(chǎn)活動(dòng)空間,互利的發(fā)展關(guān)系提供了各民族和諧共處的社會(huì)結(jié)構(gòu)空間。這需要國(guó)家從整體上對(duì)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式以及相互的合作交流方式提供因地制宜的政策指引與支持,通過(guò)在空間布局調(diào)整和物質(zhì)空間改造等方式搭建促進(jìn)各族經(jīng)濟(jì)合作與社會(huì)交往的物質(zhì)平臺(tái),促使各民族經(jīng)濟(jì)交往的空間結(jié)構(gòu)實(shí)現(xiàn)跨民族、跨區(qū)域的有機(jī)形塑。正如我國(guó)民族工作堅(jiān)持的“兩個(gè)共同”原則,促進(jìn)團(tuán)結(jié)奮斗是民族工作的根本任務(wù),繁榮發(fā)展則是解決民族問(wèn)題的根本途徑。只有在利益共同、發(fā)展互惠的前提下建設(shè)各民族經(jīng)濟(jì)交往與合作平臺(tái),通過(guò)自然環(huán)境、建筑空間、地方商品等具體可感的物質(zhì)實(shí)踐對(duì)交往雙方形成視覺(jué)刺激,不斷強(qiáng)化民族群體間緊密聯(lián)系的“團(tuán)結(jié)”與“進(jìn)步”體驗(yàn),逐漸淡化民族間和地域間可能存在的邊界意識(shí)和戒備心理,進(jìn)而消除民族群體空間產(chǎn)生平行結(jié)構(gòu)和孤立狀態(tài)的可能,為各民族交往交流交融提供契機(jī)。
2.符號(hào)空間生產(chǎn):注重共有價(jià)值和情感寄托的文化交流。符號(hào)空間是社會(huì)空間結(jié)構(gòu)的概念化空間,其構(gòu)成因素是用于理解的知識(shí)、符號(hào)等象征性因素和認(rèn)知標(biāo)志,并相應(yīng)地生產(chǎn)可視表述、話語(yǔ)系統(tǒng)和價(jià)值符號(hào)。物質(zhì)體驗(yàn)空間中所承載的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)與社會(huì)交往會(huì)蘊(yùn)含著一系列風(fēng)俗習(xí)慣、傳統(tǒng)禮儀、思想觀念及文化價(jià)值、精神文明等文化符號(hào)的傳遞。在符號(hào)空間中,民族交流的主要內(nèi)容就是在于通過(guò)知識(shí)、編碼、術(shù)語(yǔ)、符號(hào)、文本及其他系統(tǒng)等各種介質(zhì)進(jìn)行深層次文化交流,這也是各民族依托其文化“原產(chǎn)地”所形成的獨(dú)特的、包含情感寄托的文化符號(hào)傳遞的方式。具體而言,文化符號(hào)既包括表層文化符號(hào)(圖騰、禮儀、手工制品等),也包括深層文化符號(hào)(宗教、隱喻術(shù)語(yǔ)、思想觀念等),這些自然生成和人為創(chuàng)造的能夠彰顯民族特色和文化底蘊(yùn)的符號(hào)系統(tǒng),通過(guò)代際傳遞和時(shí)空交流,內(nèi)生為本民族對(duì)自身文化的自尊自信,外顯為各民族間通過(guò)多形式、多主體、多方位的交流方式。通過(guò)這些信息互換或者情感、思想和意識(shí)的交流,交往雙方開(kāi)始對(duì)自身的文化符號(hào)產(chǎn)生“自知之明”,對(duì)自身文化的發(fā)展歷程與未來(lái)形成充分認(rèn)知,并在理解與接觸其他文化基礎(chǔ)上逐漸確立自己的位置,即提升文化自信和實(shí)現(xiàn)文化自覺(jué)[9]。其中,各民族在漫長(zhǎng)歷史中所累積的共有情感是文化交流過(guò)程中的核心因素。社會(huì)空間本身意味著情感寄托,文化符號(hào)的傳遞和交流促使人們對(duì)個(gè)性化的表層文化要素進(jìn)行共性化的深層情感考量和價(jià)值判斷[10]。個(gè)性化的民族文化交流活動(dòng),例如各民族獨(dú)特的民俗、傳統(tǒng)節(jié)日以及其他生活化的活動(dòng),都促使民族成員加深對(duì)本民族文化的認(rèn)識(shí),并不斷增強(qiáng)對(duì)鄉(xiāng)土的依戀與家國(guó)的歸屬。共性化的文化符號(hào)是歷經(jīng)中華數(shù)千年來(lái)朝代更迭、社會(huì)變遷所留下的各民族共有文明結(jié)晶,包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化在內(nèi)的各類內(nèi)隱價(jià)值符號(hào)等等,會(huì)激發(fā)各民族成員自覺(jué)形成對(duì)祖國(guó)、中華民族和中華文化的自知與自愛(ài)。換言之,無(wú)論是個(gè)性文化表征或是共性文化價(jià)值,歸根結(jié)底都是使具象化的符號(hào)和抽象概念升華為內(nèi)隱的情感與價(jià)值交融。在符號(hào)空間中,各民族群體間、成員個(gè)體間對(duì)彼此文化的理解與包容以及他們對(duì)中華五千年文化精粹的挖掘與欣賞將不斷凝結(jié)出對(duì)中華民族共有的情感歸宿和精神升華。
3.精神空間生產(chǎn):強(qiáng)調(diào)生活互嵌和共生體驗(yàn)的精神交融。表征性空間是通過(guò)意識(shí)與表象而被生活( lived)出來(lái)的,是使用者與環(huán)境之間生活出來(lái)的社會(huì)關(guān)系[11],即每一個(gè)生活中的個(gè)體應(yīng)對(duì)其生活空間背后所涉及的政治體制、經(jīng)濟(jì)制度、民族政策進(jìn)行理性判斷與價(jià)值抉擇,并與他人建立“共同生活”的關(guān)系體驗(yàn)。這意味著民族群體間、民族成員個(gè)體間在經(jīng)過(guò)物質(zhì)空間的頻繁交往、符號(hào)空間的深度交流后將會(huì)達(dá)到的一種共居、共學(xué)、共事、共樂(lè)的精神交融與生活互嵌的理想狀態(tài)。這種交融、互嵌的生活關(guān)系絕不能簡(jiǎn)單理解為“一刀切”式消除差異性的民族融合,也不是物質(zhì)環(huán)境和社會(huì)結(jié)構(gòu)的機(jī)械式的整齊劃一,而是不同群體、個(gè)體在社會(huì)結(jié)構(gòu)上表現(xiàn)出美美與共的相互滲入和彼此融和。具體而言,精神空間的交融可以視為一種零距離的入心的交往交流,其實(shí)現(xiàn)的前提在于生活環(huán)境的互嵌和關(guān)系結(jié)構(gòu)的交融。民族成員在精神空間的相互滲透中會(huì)自覺(jué)采用民族認(rèn)同與政治認(rèn)同的方式完成中華民族共有精神家園這一空間的建構(gòu)。當(dāng)然,這種自覺(jué)的前提在于所處的生活環(huán)境與社區(qū)結(jié)構(gòu)具有各民族融和關(guān)系的合法性。即各民族之間具有互相尊重和彼此交融的歷史傳統(tǒng),以此作為情感基礎(chǔ);具有相關(guān)政策保障民族交融空間中每位行動(dòng)者的平等權(quán)益,以此維護(hù)空間正義。為此,針對(duì)我國(guó)民族關(guān)系建構(gòu)中所呈現(xiàn)的區(qū)隔、聚合、融和等狀態(tài),黨中央提出要“正確把握共同性和差異性的關(guān)系,增進(jìn)共同性,尊重和包容差異性”[2],大力推進(jìn)互嵌型社會(huì)結(jié)構(gòu)和嵌入式社區(qū)環(huán)境的建設(shè),以此打破民族群體長(zhǎng)期以往的“平行結(jié)構(gòu)”和“社會(huì)斷層”,進(jìn)而推動(dòng)各民族在實(shí)際生活的交往交流交融。換言之,生活交融行動(dòng)中的精神空間生產(chǎn)就是中華民族這一概念化的“想象的共同體”變成實(shí)踐性的“生活的共同體”。在交互一體的嵌入式社區(qū)環(huán)境中,各民族成員都將通過(guò)持續(xù)的經(jīng)濟(jì)交往、豐富的文化交流和緊密的精神交融等社會(huì)生產(chǎn)行動(dòng)“生活”出“我們”的情感聯(lián)結(jié)和中華民族共有精神家園。
基于以上對(duì)各民族交往交流交融的空間生產(chǎn)及結(jié)構(gòu)分析可知,各民族交往交流交融絕不是一個(gè)懸空的政策口號(hào),也不是一項(xiàng)扁平化的實(shí)踐活動(dòng),而是時(shí)刻發(fā)生于我國(guó)多民族一體社會(huì)中系統(tǒng)的、復(fù)雜的立體工程。然而,這項(xiàng)重大工程往往會(huì)因?yàn)槠浣y(tǒng)合性、時(shí)間性的概念特性在實(shí)踐中被予以線性化、籠統(tǒng)化的理解,難以形成立體性、層次性的實(shí)踐路徑分析。為此,具備動(dòng)態(tài)性、顯明化等特征的空間理念將為推動(dòng)中華各民族交往交流交融實(shí)踐提供新的觀察視角、理解向度和對(duì)策路徑。與此同時(shí),現(xiàn)代社會(huì)可以被理解為一個(gè)個(gè)規(guī)訓(xùn)空間并置的社會(huì),其通過(guò)各類空間來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)每一位社會(huì)成員的鍛造、規(guī)訓(xùn)和統(tǒng)治[12]。這就意味著各民族交往交流交融不是完全自然而然或順其自然的被動(dòng)活動(dòng),而應(yīng)成為在黨和國(guó)家的價(jià)值主導(dǎo)與政策引導(dǎo)下,由中華各民族成員共同參與和構(gòu)建的空間生產(chǎn)行為:物質(zhì)空間生產(chǎn)將聚焦于各民族地區(qū)顯性的地方資源配置、特色場(chǎng)所建設(shè)以及民族產(chǎn)品創(chuàng)造等民族經(jīng)濟(jì)交往;符號(hào)空間生產(chǎn)更注重各民族在歷史、風(fēng)俗、信仰等文化符號(hào)的相互傳遞、吸納和創(chuàng)生;精神空間生產(chǎn)則是以民族生活與人際關(guān)系的具象化空間為前提,讓每一位民族個(gè)體能在相互嵌入的社區(qū)環(huán)境與社會(huì)結(jié)構(gòu)中不斷感知、體驗(yàn),進(jìn)而“生活”出包容和諧的人際關(guān)系和相互依存的精神歸宿。
1.推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)交往,構(gòu)建以平衡互惠為原則的多民族經(jīng)濟(jì)圈。民族間的社會(huì)經(jīng)濟(jì)交往連接著各民族的生產(chǎn)與消費(fèi),形塑著物質(zhì)空間內(nèi)的各類生產(chǎn)與再生產(chǎn)活動(dòng)。遠(yuǎn)古時(shí)代,華夏社會(huì)的各族經(jīng)濟(jì)交往通常是以單一個(gè)體或家族群體之間的贈(zèng)禮形式進(jìn)行表達(dá)和確立,其目的主要還是通過(guò)禮物的交換來(lái)形成并維系交換雙方之間信賴、團(tuán)結(jié)、互助的社會(huì)關(guān)系。這種未加入計(jì)量因素的經(jīng)濟(jì)交往活動(dòng)明確了華夏各族間最根本、最基本的經(jīng)濟(jì)交往原則和模式----“概化互惠”[13]。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定發(fā)展和區(qū)域經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的日益密切,民族經(jīng)濟(jì)交往形式從個(gè)體性行為趨向于兼顧個(gè)體性和整體性的區(qū)域經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。為此,對(duì)于在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)和收入分配上一直與非民族地區(qū)存在較大差異的民族地區(qū)而言,要?jiǎng)?chuàng)新推動(dòng)民族經(jīng)濟(jì)交往就必須打破傳統(tǒng)單一流向的經(jīng)濟(jì)扶持政策,從各民族地區(qū)的實(shí)際經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式和結(jié)構(gòu)出發(fā),加大民族地區(qū)間的區(qū)域性資源共享與貿(mào)易交往,打造以“平衡互惠”為基本原則的多民族經(jīng)濟(jì)圈。民族經(jīng)濟(jì)圈既不等同于以城市群或特大城市所帶動(dòng)輻射的都市圈,也不等同于以城市群或經(jīng)濟(jì)區(qū)集合而成的經(jīng)濟(jì)圈,其更強(qiáng)調(diào)以小城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)為重點(diǎn),注重民族地區(qū)民族體和區(qū)域體的融合發(fā)展,突出縣域經(jīng)濟(jì)特色化和平穩(wěn)化發(fā)展。可以說(shuō),民族經(jīng)濟(jì)圈構(gòu)建的核心在于資源共享、互惠共贏的政策理念以及在這些政策框架下建設(shè)具有民族特色的本土化物質(zhì)載體與空間環(huán)境。
具體而言,構(gòu)建“平衡互惠”多民族經(jīng)濟(jì)圈的一個(gè)關(guān)鍵之處在于推進(jìn)民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展平衡化。多民族經(jīng)濟(jì)圈政策應(yīng)充分考慮到民族區(qū)域間經(jīng)濟(jì)發(fā)展客觀存在的不平衡性,努力改革已有利益分配制度中存在的滯后與不均現(xiàn)象,保障民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的機(jī)會(huì)公平和長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展,實(shí)現(xiàn)民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)交往的可持續(xù)發(fā)展。而關(guān)于如何促進(jìn)我國(guó)各地區(qū)經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)發(fā)展、公平發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展,習(xí)近平總書(shū)記在黨的十八屆五中全會(huì)上提出了要貫徹“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開(kāi)放、共享”五大發(fā)展理念,建設(shè)現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)體系。作為國(guó)家經(jīng)濟(jì)發(fā)展的核心理念,五大發(fā)展理念能夠?yàn)槎嗝褡褰?jīng)濟(jì)圈建設(shè)提供核心價(jià)值引領(lǐng):首先,科技發(fā)展水平的先天不足并不必然阻礙民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和產(chǎn)業(yè)融合的創(chuàng)新與變革,相反民族地區(qū)可以依據(jù)自身獨(dú)特的地域優(yōu)勢(shì)和文化底蘊(yùn),尋求人文與科技結(jié)合、開(kāi)發(fā)文化旅游產(chǎn)業(yè)等新的生產(chǎn)合作方式,實(shí)現(xiàn)物質(zhì)文明和精神文明的創(chuàng)新發(fā)展與協(xié)調(diào)統(tǒng)一。其次,為了實(shí)現(xiàn)“跨越式”經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng),部分發(fā)展相對(duì)落后的民族地區(qū)將模仿或照搬發(fā)達(dá)地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式作為地區(qū)發(fā)展戰(zhàn)略的主要選擇。然而,資本密集型的支柱產(chǎn)業(yè)模式容易滋生出產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的趨同化傾向以及鄉(xiāng)村公共服務(wù)政策缺乏等突出問(wèn)題,并進(jìn)而導(dǎo)致不少民族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)發(fā)展和知識(shí)發(fā)展方面與東部沿海地區(qū)的發(fā)展差距持續(xù)擴(kuò)大。為此,秉持“綠水青山就是金山銀山”的綠色、可持續(xù)發(fā)展理念應(yīng)成為多民族經(jīng)濟(jì)圈建設(shè)的核心。最后,多民族經(jīng)濟(jì)圈具有區(qū)域性、整合性的發(fā)展特點(diǎn),其重點(diǎn)應(yīng)面向民族地區(qū)之間(西南與西北民族走廊地區(qū))和民族區(qū)域內(nèi)部之間(縣域、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落)的經(jīng)濟(jì)交往。提高地區(qū)之間和縣域的經(jīng)濟(jì)發(fā)展質(zhì)量和水平,需要秉持開(kāi)放與共享的合作發(fā)展理念。
2.促進(jìn)民族鄉(xiāng)土文化交流,發(fā)展以情感共鳴為重心的鄉(xiāng)村文化中心。基于對(duì)符號(hào)空間的理解,民族文化的交流與認(rèn)知并不僅僅局限于空間場(chǎng)景的布設(shè)和單一的文化活動(dòng)形式,更包括了來(lái)自不同生產(chǎn)生活個(gè)體的獨(dú)特價(jià)值觀念、符號(hào)表征和系統(tǒng)表述。然而,當(dāng)前我國(guó)民族工作實(shí)踐中面臨的最大挑戰(zhàn)不僅在于地區(qū)之間或民族之間在物質(zhì)生產(chǎn)與生活水平上的差距,更在于各民族中許多優(yōu)秀的地域文化和傳統(tǒng)文明不斷衰落、消亡。在鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的發(fā)展進(jìn)程中,根植于農(nóng)業(yè)文明的農(nóng)村傳統(tǒng)文化在實(shí)踐中往往容易單一地、粗暴地被以工業(yè)文明、信息文明為核心的“現(xiàn)代化”標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行評(píng)價(jià),造成了許多民族鄉(xiāng)土文化的“污名化”現(xiàn)象。對(duì)此,鄉(xiāng)村綜合文化服務(wù)中心可以通過(guò)搭建各地區(qū)、各民族文化一體互聯(lián)的特定語(yǔ)境和認(rèn)知空間,促使各民族成員形成中華民族共同體的文化理解和身份建構(gòu)。換言之,民族地區(qū)鄉(xiāng)村綜合文化服務(wù)中心是培育并鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要場(chǎng)域。民族地區(qū)在鄉(xiāng)村文化振興進(jìn)程中應(yīng)充分利用地方文化資源,針對(duì)各族成員在不同年齡發(fā)展階段和意識(shí)發(fā)展水平打造形態(tài)多樣、充滿生機(jī)的鄉(xiāng)土文化環(huán)境,搭建契合于族群邏輯思維和文化心理的文化交流與互鑒場(chǎng)域,培育并激活鄉(xiāng)村潛在的文化空間[14]??梢哉f(shuō),以民族地區(qū)鄉(xiāng)村綜合文化服務(wù)中心作為文化空間生產(chǎn)的主要場(chǎng)域,從語(yǔ)言文字、宗教信仰和價(jià)值觀念等多方面打造動(dòng)態(tài)的、多樣的中華優(yōu)秀文化空間環(huán)境,促使各族成員能在圖書(shū)閱覽、民俗娛樂(lè)、體育健身等多種活動(dòng)路徑中不斷鑄牢文化價(jià)值共有、家國(guó)情感共鳴、精神家園共建的中華民族共同體意識(shí)。
具體而言,具有多樣性和本土化特征的鄉(xiāng)村文化能夠?yàn)楫?dāng)?shù)馗髅褡宓姆?hào)空間生產(chǎn)提供豐富的活動(dòng)要素,亟待得到有目的、有組織的開(kāi)發(fā)與利用。而作為鄉(xiāng)土文化傳承與創(chuàng)造的核心主體之一,“小而美”“小而優(yōu)”的鄉(xiāng)村學(xué)校將成為廣大民族地區(qū)新農(nóng)村規(guī)劃中的文化中心,承擔(dān)起各民族符號(hào)空間生產(chǎn)的主要載體職能。鄉(xiāng)村學(xué)校通過(guò)將各民族學(xué)生(及其家長(zhǎng))置身于經(jīng)過(guò)有目的布設(shè)的物質(zhì)空間和符號(hào)空間中(如校園環(huán)境建設(shè)、中華文化課程設(shè)置等),使其能充分體驗(yàn)和感知到中華民族共同體的歷史底蘊(yùn)、現(xiàn)實(shí)格局和價(jià)值理念,并在相互的文化接觸中形成共同的行為準(zhǔn)則與深厚的家國(guó)情感。每一所鄉(xiāng)村學(xué)校都將不斷從諸如傳統(tǒng)習(xí)俗、宗教信仰、婚喪嫁娶、服飾建筑等鄉(xiāng)土文化活動(dòng)中挖掘優(yōu)秀“文化基因”[15],并在對(duì)這些文化基因的教育挖掘中實(shí)現(xiàn)各民族學(xué)生、各民族家庭的共同參與、情感共鳴,由此實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化和民族教育的生活化、鄉(xiāng)土化和社區(qū)化共融[16]。為此,民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化中心建設(shè)應(yīng)以鄉(xiāng)村學(xué)校建設(shè)作為重要抓手,通過(guò)推進(jìn)蘊(yùn)含中華民族共同價(jià)值的鄉(xiāng)土文化進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)頭腦活動(dòng),充分挖掘和釋放地方性文化特色與潛力,將鄉(xiāng)土文化資源和國(guó)家教育資源進(jìn)行有機(jī)互聯(lián),發(fā)揮出鄉(xiāng)村學(xué)校場(chǎng)域“文化育人”“文化民生”的功能:通過(guò)析出本民族的文化特性和中華各民族的價(jià)值共性,融入學(xué)校學(xué)科課程、活動(dòng)課程、家校合作活動(dòng)等資源開(kāi)發(fā)與建設(shè)中,科學(xué)合理地通過(guò)知識(shí)傳遞、情感交流和價(jià)值體驗(yàn)等多種方式實(shí)現(xiàn)“文化共享”“文化互鑒”等各民族符號(hào)空間生產(chǎn)活動(dòng)的并行開(kāi)展。
3.加深各族群眾生活交融,規(guī)劃以結(jié)構(gòu)互嵌為內(nèi)核的社區(qū)公共空間。習(xí)近平總書(shū)記在2014年中央民族工作會(huì)議上強(qiáng)調(diào),“通過(guò)擴(kuò)大交往交流交融,創(chuàng)造各族群眾共居、共學(xué)、共事、共樂(lè)的社會(huì)條件,讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”[17]。其中,“共”代表是在同一空間結(jié)構(gòu)內(nèi)集體活動(dòng)指向,包括共同的文化基因、共同的生活習(xí)俗、共同的價(jià)值觀念以及共同的行為準(zhǔn)則。習(xí)近平總書(shū)記2021年中央民族工作會(huì)議進(jìn)一步明確提出:“要充分考慮不同民族、不同地區(qū)的實(shí)際,統(tǒng)籌城鄉(xiāng)建設(shè)布局規(guī)劃和公共服務(wù)資源配置,完善政策舉措,營(yíng)造環(huán)境氛圍,逐步實(shí)現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、心理等方面的全方位嵌入。”[2]這不僅是實(shí)現(xiàn)物理意義上的各民族之間的“雜居”或“混居”,更是要在社會(huì)結(jié)構(gòu)層面打破以民族為單元的社會(huì)分層、社會(huì)分工和社會(huì)分布,為改善中華各民族共有空間的結(jié)構(gòu)布局奠定基礎(chǔ)。這里說(shuō)的“互嵌式”并不僅僅是物質(zhì)空間和符號(hào)空間范圍內(nèi)的相互嵌入,還更多包括了各族居民在交往交流交融的共同生活中產(chǎn)生的心理共振與精神共鳴。也就是說(shuō),各民族生活交融本質(zhì)上是一種將中華民族共同體意識(shí)與各民族成員的心理動(dòng)力、情感體驗(yàn)相結(jié)合的精神空間模式[18],其最終指向仍是中華民族共有精神家園的建設(shè)。即在多民族互嵌的社會(huì)結(jié)構(gòu)與社區(qū)環(huán)境中,各民族成員可以通過(guò)“共居”“共學(xué)”“共事”“共樂(lè)”感受到實(shí)際生活共同體的意義所在,逐漸在文化認(rèn)知、身份重構(gòu)和國(guó)家認(rèn)同等方面產(chǎn)生心理共振,由此積淀為濃厚的家國(guó)情懷和強(qiáng)烈的民族精神,進(jìn)而構(gòu)筑出核心價(jià)值觀高度統(tǒng)一的“精神共同體”:中華民族共有精神家園。
具體而言,建設(shè)民族互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)的核心之一在于合理規(guī)劃“源于生活、歸于生活”的社區(qū)公共空間?!吧鐓^(qū)意指面對(duì)面的生活空間”[19],對(duì)于加強(qiáng)各民族交往交流交融的物質(zhì)空間生產(chǎn)、符號(hào)空間生產(chǎn)以及精神空間而言,建設(shè)場(chǎng)所設(shè)施優(yōu)良、環(huán)境優(yōu)美、秩序良好、便利民族成員實(shí)際生活的社區(qū)公共空間,是空間生產(chǎn)得以有序開(kāi)展的前提。面向每一位民族成員生活的社區(qū)公共空間應(yīng)具有凸顯尊重平等、強(qiáng)調(diào)開(kāi)放共享、契合內(nèi)外需求等特點(diǎn)。首先,在相互嵌入的社區(qū)生活中,各民族成員之間沒(méi)有主體與客體、主流與非主流的地位差異,個(gè)體間強(qiáng)調(diào)的是互動(dòng)、互補(bǔ)、共生的主體間性。無(wú)論是民族個(gè)體交往行動(dòng)或群體交往關(guān)系,整個(gè)交往行動(dòng)的主體是相互關(guān)聯(lián)、互為中心的。其次,所有的社區(qū)空間之間應(yīng)是開(kāi)放共享的交互關(guān)系,應(yīng)打破傳統(tǒng)的“門禁社區(qū)”“圍墻社區(qū)”和“隔離社區(qū)”等物理屏障、制度障礙以及心理隔閡,將具有多樣特色、不同功能的區(qū)塊場(chǎng)所進(jìn)行互聯(lián)共享,營(yíng)造各族共有的文化氛圍與和諧環(huán)境,拉近各族群眾的實(shí)際距離和人心距離,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族真正的“生活共同體”。最后,要想實(shí)現(xiàn)民族交融一體化格局,在構(gòu)建社區(qū)環(huán)境和空間的過(guò)程中還應(yīng)當(dāng)注重民族成員在實(shí)際生活和精神需求的內(nèi)外統(tǒng)一[20],既要契合于外在的物質(zhì)環(huán)境,又要契合于內(nèi)在的心靈滿足,將無(wú)形的精神空間賦權(quán)增能,使其成為物質(zhì)精神一體化的生活空間,讓民族群體和成員在有形的物質(zhì)生活空間中實(shí)現(xiàn)國(guó)家情感的交融。