李坷軒 王太林

中北大學(xué)體育學(xué)院，山西 太原 030051

1 前言

在中華民族偉大復(fù)興這一時代背景下，中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展蒸蒸日上。如今，學(xué)界對于“武術(shù)”的探討不絕于耳，各類學(xué)術(shù)期刊上刊載諸多該類研究。其中，有使用文化學(xué)理論將武術(shù)本身作為文化本體進(jìn)行研究的，這就明晰了“武術(shù)是不是僅僅作為一項體育運動而存在”，“武術(shù)課的體操化是不是歷史發(fā)展的必然”這些爭論已久的問題。這也從更高維度去解讀武術(shù)本身，能夠更為宏觀的去理解武術(shù)。

當(dāng)然，也有一些研究突出了武術(shù)的“文化”屬性，以此來區(qū)別于普通體育項目，甚至是抨擊“體育視角下的武術(shù)”這一現(xiàn)實狀況。而本文認(rèn)為，無論如何解讀武術(shù)，目前已知的現(xiàn)實存在都可看作是武術(shù)功能的具體指向，只有針對具體問題進(jìn)行具體分析，才能將武術(shù)的眾多功能與價值全方位、多維度的釋放出來，共同推進(jìn)武術(shù)在當(dāng)前社會的快速發(fā)展。

想要明確“武術(shù)”這一概念的內(nèi)核，就不得不對“武術(shù)文化”進(jìn)行探討與解讀。就“武術(shù)文化”研究本身而言，已有成果大多流于表面，無法切實指導(dǎo)實踐。由此，對于“武術(shù)文化”如何能夠進(jìn)行鞭辟入里的探討就成為“武術(shù)”這一本體研究領(lǐng)域中亟待解決的重要問題。如果“武術(shù)文化”“武術(shù)文化發(fā)展的主要抓手”這些問題模棱兩可，那么所謂的武術(shù)傳承與發(fā)展注定將成為無源之水無本之木。

因此，本文在“武術(shù)”及“武術(shù)文化”已有研究的基礎(chǔ)上進(jìn)行整理歸納，試圖厘清“武術(shù)”與“武術(shù)文化”之間的內(nèi)在聯(lián)系，尋找推進(jìn)武術(shù)發(fā)展的有力抓手，以期為武術(shù)的發(fā)展與弘揚提供切實可行的實踐路徑。

2 “武術(shù)”與“武術(shù)文化”的邏輯探討

隨著改革開放對于社會經(jīng)濟(jì)的全面促進(jìn)，物質(zhì)的豐富，思維的拓展勢必促進(jìn)文化的全面發(fā)展。武術(shù)界也不例外，眾多學(xué)者嘗試從文化學(xué)的視角來重新審視武術(shù)、剖析武術(shù)。1988年，時任國家體委副主任、中國武術(shù)協(xié)會主席的徐才先生在《武術(shù)科學(xué)探秘》一書中提出了中國武術(shù)未來的兩個走向，“一個是從中國走向世界，一個是從小武術(shù)走向大武術(shù)”。所謂小武術(shù)即指代拳術(shù)或技術(shù)動作，而大武術(shù)是除拳術(shù)外，還涉及武術(shù)哲學(xué)、武術(shù)倫理、武術(shù)文學(xué)、武術(shù)醫(yī)學(xué)、武術(shù)經(jīng)濟(jì)等獨特的文化品種。不難看出，“大武術(shù)”和“小武術(shù)”從傳統(tǒng)文化視角來看就是“道”與“術(shù)”的關(guān)系，具體而言，即為武術(shù)文化、思想和武術(shù)技術(shù)之間的聯(lián)系。徐才先生指出，武術(shù)的發(fā)展應(yīng)是由“術(shù)”入“道”，由技術(shù)而逐漸沉淀出文化?！按?、小武術(shù)”的觀點強(qiáng)調(diào)不應(yīng)把武術(shù)只當(dāng)作一項體育運動或運動技術(shù)來看，更應(yīng)重視其對于中華民族傳統(tǒng)文化的傳承與影響。這一觀點對于武術(shù)界的影響極為深遠(yuǎn)，甚至成為我國“武術(shù)”發(fā)展的指南針。

近年來，針對“武術(shù)”的研究發(fā)展還受到另一些重要歷史事件的影響。在08年北京奧運會上，武術(shù)比賽成為特設(shè)項目出現(xiàn)在奧運舞臺。此次武術(shù)比賽共計產(chǎn)生15枚金牌?？上У氖?，這些金牌并沒有記入奧運會的獎牌數(shù)中。這一次，武術(shù)只是“走近了奧運”，但卻沒有真正的“走進(jìn)奧運”。直至2020年1月8日，國際奧委會執(zhí)委會會議通過“將武術(shù)列入2022年‘第四屆青年奧林匹克運動會’正式比賽項目”，這是武術(shù)首次成為奧林匹克系列運動會正式比賽項目。此次武術(shù)進(jìn)入青奧會，實現(xiàn)了我國《體育強(qiáng)國建設(shè)綱要》中提出的“力爭武術(shù)項目早日進(jìn)入奧運會”的戰(zhàn)略部署，使我國向體育強(qiáng)國建設(shè)目標(biāo)邁出了堅實有力的步伐，具有十分重大的歷史意義。武術(shù)成為奧運項目不僅提升了中國體育的國際影響力，更是推動了東、西方文明交流與互動，拓寬了中華民族傳統(tǒng)文化傳播渠道，對提升中國文化軟實力發(fā)揮了重要作用。

由此，眾多學(xué)者開始思索武術(shù)在“成為”競技體育項目的過程中所體現(xiàn)出的文化屬性和獨有的文化特色這一歷史存在。在此語境下，“武術(shù)應(yīng)如何更好得繼承中華傳統(tǒng)文化”“如何更好的代表中華傳統(tǒng)文化”“如何更好的發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化”這些問題就更加值得我們進(jìn)行深入思考。基于這樣的認(rèn)知背景，對于武術(shù)本體的重新審視，將武術(shù)重新作為傳統(tǒng)文化的代名詞已成為主流認(rèn)知，武術(shù)文化也從傳統(tǒng)文化中的文化符號逐漸轉(zhuǎn)變成為擁有獨立屬性的歷史存在。

3 文化作為武術(shù)的本體存在

何為“武術(shù)”？何為“文化”？“武術(shù)文化”又該如何理解？在不同學(xué)者的視角下自然存在諸多觀點。簡單來說，文化是社會行為的聚合體，而社會行為的載體是人本身。古語有云“人無完人”，任何人都是優(yōu)點與缺點的集合體，文化也不例外。如果不對事物本身的具體指向進(jìn)行切實的定義，那么文化的傳承就無從提起。許多人在對“武術(shù)”進(jìn)行描述時經(jīng)常出現(xiàn)“源遠(yuǎn)流長，博大精深”等泛泛空談，更有甚者，將“武術(shù)文化”與中華傳統(tǒng)文化劃上了等號，這不僅不利于對于“武術(shù)”進(jìn)行深刻理解，也無法促進(jìn)武術(shù)文化的傳承與發(fā)展。由此，文章針對目前已有的代表性觀點進(jìn)行羅列與分析，從而幫助進(jìn)一步厘清概念。

目前，較為常見的范式為用文化的概念來界定武術(shù)文化，由于有武術(shù)文化是中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分這一理論預(yù)設(shè)，那么大多數(shù)學(xué)者在對于武術(shù)文化進(jìn)行詮釋時習(xí)慣使用武術(shù)文化的上位概念——文化來進(jìn)行解釋。溫力在《武術(shù)與武術(shù)文化》一書中提到：“武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗，以及由它們所蘊(yùn)涵的民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化?！惫癯蓜t認(rèn)為：“從廣義上的角度來看，武術(shù)文化可以定義為：與武術(shù)相關(guān)的各種文化的總和，包括文化遺產(chǎn)中的武術(shù)、體育領(lǐng)域中的武術(shù)、影視中的武術(shù)、文學(xué)中的武術(shù)、學(xué)校教育中的武術(shù)等等；從狹義的角度來看，武術(shù)文化專指源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨特、自成體系的傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派，其中蘊(yùn)含的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，以及武德要求、傳承制度等”。以上運用“文化”來界定“武術(shù)文化”，雖然在表述存在一些區(qū)別，但可以看出概念包含的范圍非常之廣，而實踐過程中則僅是指代其中一小部分而已。

也有學(xué)者從武術(shù)所包含的獨特技術(shù)屬性來理解武術(shù)文化。栗勝夫指出：“武術(shù)文化是以研究技擊為核心，以精神和物質(zhì)為主要內(nèi)容的動態(tài)的綜合系統(tǒng)，是中華民族傳統(tǒng)文化不可分割的一部分。葛國政認(rèn)為：“武術(shù)套路和技法是武術(shù)文化的‘活化石’，通過對套路技術(shù)的結(jié)構(gòu)和技法運用的學(xué)習(xí)和繼承，為我們在現(xiàn)代與古代之間建立了一種活動平臺。”以上觀點較為強(qiáng)調(diào)“武術(shù)文化”的技術(shù)屬性，很容易在實踐過程中將“武術(shù)文化”與“武術(shù)技術(shù)”相混淆，使“武術(shù)文化”概念本身失去了存在價值。

眾所周知，“武術(shù)文化”是對“武術(shù)”這一概念的延伸，但許多研究中并未對“武術(shù)”與“武術(shù)文化”進(jìn)行清晰的劃分，甚至將二者視為同一事物，這也使得“武術(shù)文化”成為“武術(shù)”在不同語境下的另一表述而已。一些以“武術(shù)文化”為題的研究，實際上還是對“武術(shù)”這一概念進(jìn)行解讀與拓展而已。事物發(fā)展的規(guī)律告訴我們，物質(zhì)決定意識，那么我們便可以清楚的知曉，一定是先有武術(shù)才有可能出現(xiàn)武術(shù)文化，武術(shù)文化更像是武術(shù)本身的衍生物，因為武術(shù)概念本身就包含技術(shù)及思想文化方面的內(nèi)容。但在實踐過程中可以發(fā)現(xiàn)，二者似乎又呈現(xiàn)出一種微妙的并列關(guān)系：“武術(shù)”更為偏向技術(shù)層面，而“武術(shù)文化”則更偏重思想層面。

由此，我們在探討“武術(shù)”時不妨加上“技術(shù)”二字。這樣，“武術(shù)”與“武術(shù)文化”的關(guān)系實質(zhì)上就是“武術(shù)技術(shù)”與“武術(shù)文化”之間的關(guān)系，二者指代了同一事物的不同方面，就像硬幣的兩面一般不曾分開，但又彼此存在于自己的場域之中。另外，當(dāng)“武術(shù)技術(shù)”與“武術(shù)文化”相對應(yīng)時，那么“武術(shù)文化”真實所指代的就應(yīng)該是武術(shù)中“非技擊技術(shù)”層面的內(nèi)容，主要是思想內(nèi)涵，功能價值等精神層面的指代。

4 技擊技法作為武術(shù)文化的核心存在

在探討“武術(shù)文化”核心之前，我們應(yīng)明確的知道，武術(shù)文化不能等同于中華民族傳統(tǒng)文化。“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量”。只有建立了文化自信，才能成就“文化強(qiáng)國”，在這樣的時代背景下，文化軟實力的提升自然而然的要求著“武術(shù)文化”與國家的“文化”政策相對接，這都會促進(jìn)“武術(shù)文化”在新形勢下得到快速的發(fā)展。但我們也要知道，想要發(fā)展“武術(shù)文化”必須清楚的知曉其所指代的意義與所包含的內(nèi)容，這樣我們的工作才不是水中撈月，竹籃打水。

將武術(shù)視為中華民族傳統(tǒng)文化的可靠載體是符合客觀事實的，因為武術(shù)文化本就是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，但把二者劃等號，僅僅強(qiáng)調(diào)二者的淵源但不解釋二者的區(qū)別，那將使得任何在華夏土地上出現(xiàn)過的藝術(shù)形式成為一種虛無，類似于“武術(shù)文化”這樣的具有獨立特種的文化子系統(tǒng)將不復(fù)存在。

“武術(shù)文化”和武術(shù)的“文化屬性”是有本質(zhì)不同的，前者說明武術(shù)本身是一種有著自身理論體系的文化架構(gòu)，而后者則表示武術(shù)僅僅是中華民族傳統(tǒng)文化的載體之一。以往我們總是將后者看作為前者，混淆使用。就已有研究來看，武術(shù)更多是作為一種豐富中華民族傳統(tǒng)文化的子文化存在，一種對于母體文化中有關(guān)于身體技擊技術(shù)的補(bǔ)充。就“武術(shù)文化”中經(jīng)常提到的“八卦”“陰陽”“太極”“克己復(fù)禮”“天人合一”“仁義禮智信”等等基本上都是對于中華民族傳統(tǒng)文化的化用，并未發(fā)展出特有的、成體系的理論架構(gòu)。另外，“武術(shù)文化”區(qū)別于其他一般文化的特殊性，這樣才能使其具有存在價值。就“武德”而言，也是建立在中華民族傳統(tǒng)道德基礎(chǔ)上的使用“武力”的“道德”而已，它仍是建立在中華民族傳統(tǒng)道德上，同師德、藝德有著同樣的意味。如今，我們再談到“武術(shù)文化”時，一定要強(qiáng)調(diào)其所具有的時代性及先進(jìn)性，“物競天擇，適者生存”在文化領(lǐng)域也同樣適用，只有它的內(nèi)核與外延都能符合現(xiàn)今社會發(fā)展過程中倡導(dǎo)的價值觀時，才能繼續(xù)蓬勃發(fā)展，反之，勢必被歷史的洪流所吞沒。

既然“武術(shù)文化”并不等同于中華民族傳統(tǒng)文化，“武術(shù)文化”與武術(shù)的“文化屬性”也不是同一事物，那么“武術(shù)文化”到底指代什么？我們可以把它視作為一種獨特的文化存在，更多的作為身體技擊技法，從攻防轉(zhuǎn)換思想層面豐富了中華民族傳統(tǒng)文化。所謂“技擊技法”，應(yīng)與“武術(shù)”中的“技術(shù)”相區(qū)別，“技擊技法”是思路、是一種思維方式，而“技術(shù)”是具體形式、形態(tài)。思維方式是文化體系的實質(zhì)，是文化體系結(jié)構(gòu)中的內(nèi)核，它從宏觀上規(guī)定了文化體系的發(fā)展方向及發(fā)展程度，成為體系是否完整的關(guān)鍵所在，這些思維方式在中華民族傳統(tǒng)文化中浸潤良久，才會衍生出所謂“亢龍有悔,盈不可久”“陰陽調(diào)和”“剛?cè)岵?jì)”“虛中有實，實中有虛”等等“技擊技法”。

總之，武術(shù)中圍繞攻防中所使用的技擊思路就是武術(shù)的“技擊技法”，也就是武術(shù)文化體系中的核心構(gòu)成。這些“技擊技法”來源于實踐并經(jīng)過文化母體的熏陶再次通過整合后重新建構(gòu)出可以指導(dǎo)實踐的理論體系，這些才是“武術(shù)”真正區(qū)別于其他同類體育項目的根本原因?！凹紦艏挤ā钡闹匾赃€體現(xiàn)在，所有的身體動作并不是隨意為之，且仍有向上的拓展的空間，“技擊技法”從哲學(xué)層面解釋了身體動作各種安排的合理性，這也為“武術(shù)技術(shù)”的進(jìn)一步發(fā)展提供一定思路，在武術(shù)文化的傳播過程中，這些思維方式的沿襲勢必為武術(shù)的發(fā)展提供了切實可用的抓手。