張超華

(河南大學(xué)歷史文化學(xué)院)

〔內(nèi)容提要〕 觚形杯是大汶口文化早中期常見的一類器物。出土數(shù)量較多，且存在明顯的文化演進(jìn)序列。從出土環(huán)境分析，多見于墓葬，無(wú)明顯的性別指征。常見與陶鼎共存的現(xiàn)象，似乎存在較為固定的器物組合。關(guān)于其來(lái)源，可能是大汶口先民象形制器，受竹筒影響而創(chuàng)造的一種飲器。這一時(shí)期主要作為實(shí)用器使用，尚未出現(xiàn)明顯的禮器特征。

大汶口文化得名于1959年山東泰安大汶口遺址的發(fā)掘①。20世紀(jì)60年代初，有學(xué)者首次提出大汶口文化的命名②。20世紀(jì)80年代初以來(lái)，為學(xué)界絕大多數(shù)學(xué)者所接受。大汶口文化主要分布在以汶、泗流域?yàn)橹行牡纳綎|半島地區(qū)，北到遼東半島南端，東至膠東半島，西達(dá)河南中部，南抵江蘇和安徽北部。大汶口文化上承北辛文化，下接龍山文化，在海岱地區(qū)考古學(xué)發(fā)展序列中占據(jù)著十分重要的地位。

觚形杯最早見于大汶口文化。欒豐實(shí)認(rèn)為：“觚形杯是大汶口文化的指征性器物之一，它的出現(xiàn)是由北辛文化進(jìn)入大汶口文化的標(biāo)志之一?！雹塾嘘P(guān)大汶口文化觚形杯的研究，目前還處于初始階段，且以類型學(xué)分析為主。以欒豐實(shí)最具代表性，他按照觚形杯口部的差異，將整個(gè)大汶口文化階段的觚形杯分為杯形口、喇叭形口、喇叭形口平底三型④。吳汝祚也曾討論過(guò)大墩子類型和大汶口類型的觚形杯演變規(guī)律⑤；高廣仁利用大墩子、崗上和劉林的材料對(duì)觚形杯的發(fā)展序列進(jìn)行了排列⑥。近期有兩篇碩士論文對(duì)史前“觚”或“觚形杯”進(jìn)行了綜合研究⑦。諸上成果，側(cè)重于類型學(xué)研究，對(duì)于觚形杯的來(lái)源、功能等雖提出認(rèn)識(shí)，但未加詳細(xì)的論證。鑒于此，本文擬對(duì)大汶口文化出土觚形杯進(jìn)行分類研究，探究其發(fā)展演變規(guī)律。利用情境考古學(xué)理論，分析觚形杯的出土環(huán)境，并對(duì)觚形杯造型來(lái)源及功能進(jìn)行推斷。

一、類型學(xué)分析

從考古材料看，在山東王因⑧、泰安大汶口⑨、鄒縣野店⑩、曲阜西夏侯、邳縣劉林、邳縣大墩子、蒙城尉遲寺、莒縣大朱家村等遺址都出土觚形杯，為研究大汶口文化的觚形杯提供了豐富的實(shí)物資料。由于各遺址情況不同，為便于探究其形制變化，現(xiàn)將大汶口文化的觚形杯進(jìn)行綜合性類型學(xué)分析。

依據(jù)底部形狀不同分為兩型。

A型 以平底或圈足為主。依據(jù)口部與柄部有無(wú)明顯界限，分為兩個(gè)亞型。

Aa型 有明顯分界，可分為七式。

Ⅰ式 侈口，深腹，口腹無(wú)明顯分界，大平底，無(wú)足(圖一，1)。

Ⅱ式 全器略矮，敞口作淺腹杯形。斜壁，粗柄略呈束腰式，下接盆形矮圈足式底座(圖二，2)。

大汶口文化一期1 2 3龍虬莊文化二期早段4 5 6

Ⅲ式 敞口，斜壁，折腹，杯形口。直柄略粗，圓形弧面底座略上凹(圖一，3)。

Ⅳ式 大口，細(xì)柄，上部有明顯折棱，柄部近底處有突棱一周，覆碟式圈足(圖一，4)。

Ⅴ式 杯形口，管狀粗柄，下附弧面平底座。柄下附有弧面的圓角三角形的平底座，座緣飾鋸齒紋(圖一，5)。

Ⅵ式 杯形口，全器粗矮，柄中部飾有雙箍，下附附碗式圈足(圖一，6)。

Ⅶ式 杯口如喇叭口形，柄中部?jī)傻拦繝钔估?，下附弧線三角形鏤孔圈足，杯口外壁飾斜線劃紋(圖一，7)。

演變規(guī)律：全器通高逐漸增高而后又轉(zhuǎn)向粗矮。器底由平底逐漸演變?yōu)槿ψ?，且圈足逐漸增高，口部與柄部分界越來(lái)越明顯。

Ab型 無(wú)明顯分界，可分為五式。

Ⅰ式 全器作細(xì)長(zhǎng)喇叭形，下接覆碟式圈足或作大平底，矮圈足，素面(圖一，8)。

Ⅱ式 喇叭口，筒形深腹，微凹底，底邊外凸，素面(圖一，9)。

Ⅲ式 侈口，筒狀細(xì)長(zhǎng)深腹，凹底。腹間有兩道棱脊(圖一，10)。

Ⅳ式 喇叭形圈足，飾凸棱一圈，上帶蓋(圖一，11)。

Ⅴ式 平底，底沿略外凸。器腹飾四圈凸棱(圖一，12)。

演變規(guī)律：通高逐漸增高，口徑逐漸變小，器身逐漸出現(xiàn)凸棱。

B型 以三足為主。

依據(jù)口部與柄部有無(wú)明顯變化分為兩個(gè)亞型。

Ba型 口柄部有明顯變化，分為六式。

Ⅰ式 喇叭形口，器身較粗矮，平底內(nèi)凹，底部邊緣外突，腹部多滿飾弦紋(圖一，13)。

Ⅱ式 侈口，深腹，口腹無(wú)明顯分界，大平底，無(wú)足(圖一，14)。

Ⅲ式 器身上下有明顯的分界，大平底，無(wú)足。素面磨光，上部外壁有明顯折棱，器底平整寬厚無(wú)足(圖一，15)。

Ⅳ式 上部為大敞口，外壁有折棱，底座下有三個(gè)鑿形足(圖一，16)。

Ⅴ式 喇叭口狀杯，杯壁內(nèi)凹，座邊刻成三足鑿形矮足，柄部飾四組由多道平行線組成的壓印紋(圖一，17)。

Ⅵ式 喇叭形口，下陡收為細(xì)長(zhǎng)的直筒形腹，三寬扁形足，腹中部突出一周凸棱。底部邊緣印出鋸齒紋(圖一，18)。

演變規(guī)律：整體由粗矮變?yōu)槭蓍L(zhǎng)，口部與柄部逐漸分離且分界處折棱越來(lái)越凸出，口徑逐漸變小，器身逐漸飾凸棱，三足出現(xiàn)并逐漸增高。

Bb型 口柄部無(wú)明顯變化。分為五式。

Ⅰ式 通體呈杯形，侈口，深腹，口腹無(wú)明顯分界，大平底，無(wú)足。器壁近斜直而下，器底寬厚，底部周邊飾壓印紋(圖一，19)。

Ⅱ式 喇叭形口，粗柄，平底，底沿外展，附三足，足殘?？谂c柄部拼接部飾一圈凸棱紋，棱上飾等距3個(gè)小圓形平泥釘(圖一，20)。

Ⅲ式 上部為喇叭形，與柄部無(wú)明顯分界。柄部有不明顯、不規(guī)則的弦紋，下附三個(gè)鑿狀短足(圖一，21)。

Ⅳ式 喇叭口，口壁斜直，器胎略厚，素面磨光。底座大呈弧面平底，下切割出鑿形矮足(圖一，22)。

Ⅴ式 喇叭形口，腹較細(xì)長(zhǎng)，圓餅形底，附三細(xì)短的齒形足。腹部出現(xiàn)多道竹節(jié)狀凸棱(圖一，23)。

型式 A型B型Aa型Ab型Ba型Bb型Ⅰ式181319Ⅱ式291420Ⅲ式3101521Ⅳ式4111622Ⅴ式5121723Ⅵ式618Ⅶ式7

演變規(guī)律：通體由粗矮變?yōu)槭蓍L(zhǎng)，三足逐漸增高，口徑逐漸變小。

通過(guò)參照各相關(guān)遺址地層、遺跡堆積情況，可將以上各型式觚形杯分成以下四組。

第一組：Aa型Ⅰ式、Aa型Ⅱ式、Aa型Ⅲ式；Ba型Ⅰ式、Ba型Ⅱ式、Ba型Ⅲ式；Bb型Ⅰ式。

第二組：Aa型Ⅳ式、Aa型Ⅴ式；Ba型Ⅳ式、Ba型Ⅴ式、Ba型Ⅵ式；Bb型Ⅱ式、Bb型Ⅲ式、Bb型Ⅳ式、Bb型Ⅴ式。

第三組：Aa型Ⅵ式、Aa型Ⅶ式；Ab型Ⅰ式、Ab型Ⅱ式、Ab型Ⅲ式。

第四組：Ab型Ⅳ式、Ab型Ⅴ式。

關(guān)于大汶口文化分期，許多學(xué)者都做過(guò)較為深入的研究。主要有兩期說(shuō)、三期說(shuō)和四期說(shuō)三種觀點(diǎn)。本文采用張?chǎng)嗡钠诘姆制谟^點(diǎn)。以上各組觚形杯，依據(jù)相關(guān)報(bào)告分析，可將其對(duì)應(yīng)地劃分為四期，即大汶口文化第一期、大汶口文化第二期、大汶口文化第三期和大汶口文化第四期(表一)。

表一 大汶口文化觚形杯分期表

二、觚形杯出土環(huán)境分析

情境分析是一種考古學(xué)研究的闡釋方法，就是觀察考古遺存的出土環(huán)境，利用考古遺存間的種種共存關(guān)系，發(fā)現(xiàn)遺存聯(lián)系形式的必然性，從而得出遺存性質(zhì)與功能的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而重建歷史。下文擬利用情境分析的研究理念，對(duì)觚形杯的出土環(huán)境進(jìn)行分析。

(一)墓葬性別

器物與性別之間的關(guān)聯(lián)性，是“性別考古”的重要研究?jī)?nèi)容。史前時(shí)期一些器物確實(shí)存在性別取向。大汶口文化觚形杯是否具有性別取向呢？為探索這一問(wèn)題，選取觚形杯出土數(shù)量豐富、性別鑒定工作較為完善的王因、劉林、大汶口、野店4處遺址進(jìn)行研究。具體如下：

王因遺址單人墓葬共計(jì)548座，其中女性200座、男性348座。帶觚形杯的墓葬，男性161座、女性91座。大汶口第二第三次發(fā)掘共發(fā)現(xiàn)大汶口文化墓葬46座，成年單人墓35座，確定性別的單人墓中，男性14座，其中13座隨葬有觚形杯；女性10座，其中9座隨葬有觚形杯。野店遺址總墓葬89座，隨葬觚形杯34座，單人墓葬性別明確的23座，男性12座，5座隨葬有觚形杯；女性11座，其中3座隨葬有觚形杯。劉林遺址墓葬145座中性別明確的男性單人墓69座，30座隨葬有觚形杯；女性52座，其中29座隨葬有觚形杯(表二)。

表二 部分墓葬出土觚形杯墓主性別統(tǒng)計(jì)表

續(xù)表二

此外，部分兒童墓葬也隨葬有觚形杯，如大汶口M2007、M2023隨葬有觚形杯，M2007隨葬觚形杯達(dá)6件；野店M27也隨葬有觚形杯。

總體來(lái)看，男女墓葬隨葬觚形杯的比率差別不大，個(gè)別兒童墓葬亦見隨葬觚形杯，呈現(xiàn)出不分性別、不分年齡、普遍隨葬的特點(diǎn)，說(shuō)明觚形杯是大汶口文化常見的隨葬品。值得注意的是，大汶口遺址單人墓葬中，隨葬觚形杯的比率非常高，幾乎單人墓葬中都有隨葬。其他遺址觚形杯隨葬多是1～2件，大汶口個(gè)別大墓一次性隨葬觚形杯8～10件，表明在大汶口文化已經(jīng)出現(xiàn)明顯的財(cái)富差異。

(二)陶器組合

所謂墓葬陶器組合就是指不同用途、不同種類的器物經(jīng)常一起共出于1座墓葬中，形成一種較固定的配置形式。研究陶器組合特征，對(duì)于了解墓葬制度、生活習(xí)慣等具有重要的意義。

觚形杯是否存在一定的陶器組合呢？筆者挑選王因、劉林、野店、大汶口等遺址進(jìn)行分析，結(jié)論如下。

王因遺址中單人墓葬總計(jì)548座，其中隨葬觚形杯的墓葬共計(jì)252座，約占45.99%。其中僅隨葬觚形杯的約占6.75%，觚形杯+其他組合的約占3.17%，觚形杯+鼎組合約占51.98%，觚+鼎+其他組合約占38.1%。至少出現(xiàn)觚形杯+鼎組合形式的墓葬比例高達(dá)90.08%。

野店遺址墓葬總計(jì)89座，隨葬觚形杯的墓葬共計(jì)34座，約占38.2%。其中僅隨葬觚形杯的占8.82%，觚形杯+其他組合的占8.82%，觚形杯+鼎組合占5.88%，觚+鼎+其他組合占76.47%。至少出現(xiàn)觚形杯+鼎組合形式的墓葬比例高達(dá)82.35%。

劉林遺址墓葬(第二次發(fā)掘)，總計(jì)145座，隨葬觚形杯的墓葬共計(jì)69座，約占47.59%。其中僅隨葬觚形杯的約占18.84%，觚形杯+其他組合的約占18.84%，觚形杯+鼎組合約占20.29%，觚+鼎+其他組合約占42.03%。至少出現(xiàn)觚形杯+鼎組合形式的墓葬比例高達(dá)62.32%。

大汶口遺址墓葬(第二、三次發(fā)掘)總計(jì)46座，隨葬觚形杯的墓葬共計(jì)32座，約占69.57%。其中僅隨葬觚形杯的占0%，觚形杯+其他組合的約占12.5%，觚形杯+鼎組合約占6.25%，觚+鼎+其他組合約占81.25%。至少出現(xiàn)觚形杯+鼎組合形式的墓葬比例高達(dá)87.5%。

由上述可知，在大汶口文化墓葬隨葬品中，觚形杯與鼎組合十分常見(表三)。陶鼎承擔(dān)起了“食”的職責(zé)，觚形杯則擔(dān)負(fù)起“飲”的功能，觚鼎組合是大汶口先民“重飲食”思想的體現(xiàn)。《尚書大傳》：“食者，萬(wàn)物之始，人之所本者也?！闭f(shuō)明飲食是人類賴以生存和繁衍的最基本的物質(zhì)條件。此外，《禮記·禮運(yùn)》：“夫禮之初，始諸飲食?！憋嬍乘坪跻彩恰岸Y”出現(xiàn)的一個(gè)重要來(lái)源。大汶口文化的飲食器組合(觚鼎組合)仍然以實(shí)用性為主，尚未上升到制度層面，但不可否認(rèn)的是，禮制中器物組合的萌芽已經(jīng)產(chǎn)生。

表三 部分墓葬出土觚形杯共出器物統(tǒng)計(jì)表

續(xù)表三

三、觚形杯的來(lái)源與功能

關(guān)于大汶口文化的來(lái)源，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為直接由北辛文化發(fā)展而來(lái)。作為大汶口文化的指征性器物之一，觚形杯是否也來(lái)源于北辛文化？然而，整個(gè)北辛文化難覓觚形杯的身影。大汶口文化主體源于北辛文化，但也受到周邊同時(shí)期文化的影響，如張忠培、喬梁認(rèn)為：“大汶口第5層、邱家莊下層、北辛遺址晚期部分遺存等屬于后岡一期文化?！表n建業(yè)認(rèn)為：“大汶口文化是在北辛文化的基礎(chǔ)上，接受江淮地區(qū)龍虬莊文化北上的強(qiáng)烈影響而形成?！边@些論述為尋找觚形杯來(lái)源指明了新的方向。經(jīng)分析可知，后岡一期文化不見觚形杯，而龍虬莊文化與大汶口文化在某些器類上確實(shí)存在相似之處。韓建業(yè)認(rèn)為，頗具特色的乙類器物(深腹杯、觚形杯、扁足罐形鼎、寬扁足三足缽)在北辛文化中毫無(wú)淵源可尋，卻為龍虬莊文化的主要器物。張?chǎng)胃侵毖裕骸按筱肟谖幕伪漠a(chǎn)生似乎受到了龍虬莊文化的影響。”依據(jù)已經(jīng)測(cè)定的碳十四數(shù)據(jù)，龍虬莊一期約為公元前4600—公元前4300年；二期前段約為公元前4300—公元前4000年；大汶口文化早期約為公元前4100—公元前3500年，其中最早的一期第一第二組大概在公元前4100—公元前4000年。可見大汶口文化一期大致與龍虬莊二期前段同時(shí)，上限可與龍虬莊一期銜接。從時(shí)間上看，大汶口文化觚形杯來(lái)源于龍虬莊文化的可能性是存在的。然而，在龍虬莊文化一期未見觚形器或類似的器形。到了龍虬莊文化二期早段，在龍虬莊遺址和青墩遺址，發(fā)現(xiàn)有觚形杯，如龍虬莊M155∶4、龍虬莊M156∶2、青墩M71∶1等。對(duì)比后發(fā)現(xiàn)，大汶口文化早期觚形杯已經(jīng)存在較為規(guī)范的形制，而龍虬莊文化二期早段仍然形態(tài)各異，尤其是青墩M71∶1，除了器身出現(xiàn)了本地常見的小倒鉤造型外，通體與大汶口文化早期觚形杯(王因M2490∶2)極為相似，似乎是受到了大汶口文化影響并結(jié)合地方特色而形成的。由此推斷，大汶口文化觚形杯受龍虬莊文化影響而產(chǎn)生的觀點(diǎn)也存在一定的爭(zhēng)議。

2009年，西安發(fā)現(xiàn)1件內(nèi)史亳豐鑄造的青銅器，形制與考古界通稱的觚一致，吳鎮(zhèn)烽、王占奎等學(xué)者都認(rèn)為，應(yīng)該改稱“觚”為“同”，并認(rèn)為“同”造型來(lái)源于竹筒。筆者認(rèn)可觚形杯最原始的來(lái)源是竹筒的觀點(diǎn)。

為了證明這一論斷，首先，要論證大汶口文化時(shí)期是否存在竹子這一問(wèn)題。隨著科技的進(jìn)步，海岱地區(qū)史前環(huán)境的研究取得了一系列成果。有學(xué)者認(rèn)為，在公元前5500—公元前5000年之間的全新世中期，氣候變化總的趨勢(shì)是趨于溫暖濕潤(rùn)，并推斷亞熱帶與暖溫帶的分界線并非在秦嶺—淮河一線，有可能北移至冀南魯北的邯鄲—濟(jì)南—濰坊一線。具體到大汶口文化時(shí)期，大汶口文化時(shí)期氣候較今要溫暖濕潤(rùn)，處于大西洋期，尤以距今6000—5000年的大汶口文化早、中期最為溫暖。大汶口文化早期，海岱地區(qū)氣溫達(dá)到全新世最暖期，氣候溫暖濕潤(rùn)，平均氣溫可能要比現(xiàn)在高2℃～4℃左右，年降水量比現(xiàn)在多100～200毫米；大汶口文化中晚期，氣候趨向干冷，氣溫有所回落，但仍比現(xiàn)在溫暖濕潤(rùn)?？脊刨Y料證實(shí)，在泰安大汶口、兗州王因、濰縣魯家口等遺址，出土有現(xiàn)今僅棲息于長(zhǎng)江流域及其以南地區(qū)的一些動(dòng)物骨骼如麗蚌、四不像(麋鹿)、獐、揚(yáng)子鱷等。這樣的氣候環(huán)境為竹子的生長(zhǎng)提供了自然條件。盡管大汶口文化未發(fā)現(xiàn)明確的竹類痕跡，但在稍晚的山東日照兩城鎮(zhèn)龍山文化遺址發(fā)現(xiàn)1塊木炭，經(jīng)鑒定屬于禾木科剛竹屬。剛竹屬于散生竹類，是我國(guó)東部中亞熱帶常綠闊葉林帶的竹林成員之一。進(jìn)入歷史時(shí)期，關(guān)于山東地區(qū)有竹的記載也較多?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》：“丘(在山東諸城)南帝俊竹林在焉，大可為舟。”《左傳·文公十八年》中有：“乃謀弒懿公，納諸竹中?！鼻宄躅櫻孜湓凇渡綎|考古錄》：“北方古稱多竹之地有三，淇、渭、汶。”汶即是山東汶河流域。這些都說(shuō)明山東古代的竹林，分布是比較普遍的。由此，我們推斷氣候環(huán)境更為溫暖濕潤(rùn)的大汶口文化時(shí)期，存在竹子也是極有可能的。古人用竹筒做飲器也是存在的，如《韓非說(shuō)疑》：“數(shù)日不廢御觴，不能飲者以筩灌其口?！本C上，筆者推斷可能是大汶口先民觀“竹”具象，制“觚”之器，因地制宜，就地取材進(jìn)而創(chuàng)造出觚形杯。

觚形杯的功能探析。《說(shuō)文解字·角部》：“觚，鄉(xiāng)飲酒之爵也；一曰觴受三升者謂之觚?！倍斡癫米ⅲ骸班l(xiāng)，亦當(dāng)作禮?！薄抖Y記·特牲饋食禮》：“篚在洗西，南順，實(shí)二爵、二觚、四觶、一角、一散?！编嵭ⅲ骸芭f說(shuō)云：爵一升，觚二升，觶三升，角四升，散五升?！薄墩撜Z(yǔ)·雍也》：“觚不觚，觚哉！觚哉！”是說(shuō)春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，孔子氣憤地慨嘆這種狀況，這里的觚指代的是當(dāng)時(shí)的禮制。上述文獻(xiàn)資料可以推斷，觚是禮器中飲酒之用具。容庚在《殷周禮樂(lè)器考略》中，也將觚歸為酒器。

然而，大汶口文化的觚形杯的功能是否亦是如此？學(xué)術(shù)界有不同的認(rèn)識(shí)。王芬認(rèn)為，觚形杯在當(dāng)時(shí)是一種較為普遍的禮儀用具。王因遺址發(fā)掘者認(rèn)為，觚形杯用途不明。王忠保認(rèn)為，觚形杯開始時(shí)可能作為一種酒器使用，后來(lái)逐漸失去了實(shí)用性，成為一種禮儀性用具。筆者認(rèn)為，大汶口文化觚形杯尚未上升到禮器層面，依然是一種生活用器，最開始只是一類普通飲器，隨著古人生活和精神層面的需求，其變換著各種形態(tài)和角色。理由有三。

1. 禮器一般都承載著標(biāo)志等級(jí)、象征權(quán)力的文化內(nèi)涵。而觚形杯多出土于墓葬內(nèi)，不論男女老幼都有隨葬觚形杯的現(xiàn)象，這表明其是大汶口文化常見的生活用器，因而得以普遍隨葬在墓葬之內(nèi)。此外，除墓葬外，在其他遺跡單元內(nèi)也有發(fā)現(xiàn)。如王因遺址地層、房址內(nèi)中發(fā)現(xiàn)觚形杯46件，器形完整，發(fā)展脈絡(luò)清晰。另一方面值得注意的現(xiàn)象是，大汶口、劉林、野店等遺址地層或灰坑內(nèi)幾乎不見觚形杯。

2.由上文可知，觚形杯與陶鼎多共出，構(gòu)成大汶口文化較常見的隨葬品組合。是生活中飲食場(chǎng)景的再現(xiàn)，而觚形杯與陶鼎，都是作為生活器隨葬其中，目的也是營(yíng)造“事死如事生”的氛圍。

3.觚形杯與匕形器組合，也是值得關(guān)注的現(xiàn)象。匕形器主要是指考古發(fā)掘中的匕、柶、匙類器物，其材質(zhì)以骨質(zhì)為主。以劉林M179為例，骨柶與觚形杯組合放置在墓主人頭部左側(cè)。筆者曾撰文認(rèn)為劉林遺址的觚柶組合，似為商代青銅觚柶組合的雛形，骨柶的功能可能也是用來(lái)食用酒滓。小小的骨柶與觚形杯隨葬，將生活中常用的器物，不論大小，完整地放置于墓葬之中，體現(xiàn)了大汶口先民“事死如事生”的觀念，從側(cè)面印證了觚形杯的實(shí)用功能。

四、結(jié) 語(yǔ)

觚形杯是大汶口文化早中期常見的一類器物，且存在較為明確的發(fā)展軌跡。多見于墓葬中，無(wú)明顯的性別指征。觚形杯常與陶鼎搭配使用，應(yīng)該是大汶口先民“重飲食”思想的體現(xiàn)。關(guān)于其來(lái)源，可能是大汶口先民象形制器，受竹筒影響而發(fā)明創(chuàng)造的。大汶口文化的觚形杯主要作為實(shí)用器使用，尚未出現(xiàn)明顯的禮器特征。

注 釋：

① 山東省文物管理處、濟(jì)南市博物館：《大汶口——新石器時(shí)代墓葬發(fā)掘報(bào)告》，文物出版社1974年，下同。

② 夏鼐：《中國(guó)原始社會(huì)史的研究》，《歷史教學(xué)》1963年第4期。

③④ 欒豐實(shí)：《大汶口文化的分期和類型》，《海岱地區(qū)考古研究》，山東大學(xué)出版社1997年，下同，第93頁(yè)；第94頁(yè)。

⑥ 高廣仁：《試論大汶口文化的分期》，《考古學(xué)報(bào)》1978年第4期。

⑦ 賀亞炳：《大汶口文化時(shí)期觚形杯研究》，山東大學(xué)碩士學(xué)位論文2019年；黃海波：《“觚”的起源及相關(guān)問(wèn)題研究》，吉林大學(xué)碩士學(xué)位論文2020年。

⑧ 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《山東王因——新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告》，科學(xué)出版社2000年，下同。

⑨ 山東省文物管理處、濟(jì)南市博物館：《大汶口——新石器時(shí)代墓葬發(fā)掘報(bào)告》；山東省文物考古研究所：《大汶口續(xù)集——大汶口遺址第二、三次發(fā)掘報(bào)告》，科學(xué)出版社1997年。

⑩ 山東省博物館、山東省文物考古研究所：《鄒縣野店》，文物出版社1985年。