彭 敏，李銀廣

（廣州大學(xué) 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，廣東 廣州 510006）

1 廣東客家、畬族與瑤族之間的關(guān)系

廣東客家人主要居住在粵北與粵東地區(qū)，該地區(qū)還居住著畬族、瑤族等少數(shù)民族。廣東客家人在歷史上歷經(jīng)了多次大遷徙，與當(dāng)?shù)氐默幾搴彤屪逑让裨诓煌瑲v史時(shí)期先后遷入。盡管3個(gè)民族在聚落方式上處于共同雜居的狀態(tài)，有許多經(jīng)濟(jì)文化上的往來(lái)，但是在長(zhǎng)期共處的過(guò)程中，依然保留著明顯的民族特色。在唐末至明中期，南遷的客家人（漢人）主要聚集在閩粵贛及周邊地區(qū)，粵北客家民系于南宋時(shí)期初步形成[1]。遷徙于此的客家人與當(dāng)?shù)噩?、畬等少?shù)民族過(guò)著雜居生活，這些少數(shù)民族的生活習(xí)性滲透到客家人的生活中，形成了一支具有獨(dú)特方言和民俗文化特性的漢族客家民系[2]。作為客家文化的重要發(fā)源地之一，粵北河源市是嶺南客家先民南遷最早的落居地，其中一脈落戶在河源市和平縣彭寨鎮(zhèn)華表墩頭村。

畬族大約在南宋末年抵達(dá)粵東地區(qū)，其祖先與唐代活躍在潮州一帶的“蠻僚”和“諸蠻”有關(guān)。廣東畬族具有分散居住的特點(diǎn)，分別散居在14個(gè)縣市的44個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其中，鳳凰、蓮花、羅浮、九連和大庾5個(gè)山區(qū)為小聚居區(qū)。除潮安區(qū)和饒平縣部分村落與潮汕地區(qū)為鄰，其余畬族村民則與客家人聯(lián)系緊密。到了明清時(shí)期，客家移民被潮州人與廣府人稱為“客”，而畬族自稱“山里人”“山哈”或“山客”，意為居住在山里的客人，因此，外界很容易將這兩者混為同一個(gè)族群。

廣東的瑤人是湖南溪蠻的分支后裔，北宋時(shí)期，自湖南沿沅水下遷入粵北。瑤族是廣東世居少數(shù)民族中人口最多、分布最廣的民族，可分為八排瑤和過(guò)山瑤兩個(gè)支系，現(xiàn)在主要分布在清遠(yuǎn)市的連南、連山、陽(yáng)山和韶關(guān)市的乳源、曲江、始興、樂昌等12個(gè)山區(qū)縣[3]。瑤族的聚居中心原來(lái)在粵北，在北宋中葉遷徙到連州、韶州一帶的山區(qū)繁衍生息，因此，瑤族與客家人不可避免地在經(jīng)濟(jì)文化上有所溝通[4]。其中，八排瑤的形成與廣東客家人有直接關(guān)系?，幾迦嗣袷紫葟倪w移到粵北的客家人身上學(xué)到了中原水稻的種植技術(shù)，不必再尋找新的土地，能在此地定居下來(lái)，在北宋末年衍生出一個(gè)新的支系—八排瑤[2]。

從廣東地區(qū)的畬族和瑤族語(yǔ)言及文化面貌來(lái)看，兩個(gè)民族與苗族有著毋庸置疑的同源關(guān)系，畬族與瑤族原本都屬于苗、瑤語(yǔ)支，畬族與瑤族皆供奉槃瓠為始祖，有相同的圖騰崇拜，甚至在某種意義上畬族崇拜槃瓠比瑤族更虔誠(chéng)（畬族有崇拜物“圖騰畫卷”和崇拜標(biāo)志“祖杖”，瑤族則無(wú)）。從兩族聚居的地理位置來(lái)看，畬族與瑤族雖然在廣東境內(nèi)一東一西遙遙相望，但兩者在語(yǔ)言和文化面貌上極其相似。某學(xué)者曾指出“畬、瑤雖然同源，但在長(zhǎng)期歷史發(fā)展中，已彼此疏遠(yuǎn)，各自分開居住，獨(dú)自發(fā)展成為不同的族體”。廣東的畬族、瑤族和客家人在歷史上交流密切，文化相互影響、相互滲透的同時(shí)又保留著各自的特色，這一點(diǎn)除了表現(xiàn)在生活習(xí)性和文化信仰上，還表現(xiàn)在他們的服飾文化上。

2 粵北河源市墩頭村客家與畬族、瑤族的藍(lán)染技藝

客家人與畬瑤人久居山區(qū)，制衣材料多為自己種植、加工的麻布或購(gòu)買的白坯土布，染布的顏料也多為自己采摘的植物枝葉、籽的汁液等, 因此，服裝的顏色不外乎青、藍(lán)。藍(lán)色不僅是普通百姓常用的服裝顏色，甚至很多客家民系中的富貴人家都喜愛穿著藍(lán)色衣物，只是布料、做工和款式更為精細(xì)[5]。自明代河源市和平縣彭寨鎮(zhèn)墩頭村村民的祖先遷徙至此，經(jīng)歷明、清、民國(guó)的變遷，直到20世紀(jì)90年代，墩頭村的村民已熟練掌握先進(jìn)的紡、織、染、踹技術(shù)。村里自產(chǎn)棉、麻和大青葉、梔子等純天然野生織染材料，以產(chǎn)地命名的“墩頭藍(lán)”在廣東省內(nèi)頗有名氣[5]。時(shí)至今日，墩頭村的織染技藝仍然較為完整地保留了明、清時(shí)期廣東客家的織染技術(shù)。

關(guān)于瑤族使用植物染料染制衣物的記錄很早就有，如漢代《后漢書·列傳·南蠻西南夷列傳》記載：“織績(jī)木皮，染以草實(shí)?！盵6]乳源瑤族的《龍鳳照批》又載：“后代以采，木朽柴濫，山土之荒，垅頭垅尾，開挖田坵，栽藍(lán)靛種姜點(diǎn)豆雜項(xiàng)，光彩盡行打落，免糧無(wú)稅，客販通行?！庇纱丝芍?，瑤族先民在漢以前就已經(jīng)學(xué)會(huì)使用植物染料染制衣物，而且古代瑤族人民普遍種植藍(lán)草，藍(lán)靛就是主要的植物染料。另外，瑤族婦女常在布料上刺繡幾何圖案樣式，或在藍(lán)染布料上通過(guò)蠟染和針線折染等工藝制成藍(lán)底白紋的靛染花布，瑤族蠟染制作方法在宋代周去非的《嶺外代答》中有詳細(xì)記載：“猺人以藍(lán)染布為斑，其紋極細(xì)。其法以木板二片，鏤成細(xì)花，用以?shī)A布，而镕蠟灌于鏤中，而后乃釋板取布，投諸藍(lán)中。布既受藍(lán)，則煮布以去其蠟，故能受成極細(xì)斑花，炳然可觀。故夫染斑之法，莫猺人若也?！盵7]

畬族長(zhǎng)期以來(lái)是“大雜居、小聚集”的人口分布格局，使不同聚集地的民族在生活方式和衣著服飾等方面展現(xiàn)出不同的面貌。畬族曾被稱為“菁客”，與瑤族、客家一樣，皆善制作藍(lán)靛染色，自明代以來(lái)，畬族人就在山上搭棚種植藍(lán)草。雜居于粵地的畬族、瑤族和客家人皆住山區(qū)深處，世代農(nóng)耕，為了方便農(nóng)作，客家婦女與畬、瑤兩族的女子一樣皆不纏足，在服飾色彩上也主要選擇藍(lán)、黑等耐臟、耐曬、不易脫色、久經(jīng)水洗的顏色，這對(duì)常年勞作的畬族、瑤族、客家人來(lái)說(shuō)，是一個(gè)實(shí)用價(jià)值較高的選擇。

3 廣東畬族、瑤族、客家藍(lán)染工藝對(duì)比分析

廣東畬族和瑤族的藍(lán)染工藝多樣，如素染、藍(lán)印花布等。除花布外，藍(lán)靛素染在畬族和瑤族服飾中的應(yīng)用也不在少數(shù)。墩頭村民鐘愛素染，在墩頭村中并未發(fā)現(xiàn)有印染花布的特例，基于此，本研究就三者的素染工藝進(jìn)行對(duì)比分析，試圖找到其中的關(guān)聯(lián)與差異（表1）。

表1 河源市墩頭村客家、瑤族與畬族植物染料對(duì)比

《天工開物》記載了5種凡藍(lán)，即菘藍(lán)、蓼藍(lán)、馬藍(lán)、吳藍(lán)、莧藍(lán)，皆可成淀[8]。通過(guò)表1的對(duì)比可知，植物染料（藍(lán)靛）是用于藍(lán)染的關(guān)鍵，由不同的藍(lán)草發(fā)酵而成，不同種類的藍(lán)靛可染出綠、碧、青等顏色，而這些藍(lán)草的種植自然與地理環(huán)境有很大關(guān)系，如廣東墩頭村的客家以種植馬藍(lán)為主[5]，廣東瑤族則使用蓼藍(lán)，畬族藍(lán)染工藝的選材卻以蓼藍(lán)輔以土茯苓為主。

藍(lán)草被收割、清洗干凈后便可用于制作藍(lán)靛，這是藍(lán)染工藝的重要環(huán)節(jié)。如果沒有制成合格的藍(lán)靛膏，就無(wú)法進(jìn)行染色。如墩頭客家村民在浸泡藍(lán)草前常先攪碎藍(lán)草，可加快藍(lán)草腐爛的速度，因此，墩頭客家的藍(lán)草發(fā)酵時(shí)間短于畬族和瑤族的藍(lán)草發(fā)酵時(shí)間（表2）。藍(lán)草發(fā)酵時(shí)間除了受人為加工影響外，還受季節(jié)和溫度的影響，以上因素對(duì)藍(lán)草腐爛與藍(lán)靛素融出速度起到直接作用。藍(lán)草發(fā)酵后，墩頭客家、瑤族與畬族在撈腐葉、攪拌、沉靛和取靛泥的方法上多有相似之處。

藍(lán)靛的制作過(guò)程具有喜旱畏潮的特點(diǎn)，因?yàn)閹X南地區(qū)春季濕度較高，所以每年只有在夏、冬、秋3個(gè)季節(jié)可以制作發(fā)酵。另外，藍(lán)靛的優(yōu)劣在很大程度上取決于石灰粉的比例，石灰粉的用量直接影響發(fā)酵的效果。如果石灰粉過(guò)量，藍(lán)靛會(huì)呈現(xiàn)出淡灰色，染布顏色就不鮮亮；如果石灰粉過(guò)少，藍(lán)靛則呈深藍(lán)色，染出布的顏色就會(huì)偏青，且難以固色。

制作好的藍(lán)淀膏不能直接染色，還需要經(jīng)過(guò)還原過(guò)程生成可溶性的隱色體，這個(gè)過(guò)程稱為建藍(lán)，而建藍(lán)又由建缸和養(yǎng)缸兩個(gè)環(huán)節(jié)組成。在建藍(lán)工序上，畬族、瑤族與客家無(wú)異，即將備好的藍(lán)靛膏溶于水后與草木灰水?dāng)嚢杈鶆颍憧傻谷胂♂尯蟮陌拙茢嚢杞? min，當(dāng)天需多次攪拌使其充分接觸空氣進(jìn)行氧化。在草木灰水的調(diào)配方法上，三者有不同的講究。瑤族人配制草木灰水的方式是在缸的上端制作一個(gè)鋪有稻草的竹編篩子，在稻草上灑上水濕潤(rùn)草木灰，讓經(jīng)過(guò)草木灰過(guò)濾的水滴入缸內(nèi)，以此方式往藍(lán)靛膏內(nèi)加入草木灰水。墩頭村草木灰水的制作同樣需要過(guò)濾，還需要進(jìn)行加溫處理，要先在草木灰中加水?dāng)嚢杈鶆虿⒓訙?0 min后靜置，待水溫變?yōu)槌睾?，過(guò)濾到無(wú)雜質(zhì)的狀態(tài)，便可將草木灰水倒入缸中。

建缸完成后，需經(jīng)過(guò)7~10天的養(yǎng)缸環(huán)節(jié)。養(yǎng)缸是為了保持缸內(nèi)藍(lán)靛分子的穩(wěn)定性，需要染布時(shí)便可使用，染完布匹后，還需要繼續(xù)養(yǎng)缸。墩頭客家和瑤族、畬族的養(yǎng)缸方法大有不同?，幾鍕D女在建缸完成后，每天用竹竿或木棒攪拌染液一次，直至數(shù)日后水呈現(xiàn)黃色為止。墩頭村村民的養(yǎng)缸方法更有“晨灰、晚酒”的講究，即清晨在染缸中加入草木灰水?dāng)嚢?，傍晚加入米酒進(jìn)行攪拌，早晚各攪拌3次，數(shù)日后待水呈現(xiàn)黃色則基本完成（表3）。

表3 墩頭村客家、瑤族與畬族準(zhǔn)備染液工序?qū)Ρ?/p>

建藍(lán)環(huán)節(jié)完成后便可染布，一般情況下，布匹在染色前還需要進(jìn)行脫漿處理（表4）。通過(guò)表4的對(duì)比可知，客家、瑤族與畬族都是使用溫水搓洗布匹，將布匹中的漿洗去，這一步驟是為了使染色更加均勻。脫漿白布浸水后，將平展的染布正面朝下放入染缸，為了讓染布充分接觸染色素，需輕輕晃動(dòng)染布。對(duì)于這一染布手法，三者并無(wú)太大差異，但每次浸泡的時(shí)間有較大差別。浸泡足時(shí)的布匹被撈起后會(huì)發(fā)生氧化，染布顏色由黃轉(zhuǎn)藍(lán)直至穩(wěn)定不變?yōu)橹?，該步驟重復(fù)多次，直到達(dá)到預(yù)期的藍(lán)色純度和深度為止。

表4 墩頭村客家、瑤族與畬族染布工序?qū)Ρ?/p>

客家人與瑤族、畬族由于久居粵地且長(zhǎng)期處于雜居的狀態(tài)，三者的藍(lán)靛素染工藝在某些程度上呈現(xiàn)出逐漸融合的趨勢(shì)。經(jīng)過(guò)上文對(duì)河源市墩頭村客家、瑤族和畬族藍(lán)染技藝的對(duì)比，發(fā)現(xiàn)三者的藍(lán)染工藝流程明顯趨同，只是個(gè)別環(huán)節(jié)有所差異。如清代顧炎武《天下郡國(guó)利病書》一書中記載的明代畬族制作靛藍(lán)染料的方法與如今廣東畬族的制靛方法大不相同：“凌巨桶中，再越宿乃出其枝梗，納灰疾攪之，泡涌微白，久之漸青。泡盡靛花與灰俱降，乃澄蓄之而瀉出其水，則淀可濾而染矣?！盵9]該方法是將藍(lán)草在桶中浸泡后取出枝和梗，在桶中混入枝梗和石灰，快速攪拌至泛起微白的泡沫，靜置一定時(shí)間，待顏色漸深，泡沫消失，藍(lán)靛與石灰沉入桶底，上層水逐漸變清，再將藍(lán)靛上層的廢水排出，藍(lán)靛經(jīng)過(guò)過(guò)濾后便可進(jìn)行染色。然而，明代畬族的制靛方法屬于堿性水解法，只適用于菘藍(lán)植物，對(duì)含有靛甙的蓼藍(lán)并不奏效[10]。由此可知，明代廣東畬族的制靛與當(dāng)今的選材和染色方法有明顯差異，與如今畬族使用的蓼藍(lán)制靛工藝有所不同，或許與畬族、客家以及瑤族的藍(lán)染工藝的交融有很大關(guān)系。

4 結(jié)語(yǔ)

河源市墩頭村客家、瑤族和畬族藍(lán)染工藝的工序不會(huì)脫離采葉、制靛、建藍(lán)和染布的基本流程，但在一些環(huán)節(jié)上又有各自的特點(diǎn)，尤其表現(xiàn)在建藍(lán)環(huán)節(jié)。古時(shí)藍(lán)染技藝的傳承多為手口相傳，少有史料記錄，能保存到現(xiàn)在的相關(guān)史料更是寥寥無(wú)幾。因此，目前河源市墩頭村客家、瑤族和畬族藍(lán)染技藝在不同歷史階段的文獻(xiàn)資料非常有限，很難對(duì)其藍(lán)染技藝進(jìn)行縱向研究，期待有專家開展更深入的研究。